lunes, 31 de enero de 2011

ViviéndoLo

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No nos damos cuenta de que nuestra vida aquí mismo, ahora mismo, es el nirvana. Quizá creamos que el nirvana es un lugar en el cual no existen los problemas, los espejismos. Quizá creamos que el nirvana es algo muy hermoso, algo inalcanzable. Siempre creemos que el nirvana es algo muy diferente de nuestra propia vida. Pero hemos de comprender que en verdad se encuentra aquí mismo, ahora mismo.

¿Cómo es posible? Podemos aseverar que nuestra práctica se propone poner fin a la separación que existe entre lo que creemos que es nuestra vida y lo que es realmente nuestra vida como sutil mente del nirvana. O más exactamente: ¿cómo podemos darnos cuenta de que realmente y para empezar, no existe separación alguna?

No vivas en la dualidad. Sé verdaderamente uno con tu vida como sutil mente del nirvana.

¿Qué significa «sutil»? Una cosa es sutil, no porque esté oculta, ni porque sea esquiva, sino porque se halla aquí mismo. No la vemos precisamente porque se encuentra justo delante de nosotros. En realidad, la vivimos. Y viviéndola, no pensamos en ella. En cuanto pensamos en ella, empezamos a funcionar en un estado de dualidad y no vemos lo que es nuestra vida.

Taizan Maezumi Roshi

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domingo, 30 de enero de 2011

Divina confianza

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Un visitante preguntó: —Sri Bhagavan dijo la noche pasada que Dios nos está guiando. ¿Por qué entonces debemos esforzarnos en hacer algo?

M: ¿Quién le pide a usted que lo haga? Si hubiera esa fe en la guía de Dios, esta pregunta no habría surgido.

D: El hecho es que Dios nos guía. ¿Cuál es entonces la utilidad de estas instrucciones a las gentes?

M: Son para aquellos que buscan instrucciones. Si usted es firme en su creencia en la guía de Dios, aférrese a ella, y no se preocupe por lo que acontezca alrededor de usted. Además, puede haber felicidad o miseria. Sea igualmente indiferente a ambas y permanezca en la fe de Dios. Eso será así sólo cuando es fuerte la fe de que Dios cuida de todos nosotros.

Del libro: "Conversaciones con Sri Ramana Maharshi". Esta conversación en concreto corresponde al 16 de diciembre de 1938.
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sábado, 29 de enero de 2011

El Silencio

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El lenguaje es sólo un medio para comunicar los propios pensamientos de uno a otro. Sólo entra en operación después de que surgen los pensamientos; los otros pensamientos surgen después de que surge el pensamiento «yo»; el pensamiento «yo» es la raíz de toda conversación. Cuando uno permanece sin pensar, uno comprende a otro por medio del lenguaje universal del silencio.

El silencio está hablando siempre; es un flujo de lenguaje perenne; al hablar, es interrumpido. Estas palabras obstruyen ese lenguaje mudo. En un cable corre la electricidad. Con resistencia a su paso, esa electricidad brilla como una lámpara o hace girar un ventilador. Mientras está en el cable, sigue siendo energía eléctrica. Similarmente también, el silencio es el flujo del lenguaje eterno, obstruido por las palabras.

Lo que uno no logra conocer a través de una conversación que se extiende por varios años, se puede conocer en un instante en el Silencio, o frente al Silencio —por ejemplo, Dakshinamurti y sus cuatro discípulos.

Ése es el lenguaje más alto y más efectivo.

Ramana Maharshi
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viernes, 28 de enero de 2011

La atención llevada a uno mismo, antes que a reformar el mundo

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Si la mente es feliz, no solo el cuerpo, sino el mundo entero será feliz. Así pues, uno debe encontrar la manera de devenir feliz. Uno no puede hacer esto excepto encontrándose a sí mismo por la auto-indagación. Pensar en reformar el mundo sin hacer eso es como pensar en cubrir el mundo entero con cuero para evitar el dolor causado por caminar sobre piedras y espinas cuando está disponible el método mucho más simple de llevar zapatos de piel.

Ramana Maharshi
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jueves, 27 de enero de 2011

«¡Oh! ¡Un tigre!» «¡Oh! ¡Un hombre!»

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Copio una anécdota de la vida de Sri Bhagavan Ramana Maharshi, de cuando vivía en la caverna Virupaksha. Está recogida en una de las cartas de la devota Suri Nagamma, en el libro Cartas desde Sri Ramanasraman. De esta carta copio un trozo, el de la anécdota que quiero compartir aquí:

Nota: La anécdota es recogida por Suri Nagamma en enero de 1947, aprovechando que estaba Vasudeva Sastry, y como él había coincidido ya entonces, tantos años atrás, en la caverna, junto a Bhagavan, ambos se pusieron a rememorar anécdotas de aquellos tiempos.

Sastry tomó el hilo de la conversación y dijo: Ésa no fue la única ocasión. Otra vez, a plena luz del día, swamiji (se refiere a Bhagavan, o sea, a Ramana Maharshi) y yo estábamos sentados en una roca fuera de la caverna. En el valle de abajo, un tigre y un leopardo estaban jugando uno con otro y Bhagavan estaba sonriendo al ver los movimientos amistosos de los dos animales. Sin embargo, yo tenía un susto terrible y pedí a Bhagavan que entrásemos en la caverna. Él era testarudo y se sentó allí inmóvil. Por lo que respecta a mí mismo, busqué el refugio de la caverna. Los dos animales jugaron un rato, miraron a swamiji de la misma manera que lo hacen los animales domésticos, y sin ningún temor o expresión de ira, siguieron su propio camino, uno subiendo la colina y el otro bajando. Cuando yo salí de la caverna y pregunté: «Swamiji, ¿no estabas asustado cuando los dos animales estaban jugando tan cerca de ti?». Bhagavan dijo con una sonrisa: «¿Por qué tener miedo? Yo sabía al verlos que después de un rato, uno de ellos subiría la colina y el otro bajaría. Y lo hicieron. Si nos asustamos y decimos: «¡Oh! ¡Un tigre!», ellos también se asustarán y dirán: «¡Oh! ¡Un hombre!» y se apresurarán a matarnos. Si no tenemos ese temor, ellos tampoco tienen ningún temor, y entonces se moverán libre y apaciblemente». A pesar de todo lo que Bhagavan había dicho, Sastry añadió: «El temor nunca me dejó».
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miércoles, 26 de enero de 2011

¿Cuánto tiempo se necesita para llegar a este momento?

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Este Momento lo contiene todo. No hay nada fuera de este Momento. El espacio y el tiempo están dentro del Momento: son "juguetes" dentro de Él. Ninguna forma, circunstancia ni situación es independiente del Momento. Nada está separado de este Momento.

La Felicidad está Aquí, en este Momento. Es lo que es, tal como es. La Paz está Aquí; deshacerse de la idea de que no hay paz... deshacerse de los pensamientos... hace que la Paz sea evidente. La Paz está siempre Aquí.

No importan los "juguetes". No importa el pasado, no importa el futuro, no importa el presente. Todo está contenido en este mismo Momento. Deshacerse del apego a los "juguetes" es ser feliz.

¿Cuánto tiempo se necesita para llegar a este Momento? Ya es. Ya soy. La Verdad es la Verdad, tal como es. Por mucho que se la disfrace, la Verdad sigue siendo Lo que es. Este momento es tan bueno como cualquier otro momento de la eternidad. Todo momento es en el Momento. Todo está bien. Todo va bien. La Vida es como es. El Ser ES.

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martes, 25 de enero de 2011

Repetición de las mejores "jugadas" (Ramana Maharshi)

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Selecciono los momentos que más me han gustado de conversaciones en las que intervino Ramana Maharshi el 24 de febrero de 1936, sacadas de "Conversaciones con Sri Ramana Maharshi". Como de costumbre, la M indica a Ramana Maharshi, mientras que la D indica al devoto o visitante que conversa con él en cada momento.

24 de febrero de 1936

(...)

M: No hay etapas.

D: ¿Por qué un hombre no obtiene la iluminación instantáneamente?

M: El hombre es la iluminación misma. Él está iluminando a los demás.

(...)

D
: ¿Es eficaz bañarse en el Ganges?

M: El Ganges está dentro de usted. Este Ganges no le hace sentir frío ni temblar. Báñese en él.

(...)

A otra pregunta, el Maestro dijo: —Todo el mundo ve sólo al Sí mismo. Las formas divinas son sólo como burbujas en el océano de la Realidad, o como imágenes que se mueven en una pantalla.

D: La Biblia dice que el alma humana puede perderse.

M: El pensamiento «yo» es el ego, y eso se pierde. El «yo» real es «yo soy el que yo soy».

D: Hay conflicto entre las enseñanzas de Aurobindo y de la Madre.

M: Primero, entréguese al Sí mismo, y luego armonice los conflictos.

D: ¿Qué es la renunciación?

M: El abandono del ego.

D: ¿No es abandonar las posesiones?

M: Al poseedor también.

D: El mundo cambiará si las gentes abandonan sus posesiones para beneficio de los demás.

M: Primero, abandónese a usted mismo, y entonces piense en los demás.

En respuesta a otra pregunta, Sri Bhagavan dijo: —Los métodos parecen fáciles según la naturaleza del individuo. Depende de lo que haya practicado antes.

D: ¿No podemos tener la realización instantáneamente?

M: La Realización no es nada nuevo. Es eterna. No se trata de realización instantánea o gradual.

D: ¿Hay reencarnación?

M: La reencarnación puede ser si usted está encarnado ahora. Incluso ahora, usted no ha nacido.

A otra pregunta, dijo: —El ego es la raíz de todas las aflicciones. Abandónelo. Entonces no habrá ninguna aflicción.

D: Si todos renuncian, ¿habrá un mundo práctico? ¿Quién arará? ¿Quién cosechará?

M: Realice primero y luego vea. La ayuda a través de la Realización trasciende toda la ayuda a través de palabras, pensamientos y obras, etc. Si usted comprende su propia realidad, entonces la realidad de los rishis (nota: un rishi es un veedor; un sabio) y los maestros será clara para usted. Sólo hay un maestro, y ése es el Sí mismo.

(...)

D: ¿Es de utilidad acercar a América del Norte y la India, uniendo la intelectualidad de ambos países, por ejemplo, intercambiando profesores, etc?

M: Esos hechos tendrán lugar automáticamente. Hay un Poder que guía el destino de las naciones. Estas preguntas solo surgen cuando usted ha perdido el contacto con la Realidad. ¿Es América del Norte aparte de usted, o es la India aparte de usted? Manténgase en eso y vea.

D: Sri Ramakrishna preparó a Vivekananda. ¿Qué poder hay detrás?

M: El poder es sólo uno en todos.

D: ¿Cuál es la naturaleza de esa fuerza?

M: Así como las limaduras de hierro son atraídas hacia un imán, la fuerza está adentro, no está afuera. Ramakrishna estaba en Vivekananda. Si usted piensa que Vivekananda era un cuerpo, Ramakrishna es también un cuerpo. Pero ellos no son cuerpos. Vivekananda no podría haber entrado en Samadhi si Ramakrishna no hubiera estado dentro de él.

D: ¿Por qué debe uno sufrir cuando es picado por un escorpión?

M: ¿Cuál es la causa de la aparición del cuerpo y del mundo?

D: Es parte de la mente cósmica.

M: Que la mente cósmica se preocupe por tales aconteceres. Si el individuo quiere saber, que descubra a su Sí mismo.

D: Una pregunta sobre los misterios yóguicos de beber ácido nítrico, tragar venenos, caminar sobre el fuego, etc. ¿Se debe todo esto a un estado de vibración?

M: Que lo pregunte el cuerpo físico. Usted no es físico. ¿Por qué preocuparse por lo que usted no es? Si el Sí mismo tuviera alguna forma, podría ser afectado por los objetos. Pero el Sí mismo no tiene ninguna forma; por consiguiente, es inmune al contacto con las cosas.

(...)

El señor N. Subba Rao: ¿Qué es visishtadvaita? (nota: visishtadvaita es una modificación del advaita, o sea, una corriente o filosofía muy parecida pero con algunos aspectos aparentemente diferentes)

M: Lo mismo que esto.

D: Ellos no admiten a maya.

(...)

D: Ellos dicen que el mundo es una realidad.

M: Nosotros también lo decimos. El Acharya solo dijo: «Encontrad la realidad que hay detrás del mundo». Lo que es llamado ilusión por uno, es llamado mutabilidad por otro. El fin es el mismo en ambos.

(...)

El señor Subba Rao: ¿No entran los hombres en samadhi?

M: ¿No hay samadhi ahora?

D: ¿Es eterno?

M: Si no lo es, ¿cómo puede ser real?

D: ¿Entonces?

M: No hay ningún entonces, ningún ahora.

D: Parece haberlos.

M: ¿A quién?

D: A la mente.

M: ¿Qué es la mente? ¿Quién soy yo?

D: (Silencio)

Un hombre preguntó si era posible detener la vejez y la enfermedad por la absorción de la fuerza divina.

M: Usted puede detener al cuerpo mismo.

D: ¿Cómo absorber la fuerza divina?

M: Ella ya está aquí. No necesita ser absorbida. Sólo puede ser absorbida si está fuera de usted. Pero ella es solo usted. No hay ninguna absorción ni ninguna emisión.

D: ¿Hay alguna necesidad de obedecer las leyes físicas, por ejemplo, ponerse a dieta?

M: Éstas están sólo en la imaginación.

Un hombre estaba preocupado porque no podía concentrar su mente.

M: ¿No es solo Uno incluso ahora? Lo uno permanece siempre solo Uno. La diversidad está sólo en su imaginación. El Ser Unitario no necesita ser adquirido.

Se le mencionó a Sri Bhagavan que un ser que ha realizado el Sí mismo no necesita ningún alimento, etc.

M: Usted comprende solo según su estado.

(...)

D: ¿Puede un yogi conocer sus vidas pasadas?

M: ¿Conoce usted tan bien la vida presente que quiere conocer la pasada? Encuentre la vida presente, y el resto seguirá entonces por sí solo. Incluso con nuestro limitado conocimiento presente, nosotros sufrimos muchísimo. ¿Por qué quiere cargarse a usted mismo con más conocimiento y sufrir más?

D: ¿Puede el ayuno ayudar a la realización?

M: Pero el ayuno es pasajero. El ayuno mental es la ayuda verdadera. Ayunar no es un fin en sí mismo. Debe haber desarrollo espiritual a la par. El ayuno absoluto debilita también a la mente. Usted no podrá obtener suficiente fuerza para la búsqueda espiritual. Por consiguiente, tome un alimento moderado y siga practicando.

D: Dicen que cuando se rompe el ayuno de un mes, diez días después la mente deviene pura y firme y que permanece así para siempre.

M: Sí, si durante todo ese ayuno se ha mantenido también la búsqueda espiritual correcta.

Ante otra pregunta, el Maestro dijo: —Lo mejor es hablar de corazón a corazón. Ésa es la mejor upadesa (instrucción o enseñanza espiritual).

D: ¿No es necesaria la guía del Guru?

M: ¿Es usted aparte del Guru?

D: ¿Es útil la proximidad?

M: ¿Quiere usted decir la proximidad física? ¿Cuál es el bien de eso? Sólo importa la mente. Se debe estar en contacto con la mente.

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Un par de comentarios al post anterior

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Se me han ocurrido después de postear el post anterior unos comentarios, los pongo aquí en un post aparte. Para entenderlos ha de leerse el otro post (que es éste: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2011/01/el-brahman-es-real-el-mundo-es-una.html), puesto que se parte de esa base para comentarla. En realidad el post interesante es el otro, por lo que éste puede saltarse, es un mero "capricho" para quien sienta ganas de leer un poco más.

Comentarios o apéndice al post anterior:

Me gusta mucho cómo explica todo Ramana Maharshi. Voy a comentar dos cosillas más:

1) Amplío aquí lo que dice Bhagavan cuando dice:

La pantalla está siempre ahí; las imágenes vienen y van, pero no afectan a la pantalla. ¿Se preocupa la pantalla de si aparecen o desaparecen las imágenes?

Añado de otras conversaciones que leí de Ramana, donde además decía cosas parecidas a las siguientes: Cuando en la pantalla de cine aparece un terremoto, un incendio, una inundación, ¿acaso se ve afectada la pantalla por las sacudidas del terremoto o por el fuego del incendio o se moja por el agua de la inundación? No, la pantalla ni se mueve ni es quemada ni es mojada. Lo real no es afectado por las formas. Lo real es entero, permanente, inmutable, sereno. Las proyecciones (ilusiones, apariencias) necesitan del Ser (Sí mismo), pero el Ser no es afectado ni necesita las proyecciones.

2) Otro matiz comentable es otra forma de decirlo, se me ocurre con estas palabras: el mundo es real y es irreal, pero ¿qué queremos exactamente decir con esto? Una forma de verlo es enfocándolo desde el punto de vista de la rigidez. El mundo "sólido", denso, rígido, es irreal porque parece así debido a la adopción de determinadas creencias limitadas, las cuales son temporales y ese mundo "cambia" cuando cambian tales creencias. En cambio el mundo es real si es visto como lo que es: la Unidad flexible. El mundo de las formas, visto como "mente" (o sea: flexible) es una especie de "juguete real". Esto lo entendemos mejor en el contexto de haber leído el libro de ILusiones, de Richard Bach, o similares (como algunas enseñanzas de los Ascendidos). O sea, que la creencia en un mundo sólido, atrapador, donde las cosas no pueden ser de otra manera que "lentas" y pesadas, con estructura material, enfermedades reales, etc, es un mundo de creencia (irreal). En cambio el mundo no es así: son proyecciones que pueden cambiarse de manera vertiginosa, tanto más cuanto más flexible sean nuestras creencias acerca de él. Ejemplo exagerado: se puede hacer crecer un tercer brazo en cualquier cuerpo humano, en cuestión de "segundos" o instantáneamente. Este potencial resulta absurdo desde el punto de vista de la creencia de que el mundo es "sólido", rígido, material.

Las proyecciones son, pues, infinitamente flexibles. Y aparte de esta matización, todo el "mundo de proyecciones" o mundo de las formas no es más que una minúscula parte del Ser, por así decir. El Ser, en su "mayor parte", es pura Felicidad sin necesidad de formas. Felicidad sin fin.

La "flexibilidad" de las proyecciones hace que el mundo proyectado se modifique según las creencias con que se le juegue. Por eso todo lo que aparece en el mundo de las formas son símbolos de nosotros mismos: de nuestro propio juego o "paquete de creencias/actitudes".

En definitiva, podemos decir también que el mundo es real visto como Uno, ilimitado e infinitamente flexible ("suspiros o juegos de la Unidad"). No está separado de la Unidad, del Ser. En cambio, el mundo es irreal visto como algo externo separado, rígido y limitado. Creer además que sólo existe ese mundo "material" y nada más, es un enorme autoengaño. En tal mundo tan rígido se puede jugar a sentirse atrapado, enfermo, limitado, etcétera, pero precisamente hablamos de "jugar", puesto que se trata de una perspectiva imaginada, no real. La Realidad es la Unidad inseparable e infinita. Por fortuna todo es Felicidad jejeje
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El Brahman es real: el mundo es una ilusión

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Una explicación de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, ampliando un poquito sobre el mismo tema que ya mencioné en otro post, en aquel caso de manera brevísima (aludiendo a por qué se dice que el mundo es real e irreal). En esta ocasión, años después, es nuevamente preguntado por el tema y la respuesta del Maharshi fue recogida por Suri Nagamma en una de sus cartas. La copio del libro Cartas desde Sri Ramanasraman. Es la carta 69 (del volumen 1).

24 de agosto de 1946

EL BRAHMAN ES REAL: EL MUNDO ES UNA ILUSIÓN

Algún tiempo atrás, un recién llegado al ashram preguntó a Bhagavan algo en inglés, que yo no pude seguir, al ser ignorante de esta lengua. Pero Bhagavan contestó en tamil, y doy su respuesta abajo hasta el punto en que soy capaz de comprender.

Bhagavan dijo:
«Surge la pregunta: Se dice que el Brahman es real, y el mundo una ilusión; de nuevo se dice que el universo entero es una imagen del Brahman. ¿Cómo han de reconciliarse estas dos declaraciones? En la etapa del sadhaka (nota: sadhaka es un aspirante espiritual; el que sigue un método de disciplina espiritual), uno tiene que decir que el mundo es una ilusión. No hay ninguna otra manera, debido a que cuando un hombre olvida que él es el Brahman, que es real, permanente y omnipresente, y se engaña a sí mismo pensando que él es un cuerpo en el universo que está lleno de cuerpos que son transitorios, y trabaja bajo esa ilusión, uno tiene que recordarle que el mundo es irreal y una ilusión. ¿Por qué? Porque su visión, que ha olvidado su propio Sí mismo, está morando en el universo material externo y no se volverá hacia dentro en introspección a menos que uno imprima en él que todo este universo material externo es irreal. Una vez que él realiza su propio Sí mismo, y también que no hay nada más que su propio Sí mismo, llegará a considerar el universo entero como el Brahman. No hay ningún universo sin su Sí mismo. Mientras un hombre no ve su propio Sí mismo, que es el origen de todo, sino que considera solo al mundo externo como real y permanente, uno tiene que decirle que todo este universo externo es una ilusión. Uno no puede evitarlo. Toma un papel. Nosotros vemos solo la escritura, y nadie nota el papel sobre el que está escrita la escritura. El papel está ahí, tanto si hay escritura en él como si no. Para aquellos que consideran la escritura como real, uno tiene que decir que es irreal, una ilusión, puesto que está sobre el papel. El hombre sabio considera el papel y la escritura como uno. Así también con el Brahman y el universo».

«Es lo mismo en el caso del cine. La pantalla está siempre ahí; las imágenes vienen y van, pero no afectan a la pantalla. ¿Se preocupa la pantalla de si aparecen o desaparecen las imágenes? Las imágenes dependen de la pantalla. Pero ¿de qué le sirven a ella? El hombre que ve solo las imágenes en la pantalla y no la pantalla misma, es perturbado por las penurias y los placeres que acontecen en la historia. Pero el hombre que ve la pantalla, realiza que todas las imágenes son sombras y no algo aparte y distinto de la pantalla. Así también con el mundo. Es todo un juego de sombras», dijo Bhagavan. El preguntador se levantó y se fue, feliz con la respuesta.

Si a alguien le apetece seguir leyendo un poquito más sobre el tema, he añadido un par de comentarios en un post aparte: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2011/01/un-par-de-comentarios-al-post-anterior.html

¡Saludos!
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lunes, 24 de enero de 2011

Tres anécdotas con Ramana Maharshi

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Las primeras dos anécdotas son sacadas de "Conversaciones con Sri Ramana Maharshi". La tercera, del libro "Cartas desde Sri Ramanasraman". La primera refiere la visita de un tipo peculiar, quien afirmaba haber alcanzado "la consciencia transcendente". La segunda anécdota trata sobre un visitante pesado y con tendencia a debatir por debatir, mentalmente, sin escuchar realmente. En la tercera anécdota le hablan a Ramana Maharshi de alguien que poseía determinado siddhi (poder) y refiere brevemente los comentarios que hizo al respecto. Como en otros posts, en los diálogos la M se refiere a Ramana Maharshi y la D al devoto o visitante que conversa o pregunta. Pongo cada uno de los tres fragmentos (las tres anécdotas) con un color diferente cada uno.

30 de mayo de 1936

En la sala hay una ardilla a la que se tiene como mascota. Habitualmente, se retira a su jaula antes que anochezca. Justamente cuando el Maharshi le estaba diciendo a la ardilla que se retirara por la noche, un visitante que había anunciado que había obtenido la consciencia transcendente sugirió que podría ofrecérsele agua, puesto que probablemente estuviera sedienta en esta noche calurosa. Su presunción de comprender a los animales no evocó ninguna respuesta. Entonces, repitió lo dicho. Después de un silencio de unos minutos, el Maharshi dijo: —Probablemente usted esté sediento después de su larga meditación al sol abrasador sobre las rocas calientes y quiera beber un jarro de agua.

D: Así es. He tomado agua.

M: La ardilla no está tan sedienta. Debido a que usted estuvo practicando austeridades bajo el calor del sol, debe sentirse sediento. ¿Por qué prescribir eso para la ardilla?

El Maharshi agregó: —Le vi quieto sobre las rocas calientes, cara al sol con los ojos cerrados. Estuve allí un rato pero no quise perturbarle y vine aquí. Estas gentes obran como mejor les place.

D: No me propuse de antemano lo que hice. Fue espontáneo.

M: ¡Ah, ya veo! ¡Todo lo que nosotros hacemos, lo hacemos con intención! ¡Usted parece haber trascendido todo!

D: No es ésta la primera vez que lo hacía. Usted mismo me inspira y me hace hacer todas estas cosas. Sin embargo, usted me pregunta por qué lo hice. ¿Cómo es eso?

M: Comprendo. Usted está realizando acciones que están controladas por mí. Entonces, similarmente, también debería considerarse que los frutos son míos y no suyos.

D: Indudablemente, lo son. Yo no actúo según mi libre albedrío, sino inspirado por usted. Yo no tengo voluntad propia.

M: ¡Basta de tonterías! ¿Cuál es la diferencia entre ustedes dos?

D: Yo no veo ninguna diferencia. Pero yo no tengo voluntad, y actúo sin ella.

M: Usted ha subido a lo alto, por encima de la tendencia común. Nosotros obramos con voluntad personal.

D: ¿Cómo, señor? Usted ha dicho en una de sus obras que la acción puede ser automática.

M: ¡Basta, basta! ¡Usted y otro visitante se comportan como seres trascendentales! Ustedes están plenamente ilustrados. ¡No necesitan aprender más! Yo no habría dicho todo esto si ustedes no hubieran venido aquí frecuentemente. Hagan lo que les plazca. Pero estas excentricidades de la etapa de principiante se conocerán bajo su verdadera luz después de algún tiempo.

D: ¡Pero yo he estado en este estado durante mucho tiempo!

M: ¡Ya basta!

12 de marzo de 1939

Un hombre de unos 30 años, de buen aspecto, llegó a la sala con unos cuantos acompañantes. El hombre comenzó abruptamente: —Decir «yo-yo» no puede ayudar a nadie a obtener la meta. ¿Cómo puede «yo» ser señalado?

M: Debe ser encontrado dentro. No es un objeto que pueda ser mostrado por uno a otro.

D: Cuando se da la instrucción para encontrar al «yo», la instrucción debe hacerse completa mostrando lo que ello es.

M: La instrucción aquí equivale sólo a la dirección. Depende del buscador seguir la dirección.

D: El buscador es ignorante y busca instrucción.

M: Por eso es guiado a encontrar la Verdad.

D: Pero eso no es suficiente. El «yo» debe ser señalado específicamente.

El hombre asumía una actitud agresiva y no escuchaba. Sri Bhagavan trataba de explicar, pero él no permitía a Sri Bhagavan hacerlo. Finalmente, Sri Bhagavan dijo: —Esto no es la actitud de un buscador. Cuando alguien enseñe humildad al buscador, éste encontrará la vía —y no hasta entonces.

Comenzó el canto de los Vedas.

Un devoto presente se refirió casualmente a la conversación. Sri Bhagavan dijo nuevamente: —El buscador debe escuchar y tratar de comprender. Por otra parte, si él quiere ponerme a prueba, que lo haga. Yo no argumento.

El hombre comenzó de nuevo: —Mi actitud no fue comprendida adecuadamente. Yo quiero conocer al «yo». Debe serme señalado.

Pero él mostraba considerable malicia. A los demás esto les desagradó e intentaron persuadirle. Él se puso peor. Finalmente, Sri Bhagavan dijo: —Vuelva por la vía que usted ha venido. Hágalo externamente o internamente, como le cuadre.

El hombre creció en excitación y los otros también se excitaron igualmente. Finalmente fue conducido fuera de la sala y expulsado.

Más tarde se supo que el hombre era un adepto del yoga y que solía denostar a todos los demás métodos. Acostumbraba a vilipendiar al jñana y a los jñanis.


La tercera anécdota la cuenta Suri Nagamma en "Cartas desde Sri Ramanasraman". Ella escribió este comentario en julio de 1946:

Recientemente, una persona le dijo a Bhagavan que tenía un amigo que podía ver los límites de sukshma sakti (poderes sutiles), que había visto los límites del poder sutil de Mahapurushas (grandes almas), que entre ellos el sutil poder luminoso de Sri Aurobindo se extendía a una distancia de tres kilómetros, que el de Bhagavan pudo verle hasta cinco kilómetros, pero no pudo ver a qué distancia más allá se extendía y que el poder de luz de Buddha y otros no se había extendido a tanta distancia. Habiéndole escuchado pacientemente hasta el final, Bhagavan dijo con una sonrisa: «Por favor dígale que primero debe mirar a su propio poder de luz antes de mirar la extensión de los poderes sutiles de tantos otros. ¿Qué es todo esto acerca de los límites de los poderes sutiles y examinarlos? Si uno mira dentro de su propio Sí mismo, todas estas ideas necias no surgen. Para el que se realiza a sí mismo, todas estas cosas son meras fruslerías».

Bien, ya tenemos suficientes anécdotas por ahora jejeje... ¡Saludos!
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Sin palabras

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Un par de vídeos. El primero, muy breve y sin palabras (dura 49 segundos).



Link del mismo vídeo en youtube: http://www.youtube.com/watch?v=B13omAxi12c

El segundo vídeo sí contiene algunas palabras, ¿muy oportunas quizás? Es también breve, dura 1 minuto y 38 segundos:



Link del mismo vídeo en youtube: http://www.youtube.com/watch?v=qahdZDMtdG8

¡Saludos!
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domingo, 23 de enero de 2011

Chispas del yunque (Ramana Maharshi)

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Un cierto hombre, que pretende haber sido antiguo discípulo de Sri Maharshi, ha entablado demanda en los tribunales solicitando una declaración de que él es el Sarvadhikari (significa algo así como el 'superintendente', o sea, el que está a cargo del lugar) legítimo del Asramam (supongo que se refiere al Ashram de Ramana, al lugar donde están, en las inmediaciones del monte Arunachala).

Sri Maharshi fue interrogado por una Comisión. Había una muchedumbre, pero el proceso marchó sin ninguna pega en la sala que está al Noreste.

Los siguientes son unos pocos fragmentos de él. Las respuestas de Sri Bhagavan eran completamente espontáneas y llanas.

Pregunta: ¿A qué Asramam pertenece Sri Bhagavan?

Maharshi: Atiasramam (más allá de las cuatro etapas de la vida).

P: ¿Qué es eso?

M: Es más allá de los cuatro asramas conocidos comúnmente.

P: ¿Es sástrico?

M: Sí. Se menciona en los sastras. (Los sastras son textos sagrados)

P: ¿Hay otros del mismo tipo, además de usted mismo?

M: Puede haberlos.

P: ¿Ha habido algunos?

M: Suka, Rishabha, Jada Bharata y otros.

P: Usted dejó su casa a una edad temprana porque no tenía ningún apego por la casa y la propiedad. Pero aquí, hay propiedad en el Asramam. ¿Cómo es eso?

M: Yo no la busco. La propiedad se me ha impuesto. Yo ni la amo ni la odio.

P: ¿Se la dieron ellos a usted?

M: Fue dada al Swami, quien quiera que sea. Pero en el mundo, el cuerpo es considerado el Swami. El cuerpo es esto. Se reduce a mí mismo.

P: En ese caso, el apego a la propiedad está ahora renovado. ¿Es así?

M: Yo no la odio —eso es todo lo que dije.

P: En la vida práctica eso equivale a lo que yo digo.

M: Así es como vivimos y nos movemos en los asuntos prácticos.

P: ¿Da usted upadesa (instrucción espiritual)? ¿Alguna vez lo ha hecho?

M: Los visitantes hacen preguntas. Yo las contesto hasta donde sé. A ellos les compete tratar mis palabras como les plazca.

P: ¿Es eso upadesa?

M: ¿Cómo puedo decir cómo lo toman otros?

P: ¿Tiene usted discípulos?

M: Yo no doy upadesa de manera ceremonial. Por ejemplo, manteniendo un kumbha (olla), haciéndole puja (culto ceremonial con flores, agua, etc) y musitando a la persona.

La persona puede llamarse a sí mismo mi discípulo o mi devoto. Yo no considero a nadie como mi discípulo. Yo nunca he buscado upadesa de nadie ni doy upadesa ceremonial. Si las gentes se llaman a sí mismos mis discípulos, yo no apruebo ni desapruebo. A mi vista son todos iguales. Son ellos quienes se consideran aptos para llamarse discípulos. ¿Qué puedo decirles? Yo no me llamo a mí mismo discípulo o un Guru.

P: ¿Cómo aprobó la construcción del Skandasramam en la Colina que era solar de un templo, sin obtener previamente permiso de las autoridades?

M: Guiado por el mismo Poder que me hizo venir aquí y residir en la Colina.

P: Cuando usted tiró su dinero, etc, a la hora de llegar a este lugar, lo hizo así porque usted no deseaba posesiones. Usted no toca nunca el dinero. No hubo ninguna posesión durante varios años después de su llegada aquí. ¿Cómo es que ahora el Asramam acepta donaciones?

M: Esta práctica se desarrolló en una etapa posterior debido a que unos pocos asociados empezaron a usar mi nombre para reunir fondos. Yo no aprobé su acción ni los controlé. Por eso prosigue esta práctica. Un hombre se va, otro viene, pero el proceso continúa. Yo no deseo que las contribuciones sean aceptadas. Pero las gentes no prestan atención a ese consejo. Yo no deseo dar un consejo inefectivo. Y, por consiguiente, yo no les controlo. Y puesto que entra dinero, la propiedad crece espontáneamente.

P: ¿Por qué no firma usted con su nombre?

M: El autor de Self-Realization ha proporcionado su respuesta a esta pregunta. Además, ¿por cuál nombre he de ser conocido? Yo mismo no sé. La gente me ha dado varios nombres desde mi llegada aquí. Si yo tuviera que firmar con un nombre, no todos lo comprenderían. Así pues, yo solía decir a las gentes que buscaban autógrafos que, aunque mostrasen mi firma, las gentes en general no creerían que fuera verdadera.

P: Creo que usted no toca el dinero ni otras ofrendas.

M: Las gentes a veces ponen frutas en mis manos. Yo las toco.

P: Si usted recibe un tipo de ofrenda, ¿por qué no ha de recibir dinero también?

M: Yo no puedo comer dinero. ¿Qué voy a hacer con él? ¿Por qué debo aceptar aquello con lo que no sé qué hacer?

P: ¿Por qué los visitantes se detienen en el Asramam?

M: Ellos deben saber por qué.

P: Supongo que usted no tiene ninguna objeción a que cualquiera venga y se quede aquí.

M: No.

P: Similarmente, usted no tiene ninguna objeción a la duración de su estancia.

M: No. Si no lo encuentro agradable, me marcharé. Eso es todo.

Un abogado devoto preguntó a Sri Bhagavan si el día anterior a ser interrogado por la Comisión le causó mucha tensión.

M: Yo no usé mi mente y por eso no hubo ninguna tensión. Que me interroguen durante un millar de días. No me importa.

Copiado del libro "Conversaciones con Sri Ramana Maharshi", conversación sucedida el 15 de noviembre de 1936.
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sábado, 22 de enero de 2011

Cielo, siddhis, renacimiento (Ramana Maharshi)

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Lo siguiente son algunos fragmentos del libro Conversaciones con Sri Ramana Maharshi, en este caso correspondientes al año 1935. Señalo con la letra D al devoto o visitante que pregunta, y con la letra M las respuestas de Ramana Maharshi.

D: ¿Son reales los dioses Isvara o Vishnu y sus regiones sagradas Kailasa o Vaikuntha?

M: Tan reales como que usted está en este cuerpo.

D: ¿Poseen ellos un vyavahara satya, es decir, una existencia fenoménica como mi cuerpo? ¿O son ficciones como el cuerno de una liebre?

M: Ellos existen.

D: Sí es así, deben estar en alguna parte. ¿Dónde están?

M: Las personas que los han visto dicen que existen en alguna parte. Así pues, debemos aceptar su afirmación.

D: ¿Dónde existen?

M: En usted.

D: Entonces, ¿es sólo una idea —que yo puedo crear y controlar?

M: Todo es así.

(...)

D: Si pensamos «yo soy lo real», ¿funcionará?

M: Todos los pensamientos son incongruentes con la realización. El estado correcto es excluir los pensamientos sobre nosotros mismos y todos los demás pensamientos. El pensamiento es una cosa, y la realización es otra completamente diferente.

D: ¿No es necesario, o al menos ventajoso, hacer invisible el cuerpo en el progreso espiritual de uno?

M: ¿Por qué piensa en eso? ¿Es usted el cuerpo?

D: No. Pero la espiritualidad avanzada debe efectuar un cambio en el cuerpo. ¿No es así?

M: ¿Qué cambio desea usted en el cuerpo, y por qué?

D: ¿No es la invisibilidad una evidencia de Sabiduría avanzada (jñana)?

M: ¡En ese caso, todos aquellos que hablaron, que escribieron y que pasaron sus vidas ante la vista de los demás deben ser considerados ignorantes (ajñanis)!

D: Pero los sabios Vasistha y Valmiki poseían esos poderes.

M: Podría haber sido su destino (prarabdha) desarrollar esos poderes (siddhis) junto con su sabiduría (jñana). ¿Por qué apunta usted a eso que no es esencial, sino proclive a evidenciar un obstáculo a la sabiduría (jñana)? ¿Se siente el Sabio (jñani) oprimido porque su cuerpo es visible?

D: No.

M: Un hipnotizador puede hacerse a sí mismo repentinamente invisible. ¿Es por eso un Sabio (jñani)?

D: No.

M: La visibilidad y la invisibilidad se refieren al veedor. ¿Quién es ese veedor? Resuelva eso primero. Las demás cuestiones no tienen importancia.

(...)

D: ¿No vamos al cielo (svarga), etc, como resultado de nuestras acciones?

M: Eso es tan verdadero como la existencia presente. Pero si indagamos quién somos y descubrimos el Sí mismo, ¿qué necesidad hay de pensar en el cielo, etc?

D: ¿No debo yo tratar de escapar del renacimiento?

M: Sí. Encuentre quién ha nacido y quién tiene ahora el trastorno de la existencia. Cuando duerme profundamente, ¿piensa usted en renacimientos o incluso en la existencia presente, etc? Encuentre de dónde viene el trastorno presente y ahí está también la solución. Usted descubrirá que no hay ningún nacimiento, ningún trastorno ni infelicidad presente, etc. Todo es Eso; Todo es Felicidad; de hecho, nosotros somos libres de todo renacimiento. ¿Por qué inquietarse por la miseria del renacimiento?
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viernes, 21 de enero de 2011

¿Es el mundo real o irreal? (Sri Bhagavan Ramana Maharshi)

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22 de septiembre de 1938

Se formuló una pregunta sobre si el mundo es real o irreal, puesto que los advaitines mismos afirman que es ambas cosas. Sri Bhagavan dijo que es irreal si se le mira como aparte del Sí Mismo, y real si se le mira como el Sí Mismo.

(Extraído de las "Conversaciones con Sri Ramana Maharshi")

Actualización: años después, Ramana Maharshi fue preguntado sobre el mismo tema y he copiado sus comentarios en este post: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2011/01/el-brahman-es-real-el-mundo-es-una.html
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jueves, 20 de enero de 2011

Autoconsciencia (Sri Bhagavan Ramana Maharshi)

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11 de septiembre de 1938

Sri Bhagavan dijo: Todos toman erróneamente la consciencia mental por la Auto-consciencia. No hay ninguna mente en el sueño profundo; pero nadie niega su ser en el sueño profundo. Incluso un niño dice al despertar: «He dormido bien», y no niega su existencia. El «yo» surge, la mente se vuelve hacia afuera a través de los cinco sentidos y percibe los objetos: a esto lo llaman percepción directa. Cuando se les pregunta si «yo» no es percibido directamente, se sienten confundidos, debido a que «yo» no se anuncia a sí mismo como un objeto exterior y sólo la percepción con los sentidos puede ser reconocida por ellos como conocimiento: este hábito es muy fuerte en ellos. Una estrofa del Thevaram dice: «¡Oh sabios, anhelantes de eliminar toda miseria, no os preocupéis por las inferencias y los ejemplos! ¡Nuestra Luz está brillando siempre desde dentro! ¡Vivid en Dios con una mente clara!».

Esto es percepción directa. ¿Lo admitirán las gentes comunes? Ellos quieren que Dios aparezca frente a ellos como un Ser brillante montado sobre un toro. Esa visión, una vez originada, también debe acabar. Por consiguiente, es transitoria. El Thevaram habla del Ser Eterno y Siempre-experimentado. Este Thevaram le lleva a uno a la Realidad.


Ramana Maharshi
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miércoles, 19 de enero de 2011

Puedo elegir cambiar todos los pensamientos que me causan dolor

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Las pérdidas no son pérdidas cuando se perciben correctamente. El dolor es imposible. No hay pesar que tenga causa alguna. Y cualquier clase de sufrimiento no es más que un sueño. Ésta es la verdad, que al principio sólo se dice de boca, y luego, después de repetirse muchas veces, se acepta en parte como cierta, pero con muchas reservas. Más tarde se considera seriamente cada vez más y finalmente se acepta como la verdad. Puedo elegir cambiar todos los pensamientos que me causan dolor. Y hoy deseo ir más allá de las palabras y de todas mis reservas, y aceptar plenamente la verdad que reside en ellas.

Padre, lo que Tú me has dado no puede hacerme daño, por lo tanto, el sufrimiento y el dolor son imposibles. Que mi confianza en Ti no flaquee hoy. Que acepte como Tu regalo únicamente aquello que produce felicidad y que acepte como la verdad únicamente aquello que me hace feliz.


Lo anterior es la lección 284 del Libro de Ejercicios de Un Curso de Milagros.
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martes, 18 de enero de 2011

Ah...

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No busques la verdad: ¡VÍVELA!

No vivas la verdad: ¡VÍVETE A TI MISMO!

No te vivas a ti mismo: ¡MUERE!

No mueras: ¡VACÍATE!

No te vacíes: sé feliz tal como eres.

No seas tal como eres... ¡si es que puedes!

Entretanto, en cada momento, he aquí la Paz que ES, siempre sonriente.

¡Ah! Aaaahhh...

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lunes, 17 de enero de 2011

Pura Consciencia es el estado natural

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Fragmento de una charla con Ramana Maharshi, acaecida el 12 de abril de 1937:

D (Devoto/a): La vida es del cuerpo y el renacimiento es para encarnarse en otro cuerpo.

Ramana Maharshi: El mero cambio de cuerpo no produce ningún efecto. El ego asociado con este cuerpo es transferido a otro cuerpo. ¿Cómo puede eso satisfacer a alguien?

Además, ¿qué es la vida? La vida es existencia, la cual es su Sí mismo. Eso es la vida Eterna. Por otra parte, ¿puede usted imaginar un tiempo en el que usted no es?

Esa vida está ahora condicionada por el cuerpo, y usted identifica erróneamente su ser con el del cuerpo. Usted es vida incondicionada. Estos cuerpos se adhieren a usted como proyecciones mentales, y usted está afligida ahora por la idea de «yo soy el cuerpo». Si esta idea cesa, usted es su Sí mismo.

¿Dónde o cómo era usted antes del nacimiento? ¿Era usted en su sueño profundo? ¿Cómo era usted? Usted existe también entonces sin el cuerpo. Entonces surge el ego, y después la mente que proyecta el cuerpo. La idea «yo-soy-el-cuerpo» es el resultado. Debido a que el cuerpo existe, usted dice que él ha nacido y que morirá, y transfiere la idea al Sí mismo diciendo que usted ha nacido y que usted morirá. De hecho, usted permanece sin el cuerpo en el sueño profundo; pero ahora usted permanece con el cuerpo. El Sí mismo puede permanecer sin el cuerpo, pero el cuerpo no puede existir aparte del Sí mismo.

El pensamiento «yo-soy-el-cuerpo» es ignorancia; que el cuerpo no es aparte del Sí mismo es conocimiento. Ésa es la diferencia entre conocimiento e ignorancia.

El cuerpo es una proyección mental; la mente es el ego; y el ego surge del Sí mismo. Así pues, el pensamiento-cuerpo distrae y extravía del Sí mismo. ¿Para quién es el cuerpo o el nacimiento? No es para el Sí mismo, el Espíritu. No es para el no-sí-mismo que se imagina a sí mismo separado. Mientras hay el sentido de separación, habrá pensamientos aflictivos. Si se recupera la fuente original y se pone fin al sentido de separación, hay paz.

Considere lo que ocurre cuando se arroja una piedra hacia arriba. Abandona su origen y es proyectada hacia arriba, trata de bajar y está siempre en movimiento hasta que recupera su origen, donde está en paz. Así también, las aguas del océano que se evaporan, forman nubes que son movidas por los vientos, se condensan en agua, caen como lluvia y las aguas corren colina abajo en arroyos y ríos, hasta que llegan a su fuente original, el océano, con cuyo alcance están en paz. Así pues, ve usted, dondequiera que hay un sentido de separación de la fuente, hay agitación y movimiento hasta que el sentido de separación se pierde. Así también con usted misma. Ahora que usted se identifica con el cuerpo, usted piensa que está separada del Espíritu —el Sí mismo verdadero. Usted debe recuperar su fuente antes de que cese la identidad falsa, y usted es feliz.

El oro no es un ornamento, pero el ornamento no es nada sino oro. Cualquiera que sea la forma que el ornamento pueda asumir y por diferentes que sean los ornamentos, hay sólo una sola realidad, a saber, el oro. Así también, con los cuerpos y el Sí mismo. Identificarse uno mismo con el cuerpo y buscar la felicidad, es como intentar cruzar un río sobre la espalda de un cocodrilo. La identidad con el cuerpo se debe a la extroversión y a la divagación de la mente. Continuar en ese estado sólo le mantendrá a uno en una confusión inacabable y no habrá ninguna paz. Busque su fuente, sumérjase en el Sí mismo y permanezca en paz.

Renacimiento significa descontento con el estado presente, y deseo de nacer donde no haya ningún descontento. Los nacimientos, al ser del cuerpo, no pueden afectar al Sí mismo. El Sí mismo permanece incluso después que el cuerpo perece. El descontento se debe a la identidad errónea del Sí mismo Eterno con el cuerpo perecedero. El cuerpo es un adjunto necesario del ego. Si el ego es matado, el Sí mismo Eterno se revela en toda su gloria.

El cuerpo es la Cruz. Jesús, el hijo del hombre, es el ego o la idea «yo soy el cuerpo». Cuando es crucificado, resucita como el Sí mismo Glorioso —¡Jesús, el Hijo de Dios!

«ENTREGA ESTA VIDA SI QUIERES LA VIDA»

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domingo, 16 de enero de 2011

No esperes

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A su tiempo hemos de volver al punto de partida. El tiempo no puede sacarnos del tiempo, de la misma manera que el espacio no puede sacarnos del espacio. Esperando sólo obtienes más espera. La perfección absoluta es aquí y ahora, no en algún futuro, próximo o lejano. El secreto está en la acción, aquí y ahora. Es tu comportamiento el que te ata a ti mismo. Descarta todo lo que pienses sobre ti y actúa como si fueras absolutamente perfecto, sea cual sea la idea que puedas tener de la perfección. Lo único que necesitas es coraje.

Mi gracia es decirte ahora: mira en tu interior. Tienes todo lo que necesitas. Utilízalo. Compórtate como mejor sepas, haz lo que crees que deberías hacer. No temas equivocarte; siempre podrás corregir tus errores. La intención es lo único que importa. El rumbo que toman las cosas no está en tu poder; sólo las motivaciones de tus actos.

Sri Nisargadatta Maharaj
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Otra charla de 1937

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Fragmento de una de las charlas del 23 de enero de 1937 con Bhagavan Sri Ramana Maharshi (signos empleados: D=Devoto/a, M=Ramana Maharshi):

D: ¿Es correcto pensar que todo lo que nos acontece son mandatos de Dios y que, por lo tanto, sólo es bueno?

M: Desde luego que sí. Sin embargo, todos los demás y Dios no son aparte del Sí mismo. ¿Cómo pueden surgir pensamientos sobre ellos cuando usted permanece como el Sí mismo?

D: ¿Es la «entrega» aceptar todas las molestias físicas, como hormigas, mosquitos, serpientes, etc, y, al aceptar, querer o cesar de ser realmente dañado por aquéllos?

M: Lo que quiera que sea, ¿es eso aparte de usted, el veedor o el pensador?

Una señora parsi de la audiencia intervino: —Si ellos no son aparte, ¿no sentimos nosotros las picaduras de las hormigas?

M: ¿A quién le pica la hormiga? Al cuerpo. Usted no es el cuerpo. Mientras usted se identifica con el cuerpo usted ve hormigas, plantas, etc. Si usted permanece como el Sí mismo, no hay otros aparte del Sí mismo.

D: El cuerpo siente el dolor de la picadura.

M: Si el cuerpo la siente, que sea él quien pregunte. Que el cuerpo cuide de sí mismo. ¿En qué le toca eso a usted?

La señora norteamericana preguntó nuevamente: —¿Significa la entrega completa que deben ser aceptados todos los ruidos y molestias que nos rodean, incluso durante la meditación? ¿O hemos de buscar una caverna en una montaña para estar en soledad? ¿No hizo esto Bhagavan?

M: No hay ninguna ida ni regreso. Se dice que el Sí mismo no es afectado por los elementos, que es infinito y eterno. No puede moverse. No hay ningún lugar donde moverse para el Sí mismo.

D: Pero, en el proceso de encontrar al Sí mismo, ¿es esta búsqueda de ayuda externa espiritualmente legítima?

M: El error está en la identificación del Sí mismo con el cuerpo. Si Bhagavan es el cuerpo, usted puede preguntar a ese cuerpo. Pero comprenda a ese a quien usted se dirige como Bhagavan. Él no es el cuerpo. Él es el Sí mismo.

Entonces ella se refirió a un artículo aparecido en Harijan, donde se dice que todo es Dios y que nada pertenece al individuo, y demás.

M: Todas las cosas, el individuo, Dios y todo son sólo el Sí mismo.
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sábado, 15 de enero de 2011

Síntesis del Vedanta (Ramana Maharshi)

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De una de las charlas del libro "Conversaciones con Sri Ramana Maharshi", sucedida el 23 de enero de 1937:

(...) Más tarde, Sri Bhagavan dijo que todo el Vedanta está contenido en dos expresiones bíblicas:

«Yo soy lo que YO SOY», y «Sé en quietud y sabe que YO SOY Dios».

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viernes, 14 de enero de 2011

¿Es el cerebro real? (Ramana Maharshi)

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Copio del texto Conversaciones con Sri Ramana Maharshi, donde entre otras preguntas el devoto le pregunta:

Devoto: Se dice que la mente es desde el cerebro.

Ramana Maharshi:
¿Dónde está el cerebro? Está en el cuerpo. Yo digo que el cuerpo mismo es una proyección de la mente. Usted habla del cerebro cuando piensa en el cuerpo. Es la mente la que crea al cuerpo, al cerebro en él y también la que asegura que el cerebro es su sede.

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jueves, 13 de enero de 2011

Ahora, ¡empieza a vivir!

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Quisiera que acabaras con el hábito de esperar. ¡Ya has esperado suficiente!

... Ya has esperado más de lo necesario. Ahora, ¡empieza a vivir! Y sólo hay una manera de vivir y es empezar ahora. No existe el mañana. El tiempo sólo es ahora. Todos los mañanas son imaginarios. El pasado es recuerdo; el futuro es imaginación. Solamente este instante es real. Solamente este instante es la puerta hacia lo divino.

... Inmediatamente verás surgir en ti una nueva vida.


OSHO
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miércoles, 12 de enero de 2011

¡Es tan fácil!

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La mente ha inspirado en el budismo tantos abstrusos —el aplauso con una sola mano— discursos como cualquier otro tema. Tenzin Palmo sostiene, sin embargo, que no es necesario escandalizarse por ello porque experimentamos la mente siempre que vemos las cosas tal como realmente son: «Si simplemente nos quedamos quietos y nos relajamos, ¡somos pura consciencia! Es muy fácil porque es lo que realmente somos...».

Tenzin Palmo desoye las quejas respecto a la dificultad de contactar con la mente. «No nos creemos que sea tan sencillo. Por eso insistimos en que es difícil», dice ella. «No necesitamos practicar durante horas y horas... pero no nos lo creemos. Hemos de viajar por todo el mundo para darnos cuenta de que ya tenemos lo que estamos buscando». Y con una sonrisa y un suspiro añade: «Para la mayoría de la gente es muy difícil darse cuenta de que no hay nada que hacer».


Winifred Gallagher
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martes, 11 de enero de 2011

Ahora, ahora y sólo ahora

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Uno cae en la cuenta de que el pasado y el futuro son espejismos. Aparecen en el ahora, que es todo lo que hay y todo lo que es.

El Momento en el que el Ser fabricó al primer ser humano, el Momento en el que el último ser humano desaparecerá y el Momento en el que esto se lee, son todos uno en el Ser en el cual sólo existe un Momento. ¡Mira! El que vive bajo la luz del Ser no es consciente del tiempo pasado ni del tiempo futuro, sino sólo de la eternidad única.

(Párrafos reescritos en mis propias palabras, y borrando la cita literal y el nombre de ambos autores, debido a que este post fue retirado por una reclamación de copyright).

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domingo, 9 de enero de 2011

Lo Que Es, Es Todo Uno

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Extraigo dos breves momentos de Un Curso de Milagros, copiados del Libro de Texto, Capítulo 7, sección IX, apartados 1 y 2 (parcialmente) y 5.

UN CURSO DE MILAGROS

IX. La extensión del Reino

1. Sólo tú puedes limitar tu poder creativo, aunque la Voluntad de Dios es liberarlo. (...)

2. El espíritu sabe que la conciencia de todos sus hermanos está incluida en su propia conciencia, tal como está incluida en Dios. (...)

(...)

5. Tus creaciones están protegidas porque el Espíritu Santo, que se encuentra en tu mente, las conoce y las puede llevar a tu conciencia siempre que se lo permitas. Moran allí como parte de tu propio Ser porque tu plenitud las incluye. Las creaciones de cada Hijo de Dios son tuyas, puesto que toda creación le pertenece a todos, al haber sido creada para la Filiación en su totalidad.

(...)


Saludos
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viernes, 7 de enero de 2011

Henchido y pleno

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[Ciego cuando niño, Lusseyran creció y se alistó en la Resistencia Francesa. Fue capturado y encarcelado en un campo de concentración donde se convirtió en la inspiración de sus compañeros prisioneros.]

Lo más notable fue que el escuchar el miedo de los demás había acabado por liberarme casi por completo de toda ansiedad. Me sentía alegre y estaba alegre casi todo el tiempo, sin quererlo, sin ni siquiera pensarlo...

Recuerdo muy bien aquella noche de septiembre cuando 500 ucranianos me obligaron a sentarme en medio de su barracón y formando un círculo a mi alrededor cantaron, bailaron, tocaron el acordeón, lloraron y se pusieron a cantar de nuevo, todo de manera cariñosa y grave, sin un grito. Aquella noche, te lo prometo, dejé de necesitar defenderme del pasado o del futuro. El presente era tan redondo y pleno como una esfera, aportándome su calidez en todo momento.

Y, finalmente, si alguien les hubiera dicho a aquellos hombres que se estuvieron riendo y abrazando durante una hora, lo desgraciados que eran por estar en un campo de concentración, no le hubieran creído. Le hubieran mandado a paseo.

Jacques Lusseyran


Este post está copiado de una de las citas del libro "El nirvana: aquí y ahora" (un libro de citas espirituales), de Josh Baran.
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domingo, 2 de enero de 2011

Todo está dentro del Yo

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Digamos que podríamos hablar de un yo-dual y de un yo-no-dual (o yo-ilimitado). Para abreviar, en este post podríamos mencionar al primero como "yo" (con minúscula) reservando así la mayúscula para el "Yo", que sería el yo-no-dual.

Bien, entonces así podríamos hablar de yo y de Yo. ¿Cuál de ellos es real? ¿Son ambos reales? ¿Ninguno es real? (Esta opción se incluye por estar abiertos a toda posibilidad, si bien a poco que uno indague descubre si puede ser así o no). ¿Es real solamente el yo? ¿O lo es solamente el Yo? Esto es algo a comprobar por uno mismo, sin basarse en información "externa" o "de oídas" o "dudosa" o "por creencia-fe". Uno ha de encontrar en sí mismo Lo Que Es. Sin duda alguna. Nadie de "fuera" tendrá entonces que decirnos nada. Ni para confirmar ni para negar. Ni siquiera habrá un "afuera".

Llamo "real" o Absoluto al Yo (con mayúsculas: el no-dual), pero esto es algo a comprobar por uno mismo. Digo que el yo limitado es una apariencia, digamos que una especie de juego o de teatro. Pero esto es algo a verificar por uno mismo. No hay otra, si ha de haber certeza, que saber por uno mismo.

Todo ha de contemplarlo directamente uno mismo. Mientras tanto, el susurro de este post dice que el yo (limitado) es una apariencia y un juego de apariencias. Es ese
yo el que vive los problemas (también aparentes, como todo lo que parece suceder a ese yo). Es ese yo el que parece nacer y morir. El que parece aprender y olvidar. El que sufre (¡aparentemente!).

El Yo, en cambio, es ilimitado e incondicionado. Nada hay que no sea Yo. Es no-nacido; y no morirá. No le afecta nada relativo al espacio, al tiempo, a las formas. Es libre.

Se ha llamado al Yo con muchos nombres. Se le ha llamado: Yo, Yo Soy, Vacío, Plenitud, Todo, Nada, Ser, Dios, Mente Divina, No-mente, No-yo, Uno, Naturaleza Profunda, Presencia, Ausencia, Eso, Lo Que Es, Consciencia, Amor, Samadhi, Felicidad, Sabiduría, Luz, Soberanía, Libertad, Espontaneidad, Eternidad, etc etc etc.

Ninguna de esas palabras vale para describirLo, pero cualquiera de ellas puede dar alguna pista. No es la palabra, sino ESTO a lo que señala. Otra forma de señalarlo ha sido mediante tríos. En oriente se le ha llamado Sat-Chit-Ananda. En otras tradiciones se le ha llamado Amor-Sabiduría-Poder o con otras tríadas (Padre/Madre, Hijo, Espíritu Santo/Madre; por ejemplo). El Sat oriental podría equipararse a lo que en otras enseñanzas llaman Poder, o Voluntad, o Fuerza (básicamente es SER, pues al SER UNO, su SER es la Única Voluntad y por tanto es Fuerza sin oposición, o sea, poder sin restricción; poder no dual, más allá de la oposición potencia/impotencia). EL Chit puede equipararse a la Sabiduría, Consciencia. Ananda puede equipararse al Amor, Éxtasis, Felicidad. En realidad las 3 palabras (sat/chit/ananda) indican Lo Mismo, son aspectos del SER, indicado en 3 palabras para facilitar la intuición de hacia qué señalan.

El Yo es Ser puro. No tiene problemas. Es inmortal. Es más que inmortal, pues supera completamente el concepto del tiempo.

Y ahora, la idea principal de este post:

Todo está dentro del Yo

Los párrafos anteriores eran solamente el contexto para presentar esta idea. Esta idea por sí misma es suficiente. Lo contiene todo. Este post se podría haber escrito con una sola línea:

Todo sucede dentro del Yo

No es necesario más. Aunque las palabras tampoco estorban. Son también parte de Esto. Así que se dejan caer unas palabras más, innecesarias o necesarias, poco importa. En realidad con la idea central, con esa sola línea bien comprendida, lo demás sobra. Pero una misma idea puede cantarse con mil palabras diferentes.

¿Es cierto que todo está dentro del Yo? En todo caso, sólo el Yo puede saberlo. Es algo que el Yo debe verificar y saber por sí mismo.

Si el Yo juega a andar perdido o confundido en el yo, no hay problema: el yo conduce al Yo. ¿Es esto cierto? De nuevo, sólo el Yo puede comprobarlo directamente por sí mismo.

El yo es en realidad un juego del Yo. El Yo es real, en cambio el yo parece real mientras que el Yo así lo haga parecer.

Todo lo que veo, es Yo. Todo lo que imagino, tiene su origen en el Yo. Toda sabiduría que encuentre, sea en la imaginación o en charlas o en libros o en un ángel aparecido o de cualquier manera, no es más que símbolo de la Sabiduría del Yo. Toda inspiración y toda intuición proceden del Yo. Nadie podrá confirmarnos que esto sea cierto, excepto Yo.

Sólo hay un ser libre, y es el único ser que existe de manera absoluta: Yo. Todo lo demás, incluso las apariencias, son juegos o aspectos originados en el Yo.

En el Yo no hay miedo, pues todo es Armonía de Yo consigo mismo. No hay tiempo, ni muerte, ni problema. Es el yo (limitado) el que cree en el y en él, con quienes cree poder pelear. Pero para el Yo (no dual) no hay pelea posible, porque es ilimitado y nada hay que no sea Yo.

Resumiendo, y de hecho lo que desde siempre tenemos "grabado" en el Corazón:

Todo está dentro del Yo

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sábado, 1 de enero de 2011

El guerrero pacífico (película, 2006)

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Menciono esta peli que me pareció interesante. Leí sobre ella en un foro y la descargué. La tuve "en la nevera" unas cuantas semanas (creo que meses) hasta que recientemente, hace unos días, la noche del 26-27 de diciembre (de 2010) me animé a verla. Y me gustó mucho. Uno de los protagonistas parece como una especie de maestro al estilo zen, expresada la película en forma muy amena.

El joven atleta protagonista se llama Dan Millman, el cual es el novelista que escribió la novela que dio origen a esta película, basándose parcialmente en su propia vida (son explicaciones autobiográficas contadas por él mismo).

Copio la reseña de la película, sacándola de este link: http://www.filmaffinity.com/es/film976987.html

TÍTULO ORIGINAL Peaceful Warrior
AÑO
2006 Ver trailer externo
DURACIÓN
120 min. Trailers/Vídeos
PAÍS

DIRECTOR Victor Salva
GUIÓN Kevin Bernhardt (Novela: Dan Millman)
MÚSICA Bennett Salvay
FOTOGRAFÍA Sharone Meir
REPARTO Nick Nolte, Scott Mechlowicz, Amy Smart, Ashton Holmes
PRODUCTORA Lions Gate Films
WEB OFICIAL http://www.thepeacefulwarriormovie.com/
GÉNERO Drama | Discapacidad
SINOPSIS Dan Millman (Scott Mechlowicz) es un joven deportista de éxito y campeón olímpico que lo tiene todo: fama, fortuna y chicas. Pero su vida dará un vuelco cuando, un día, conoce en una gasolinera a un extraño hombre (Nick Nolte) que le enseñará nuevos mundos de fuerza y entendimiento... (FILMAFFINITY)

Una referencia autobiográfica del propio Dan Millman:

Dan Millman es un ex atleta campeón del mundo, maestro de artes marciales, entrenador y catedrático universitario.

Luego de 20 años de búsqueda espiritual intensiva, las enseñanzas tomaron forma como el Camino del Guerrero Pacífico y son plenamente expresadas en sus libros y clases. Su trabajo evoluciona continuamente a fin de cubrir las necesidades de un mundo en cambio continuo.

Los catorce libros de Dan, incluyendo El Camino del Guerrero Pacífico, han inspirado e informado a millones de lectores en más de 30 idiomas en todo el mundo. La producción cinematográfica ‘El Camino del Guerrero,’ (es la misma película que yo llamo 'El guerrero pacífico') protagonizada por Nick Nolte, es una adaptación del primer libro de Dan, basado en eventos reales que tuvieron lugar en su vida.

Su explicación es más larga, podéis leerla completa aquí: http://www.peacefulwarrior.com/informacion-autobiografica (este link lo puse también más arriba)

Y para un artículo muy completo y más extenso sobre la peli, es un magnífico artículo que podéis leer aqui: http://www.septimoarte.org/catalogo/peliculas/el_camino_del_guerrero.html

¡Saludos!
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