martes, 25 de enero de 2011

Repetición de las mejores "jugadas" (Ramana Maharshi)

*
Selecciono los momentos que más me han gustado de conversaciones en las que intervino Ramana Maharshi el 24 de febrero de 1936, sacadas de "Conversaciones con Sri Ramana Maharshi". Como de costumbre, la M indica a Ramana Maharshi, mientras que la D indica al devoto o visitante que conversa con él en cada momento.

24 de febrero de 1936

(...)

M: No hay etapas.

D: ¿Por qué un hombre no obtiene la iluminación instantáneamente?

M: El hombre es la iluminación misma. Él está iluminando a los demás.

(...)

D
: ¿Es eficaz bañarse en el Ganges?

M: El Ganges está dentro de usted. Este Ganges no le hace sentir frío ni temblar. Báñese en él.

(...)

A otra pregunta, el Maestro dijo: —Todo el mundo ve sólo al Sí mismo. Las formas divinas son sólo como burbujas en el océano de la Realidad, o como imágenes que se mueven en una pantalla.

D: La Biblia dice que el alma humana puede perderse.

M: El pensamiento «yo» es el ego, y eso se pierde. El «yo» real es «yo soy el que yo soy».

D: Hay conflicto entre las enseñanzas de Aurobindo y de la Madre.

M: Primero, entréguese al Sí mismo, y luego armonice los conflictos.

D: ¿Qué es la renunciación?

M: El abandono del ego.

D: ¿No es abandonar las posesiones?

M: Al poseedor también.

D: El mundo cambiará si las gentes abandonan sus posesiones para beneficio de los demás.

M: Primero, abandónese a usted mismo, y entonces piense en los demás.

En respuesta a otra pregunta, Sri Bhagavan dijo: —Los métodos parecen fáciles según la naturaleza del individuo. Depende de lo que haya practicado antes.

D: ¿No podemos tener la realización instantáneamente?

M: La Realización no es nada nuevo. Es eterna. No se trata de realización instantánea o gradual.

D: ¿Hay reencarnación?

M: La reencarnación puede ser si usted está encarnado ahora. Incluso ahora, usted no ha nacido.

A otra pregunta, dijo: —El ego es la raíz de todas las aflicciones. Abandónelo. Entonces no habrá ninguna aflicción.

D: Si todos renuncian, ¿habrá un mundo práctico? ¿Quién arará? ¿Quién cosechará?

M: Realice primero y luego vea. La ayuda a través de la Realización trasciende toda la ayuda a través de palabras, pensamientos y obras, etc. Si usted comprende su propia realidad, entonces la realidad de los rishis (nota: un rishi es un veedor; un sabio) y los maestros será clara para usted. Sólo hay un maestro, y ése es el Sí mismo.

(...)

D: ¿Es de utilidad acercar a América del Norte y la India, uniendo la intelectualidad de ambos países, por ejemplo, intercambiando profesores, etc?

M: Esos hechos tendrán lugar automáticamente. Hay un Poder que guía el destino de las naciones. Estas preguntas solo surgen cuando usted ha perdido el contacto con la Realidad. ¿Es América del Norte aparte de usted, o es la India aparte de usted? Manténgase en eso y vea.

D: Sri Ramakrishna preparó a Vivekananda. ¿Qué poder hay detrás?

M: El poder es sólo uno en todos.

D: ¿Cuál es la naturaleza de esa fuerza?

M: Así como las limaduras de hierro son atraídas hacia un imán, la fuerza está adentro, no está afuera. Ramakrishna estaba en Vivekananda. Si usted piensa que Vivekananda era un cuerpo, Ramakrishna es también un cuerpo. Pero ellos no son cuerpos. Vivekananda no podría haber entrado en Samadhi si Ramakrishna no hubiera estado dentro de él.

D: ¿Por qué debe uno sufrir cuando es picado por un escorpión?

M: ¿Cuál es la causa de la aparición del cuerpo y del mundo?

D: Es parte de la mente cósmica.

M: Que la mente cósmica se preocupe por tales aconteceres. Si el individuo quiere saber, que descubra a su Sí mismo.

D: Una pregunta sobre los misterios yóguicos de beber ácido nítrico, tragar venenos, caminar sobre el fuego, etc. ¿Se debe todo esto a un estado de vibración?

M: Que lo pregunte el cuerpo físico. Usted no es físico. ¿Por qué preocuparse por lo que usted no es? Si el Sí mismo tuviera alguna forma, podría ser afectado por los objetos. Pero el Sí mismo no tiene ninguna forma; por consiguiente, es inmune al contacto con las cosas.

(...)

El señor N. Subba Rao: ¿Qué es visishtadvaita? (nota: visishtadvaita es una modificación del advaita, o sea, una corriente o filosofía muy parecida pero con algunos aspectos aparentemente diferentes)

M: Lo mismo que esto.

D: Ellos no admiten a maya.

(...)

D: Ellos dicen que el mundo es una realidad.

M: Nosotros también lo decimos. El Acharya solo dijo: «Encontrad la realidad que hay detrás del mundo». Lo que es llamado ilusión por uno, es llamado mutabilidad por otro. El fin es el mismo en ambos.

(...)

El señor Subba Rao: ¿No entran los hombres en samadhi?

M: ¿No hay samadhi ahora?

D: ¿Es eterno?

M: Si no lo es, ¿cómo puede ser real?

D: ¿Entonces?

M: No hay ningún entonces, ningún ahora.

D: Parece haberlos.

M: ¿A quién?

D: A la mente.

M: ¿Qué es la mente? ¿Quién soy yo?

D: (Silencio)

Un hombre preguntó si era posible detener la vejez y la enfermedad por la absorción de la fuerza divina.

M: Usted puede detener al cuerpo mismo.

D: ¿Cómo absorber la fuerza divina?

M: Ella ya está aquí. No necesita ser absorbida. Sólo puede ser absorbida si está fuera de usted. Pero ella es solo usted. No hay ninguna absorción ni ninguna emisión.

D: ¿Hay alguna necesidad de obedecer las leyes físicas, por ejemplo, ponerse a dieta?

M: Éstas están sólo en la imaginación.

Un hombre estaba preocupado porque no podía concentrar su mente.

M: ¿No es solo Uno incluso ahora? Lo uno permanece siempre solo Uno. La diversidad está sólo en su imaginación. El Ser Unitario no necesita ser adquirido.

Se le mencionó a Sri Bhagavan que un ser que ha realizado el Sí mismo no necesita ningún alimento, etc.

M: Usted comprende solo según su estado.

(...)

D: ¿Puede un yogi conocer sus vidas pasadas?

M: ¿Conoce usted tan bien la vida presente que quiere conocer la pasada? Encuentre la vida presente, y el resto seguirá entonces por sí solo. Incluso con nuestro limitado conocimiento presente, nosotros sufrimos muchísimo. ¿Por qué quiere cargarse a usted mismo con más conocimiento y sufrir más?

D: ¿Puede el ayuno ayudar a la realización?

M: Pero el ayuno es pasajero. El ayuno mental es la ayuda verdadera. Ayunar no es un fin en sí mismo. Debe haber desarrollo espiritual a la par. El ayuno absoluto debilita también a la mente. Usted no podrá obtener suficiente fuerza para la búsqueda espiritual. Por consiguiente, tome un alimento moderado y siga practicando.

D: Dicen que cuando se rompe el ayuno de un mes, diez días después la mente deviene pura y firme y que permanece así para siempre.

M: Sí, si durante todo ese ayuno se ha mantenido también la búsqueda espiritual correcta.

Ante otra pregunta, el Maestro dijo: —Lo mejor es hablar de corazón a corazón. Ésa es la mejor upadesa (instrucción o enseñanza espiritual).

D: ¿No es necesaria la guía del Guru?

M: ¿Es usted aparte del Guru?

D: ¿Es útil la proximidad?

M: ¿Quiere usted decir la proximidad física? ¿Cuál es el bien de eso? Sólo importa la mente. Se debe estar en contacto con la mente.

*

No hay comentarios:

Publicar un comentario