Sois Dioses, Sois Inmensos

«Se revelará por sí mismo» (Ramana Maharshi)

2012-01-29T15:44:00.001+01:00

Copio un fragmento del libro «Lo eterno en el tiempo», de A. R. Natarajan:

La primera mujer occidental que vino a Sri Ramanasramam fue M. A. Pigot, una inglesa que había leído La india secreta y que había venido a la India para ver al Maharshi.

Con frecuencia se desesperaba porque siempre había mucha gente y Ramana nunca estaba solo. Su sala estaba abierta a todos y a todas horas. Pero una mañana temprano, cuando vino a la sala, encontró que Ramana estaba solo, sin sus asistentes, «emanando una maravillosa quietud y paz». Con su permiso, le hizo algunas preguntas y obtuvo sus aclaraciones.

M. A. Pigot: ¿Cuáles son los obstáculos para la realización del verdadero Sí?

Ramana Maharshi: Sobre todo la memoria, los hábitos del pensamiento, las tendencias acumuladas.

M. A. Pigot: ¿Cómo puede desprenderse uno de esos obstáculos?

Ramana Maharshi: Busca el Sí por medio de la meditación, de esta manera: examina cada pensamiento hasta su origen, que es sólo la mente. Nunca permitas que el pensamiento continúe. Si lo haces, no tendrá fin. Llévalo a su punto de origen —la mente— una y otra vez, y tanto él como la mente morirán por falta de acción. La mente existe únicamente en virtud del pensamiento. Cuando paras el pensamiento no hay mente. A cada duda y depresión que surja, pregúntate, «¿Qué es eso que duda?, ¿qué está deprimido?». Vuelve a ello continuamente hasta que no quede nada más que la fuente de todo. Y entonces, vive siempre en el presente y sólo en el presente. No hay pasado ni futuro excepto en la mente.

M. A. Pigot: ¿Qué meditación podrá ayudarme?

Ramana Maharshi: Tienes que aprender a concebir el sujeto y el objeto como uno. Al meditar en un objeto, ya sea concreto o abstracto, destruyes el sentido de la unidad y creas dualidad. Medita en lo que eres en Realidad. Trata de comprender que tú no eres el cuerpo, no eres las emociones, no eres el intelecto. Cuando todo esto esté en calma, encontrarás...

M. A. Pigot: ¿El qué?

Ramana Maharshi: Lo descubrirás; yo no puedo decir cuál será la experiencia de cada individuo. Se revelará por sí mismo. Tenlo por seguro.

(...)

En el momento de la despedida, sus palabras fueron muy conmovedoras. Habló de las dificultades de la vida cotidiana y de los problemas mundanos. El mensaje de despedida de Ramana fue: «Haz en todo momento lo que es correcto y, después, déjalo atrás».

Ramana no intentó describirle a M. A. Pigot lo indescriptible. Pero le aseguró que se revelará por sí mismo. El Amor (el Ser, la Verdad) se revela a sí mismo cuando dejamos de taparnos los ojos y dejamos de desear lo irreal, soltándolo y demostrando así estar abiertos a la Realidad. Ramana no trató de explicarle lo indescriptible pero sí le explicó con breves palabras cómo podemos dejar de taparnos los ojos a la Verdad. Dejar de taparnos los ojos es suficiente. Es lo único que necesitamos hacer para que la Gracia se manifieste. Porque la Gracia ya está aquí. Sólo tenemos que aceptarla, lo cual es querer la Verdad y nada más que la Verdad.

Unas pocas citas más sobre este tema pueden encontrarse en este otro post: No hay nada que hacer ni entender, excepto eliminar los obstáculos imaginarios: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/01/no-hay-nada-que-hacer-excepto-eliminar.html

¡Saludos!

No hay nada que hacer, excepto eliminar los obstáculos que hemos imaginado

2012-01-28T20:35:00.001+01:00

El título de este post expresa una idea básica del advaita en general (incluido UCDM, que también ha sido llamado el "Vedanta cristiano"). No hay nada que hacer, pues la Verdad ya es. La Unidad es la Realidad, siempre. Como explicaba Shankara, la Realidad desaparece (parece desaparecer) por ignorancia, al superponer sobre ella las proyecciones que no son más que fantasías irreales. Ramana Maharshi decía que bastaba con simplemente volver la mente hacia adentro, en lugar de dirigirla hacia afuera. Volver la mente hacia adentro puede ser llamado con muchos nombres (indagación, discernimiento, desapego, el proceso de perdón entendido como en UCDM, la contemplacion, etc, incluso la simple escucha de la verdad es un tímido comienzo de esto mismo), pero finalmente todo es un mismo proceso que no puede ser impedido por nada ni nadie, excepto por nuestra propia dejadez. Este proceso no puede impedírnoslo nada porque no hay nada aparte de la Verdad, la cual es Amor sonriéndonos con los brazos abiertos. Lo irreal no puede impedir nada. No se trata de hacer nada, sino de una simple actitud: darnos cuenta de que todo lo perceptible por los sentidos y lo concebible mediante la mente humana son imágenes irreales, y al reconocer su falsedad y falta de valor surge desapego que es la actitud de descartar todas esas falsedades. No las necesitamos. Soltamos los juguetes para despertar a la Realidad.

Las palabras no alcanzan para describir lo indescriptible. Sin embargo, las palabras pueden resultar útiles para animar a deshacer los imaginarios obstáculos que nosotros mismos hemos fantaseado. Y eso es todo. No hay nada que hacer, ni nada que entender, excepto eliminar los obstáculos que ponemos a la Verdad, y así dejar que Ella misma se revele (es la Gracia).

Unas citas complementarias con el tema:

Leyendo la sección IV del capítulo 14 del Texto de Un Curso de Milagros, se comparten algunos destellos:

No tienes que comprender lo que es la creación para hacer lo que tienes que hacer antes de que ese conocimiento cobre sentido para ti. Dios no rompe las barreras, pues no las creó. Cuando las abandonas, desaparecen. (UCDM; Texto, Cap 14, IV, 4, 1-3) Nota 1: la palabra "creación" es reservada en UCDM para lo indescriptible, para lo verdadero, el puro Ser, el Amor; en el vocabulario de UCDM esa palabra "creación" no se refiere al mundo fenoménico (para el mundo fenoménico reserva palabras como "fabricación", "invención", "imaginación", etc). Nota 2: En UCDM la palabra "conocimiento" se usa siempre en el sentido de la Verdad-no-dual, o sea, equivalente a lo que en oriente se llama "consciencia-en-sí" o "conocimiento del Sí mismo".

No puedes comprender cuánto te ama tu Padre, pues en tu experiencia mundana no hay paralelo que te pueda ayudar a comprenderlo. En la tierra no hay nada comparable, ni nada que jamás hayas sentido aparte de Él se parece en lo más mínimo a Su Amor. (UCDM; Texto, Cap. 14, IV, 8, 4-5)

La Expiación te muestra la verdadera condición del Hijo de Dios. No te enseña lo que eres, o lo que tu Padre es. El Espíritu Santo, que lo recuerda por ti, te enseña sencillamente a eliminar los obstáculos que se interponen entre ti y lo que sabes. (UCDM; Texto, Cap. 14, IV, 9, 3-5) Nota: En el vocabulario de UCDM, la "Expiación" puede ser entendida como el "Proceso del Despertar" o términos similares que se nos puedan ocurrir: "discernimiento y desprendimiento de lo falso", "liberación de la irrealidad (del miedo, culpa, etc)", etc. La Expiación es el reconocimiento de la inocencia, de la pureza, de la plenitud.

Seguimos con una cita de Nisargadatta Maharaj:

La meditación es el ejercicio diario y deliberado de discernir entre lo verdadero y lo falso y renunciar a lo falso. Para empezar hay muchos tipos de meditación, pero finalmente todos se funden en uno. (Nisargadatta Maharaj en Yo Soy Eso, capítulo 16)

Le hicieron la siguiente pregunta a Ramana Maharshi:

Sadhu Natanananda (Natesa Mudaliar): Si todo acontece según el karma, ¿cómo se han de vencer los obstáculos de la meditación?

Ramana Maharshi: El karma atañe sólo a la mente dirigida hacia afuera, no a la mente dirigida hacia el interior.

(Pregunta y respuesta tomada del libro Lo eterno en el tiempo, de A. R. Natarajan, página 107)

Por lo tanto, nada puede impedir este proceso, pues no tratamos de reformar el ilusorio mundo (el cual está repleto de obstáculos ilusorios) sino que abandonamos todas las imágenes, todo lo exterior, y la mente no tiene otra alternativa posible que el interior: descartadas las ficciones, sólo hay reposo en la permanente Realidad.

Nótese que aunque no hay dentro ni fuera (sólo existe el Ser pleno), llamaremos externo a todo lo falso, pues son "imágenes" irreales, y esto incluye no sólo a los objetos perceptibles por los sentidos, sino también la autopercepción corporal (el cuerpo también es "externo") así como los pensamientos, emociones, etc. Hay que ir descartando todo lo conocido para que lo desconocido, lo cual habíamos negado, resulte obvio.

El mero hecho de discernir lo falso como falso, y descartarlo desapegadamente, es ya en sí mismo parte del proceso de volver la mente hacia adentro.

El nivel de madurez mental se alcanza cuando nada externo resulta de valor alguno y el corazón está dispuesto a abandonarlo todo (desapego). Entonces lo real tiene una oportunidad y la aprovecha. Los retrasos, si los hay, están causados por la resistencia de la mente a ver (discernimiento) o descartar (desapego).

(Nisargadatta Maharaj en Yo Soy Eso, capítulo 98)

El camino es simple porque no hace falta dar ni un solo paso. El único "paso" es un cambio de actitud, y lo que acompañe a esta actitud estará bien de cualquier modo, pues en el escenario de teatro estamos bendecidos por la inspiración que despierta en nosotros conforme descartamos lo falso y nos abrimos a la verdad interna, nos abrimos a lo eterno.

Simple. No hay problemas. Y si aparece alguno, se discierne que es falso, se descarta, y la mente se tranquiliza ("vuelve adentro, se pacifica"). Y todo va como la seda conforme las brumas ilusorias se desvanecen y amanece la evidencia de lo intemporal, del Amor ilimitado que siempre Es.

Sonreímos en paz ☼

Respecto a la conducta de Bhagaván

2012-01-28T02:01:00.000+01:00

El otro día, en este post: El comportamiento de los jñanis: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/01/el-comportamiento-de-los-jnanis.html Ahí en ese post se menciona la anécdota de Chinnasuami, un tanto descontextualizada porque podría venir bien saberse que se trata del hermano de Bhagaván Sri Ramana Maharshi, con el cual consecuentemente debía haber confianza, aparte de los comentarios de Akhilandamma que copio más abajo:

Digo todo esto simplemente para hacer hincapié en el hecho de que hay muchas cosas de la vida de Bhagaván que superan nuestra capacidad de comprensión. (...) Bhagaván hablaba y se comportaba según el estado de cada persona, la situación en la que esta se encontrara o lo que esta necesitara. Como nosotros no somos conscientes de todos esos factores, tampoco somos los más indicados para juzgarlos.

(...)

Su actitud con el ashram era extremadamente variable. Por lo general, apoyaba a Chinnasuami —el gerente del ashram— (y, además, hermano de Ramana) en todas las discusiones que tenía con los devotos: si estos le planteaban alguna queja con respecto a la dirección del áshram, él los criticaba por ello aunque el agravio pareciera legítimo. Sin embargo, Bhagaván reñía muchas veces a Chinnasuami por distintos fallos en la administración del áshram. Me contaron que, una vez, en los primeros años de existencia del áshram, hasta llegó a pegarle con un palo y, al parecer, le dio tan fuerte que el palo acabó rompiéndose. Por su parte, Chinnasuami evitaba, por todos los medios, estar en presencia de Bhagaván: sus esfuerzos por mantenerse lejos de su vista eran tan frecuentes y evidentes que daba la impresión de que era un fugitivo de la justicia. No obstante, aunque todo esto era de dominio público, Bhagaván siempre lo defendió delante de los demás y disuadía a los devotos de presentar quejas sobre él.

Mini-actualización: El protagonista del párrafo anterior, Chinnasuami, era hermano de Bhagavan Ramana Maharshi. La actitud de Ramana fue comprendida por una de sus grandísimas devotas, Akhilandamma, quien explicó así acerca de Bhagavan:

Nick Arandes en CALA con Ismael Cala — CNN en español

2012-01-27T20:04:00.000+01:00

El programa de CNN con Ismael Cala entrevistando a Nick Arandes (estudiante de Un Curso de Milagros) en español, está disponible en youtube. Son los siguientes links:

Todo el programa:

Bloque 1 - Parte 1: http://www.youtube.com/watch?v=WWhKf6a1qjY (8 minutos)

Bloque 1 - Parte 2: http://www.youtube.com/watch?v=HTEYv52AZZM (9 minutos)

Bloque 2: http://www.youtube.com/watch?v=01VkabRlo_U (12 minutos)

Bloque 3: http://www.youtube.com/watch?v=scch4cXoIZs (9 minutos)

Bloque 4: http://www.youtube.com/watch?v=9OgaLZ3FxgU (5 minutos)

Bloque 5: http://www.youtube.com/watch?v=98yM4TsNN14 (3 minutos)

☼ ☼ ☼ ☼ ☼

Otro vídeo, de 6 minutos, esta vez de Kenneth Wapnick explicando algunas nociones sobre Un Curso de Milagros, puede verse aquí: http://youtu.be/6S-mLpY2yfg

Quien aún tenga ganas de ver algún vídeo más, en esta etiqueta están todos los posts de este blog sobre Nick Arandes: http://jugandoalegremente.blogspot.com/search/label/Nick%20Arandes

Saludos

La Gracia de Ramana Maharshi

2012-01-26T17:40:00.001+01:00

Sri Muruganar, protagonista de la siguiente anécdota junto a Ramana Maharshi (Bhagavan), fue uno de los devotos más fervorosos, y un gran poeta inspirado, y por la gracia de Ramana acabó siendo plenamente consciente de la Verdad (se «despertó», «realizó» o «iluminó», como se quiera decir), lo cual expresó en algunos de sus versos de agradecimiento; pero la anécdota siguiente es una breve mención de una de las formas como fluyó la gracia de Bhagavan. Valga de ejemplo de que cuando uno está abierto y listo para recibir al Amor del Silencio, entonces el Amor «fluye»:

Muruganar tenía un fuerte deseo de tener a Bhagavan totalmente para él, al menos por un rato. Muruganar nunca mencionó este anhelo a nadie. ¿Pero puede alguien ocultar algo a Bhagavan? El deseo secreto de Sri Muruganar fue cumplido de una manera totalmente inesperada. En aquellos días Bhagavan y sus devotos solían recoger hojas caídas de los árboles en el bosque para hacer platos de hojas. Una vez, mientras un grupo estaba listo para ir al bosque, Bhagavan le lanzó a Sri Muruganar una mirada muy significativa. Interpretando esta mirada como un signo para seguirle, Sri Muruganar se apresuró tras Bhagavan. Cuando los otros entraron en el bosque, Bhagavan y Sri Muruganar habían desaparecido en la espesura.

Bhagaván llevó a Muruganar dentro del bosque. Bhagavan se sentó en un lugar sobre un leño y pidió a Muruganar que se sentara junto a él. Muruganar se sentó, pero no se intercambiaron ninguna palabra. Bhagavan miró directamente a sus ojos y Sri Muruganar sintió el poder de la gracia de Bhagavan fluyendo por él como una corriente eléctrica. Perdió todas las percepciones de tiempo y espacio y experimentó un gozo más allá de toda descripción. Inmerso en este estado de felicidad, Muruganar era inconsciente del paso del tiempo; fue sólo cuando recobró sus sentidos cuando se dio cuenta de que debían haber permanecido juntos en este estado de felicidad durante horas.

Sri Muruganar mismo ha mencionado este incidente en uno de sus versos:

Él me llevó al bosque con el pretexto de coger hojas para hacer platos de hojas. Ahí, con gran deleite, destruyó la inquietud de mi mente otorgándome su mirada. En medio de la noche, sometió mi consciencia individual dividida, concediéndome la experiencia de la realidad indivisa.

La anécdota la he extraído de la obra «Padamalai: Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi», páginas 417 y 418 de la versión impresa. La versión que tengo es la publicada en la colección Ignitus por la editorial Sanz y Torres. Puesto que en Padamalai se están citando esos dos fragmentos de otras obras, en las notas se concreta que el fragmento en color azul es citado de la obra «Cherished Memories», página 154 (autor: T. R. Kanakammal). El verso citado en color rojo, es citado del «Keerti Tiruvahaval», Ramana Sannidhi Mural, citado a su vez en la obra «The Power of the Presence», de David Godman, parte segunda, p. 113.

¡Saludos graciosos! ☼

Yoga Vasishtha (post de descarga, libro completo)

2012-01-25T18:01:00.001+01:00

Quien no sepa qué es el Yoga Vasishtha (esta última palabra también se ha escrito a veces como Vasishta, Vasistha, etc, quizás incluso Vasista, ¡para qué queremos las haches jejeje), puede pasearse por la reseña que dediqué a este libro, en este post: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2011/02/yoga-vasishtha-libro.html (incluye una introducción y links para leer algún fragmento).

Este otro post es para quienes no hayan podido conseguirlo en la versión de papel. Es un gran libro digno de saborearse. Gracias a un comentario en el post-reseña mencionado arriba, he sabido que el Yoga Vasishtha ha sido escaneado y subido gratis a internet, para descargarlo en archivos PDF.

Gracias, Rodrigo, por habernos pasado la información en ese comentario. Y gracias a quienes lo hayan escaneado y subido a internet para que quien le venga bien lo pueda descargar.

Por supuesto y ante todo, gracias también a Ernesto Ballesteros Arranz, quien se encargó de la compilación, la traducción, la introducción, notas, etc. Gracias también a quienes le apoyaron y colaboraron con él, así como a la editorial etnos por haber publicado una obra tan valiosa. Quien quiera agradecer a Ernesto y a la editorial el trabajo de haberlo puesto a disposición de todos, que es laboriosísimo y en el caso de Ernesto deben haber sido horas y horas (repartidas a lo largo de innumerables días, semanas, meses, probablemente años) de dedicación a seleccionar, traducir, etc, puede agradecerlo comprándolo en las librerías donde está a la venta, por ejemplo aquí: http://www.zentrozen.com/index.php?mdl=item&id=9788487915192 (que es la librería donde conseguí comprarlo yo). O al menos agradecerlo de corazón, que si es un agradecimiento sincero les llegará porque todos somos Uno. La tarea debe haber requerido gran paciencia, pues son 690 páginas de dificultosa traducción (al venir originalmente en idioma oriental).

El link donde se incluye la descarga es el siguiente:

http://centrosaihispano.blogspot.com/2011/06/yoga-vasishtha.html (incluye dos opciones, una en 3 partes en PDF que no he conseguido descargar, y otro link donde descargarlo en 9 partes en PDF, que es la que sí he podido comprobar).

Subido también ahora aquí:

Yoga Vasishtha en PDF, 9 partes:

Parte 1: http://nytz.files.wordpress.com/2012/01/yoga1a.pdf (1.33 MB)

Parte 2: http://nytz.files.wordpress.com/2012/01/yoga2.pdf (1.33 MB)

Parte 3: http://nytz.files.wordpress.com/2012/01/yoga3.pdf (1.36 MB)

Parte 4: http://nytz.files.wordpress.com/2012/01/yoga4.pdf (1.63 MB)

Parte 5: http://nytz.files.wordpress.com/2012/01/yoga5.pdf (1.68 MB)

Parte 6: http://nytz.files.wordpress.com/2012/01/yoga6.pdf (1.47 MB)

Parte 7: http://nytz.files.wordpress.com/2012/01/yoga7.pdf (1.67 MB)

Parte 8: http://nytz.files.wordpress.com/2012/01/yoga8.pdf (701 KB)

Parte 9: http://nytz.files.wordpress.com/2012/01/yoga9.pdf (658 KB)

He comprobado esta versión en 9 partes y parece que es la misma, página por página, que tengo yo en libro de papel. Mi versión es la reedición del año 2008, mientras que la versión en PDF es la primera edición de 1995, pero el contenido creo que es exactamente el mismo, pues el número de páginas coincide con toda precisión, así que simplemente como estaba agotada la tirada del 1995, se hizo la reedición sin aparentemente cambiarse nada.

¡Saludos!

Matar al dragón, resucitar en el Océano del Chocolate celeste

2012-01-24T20:30:00.001+01:00

El aparentemente temible dragón «yo soy un cuerpo; vivo en el espacio y en el tiempo» cree ser el rey dentro de su mundo/espejismo. Sus llamaradas de fuego son los problemas (apariencias sin sentido).

Hay que matar al dragón porque, mientras parezca vivir, no seremos capaces de disfrutar de la paz profunda y permanente que es nuestro puro Ser.

No necesitas matar al dragón porque el dragón ya ha sido matado por ti: es inexistente, nunca ha sido ni será real. Lo único que necesitas para recordar la paz que eres, es dejar de prestarle atención al dragón de las ilusiones. Sin tu atención el dragón se desvanece por sí mismo, como la apariencia ilusoria que es. Al dejar de imaginarlo y de creer en él, desaparece.

Simplemente retírale la atención al dragón; pon tu atención en cualquier otra parte. Sólo hay una alternativa donde extender nuestra atención, y esta alternativa es la Verdad. El dragón es falso, ríete de él y pon tu atención en lo que permanece más allá de todos los falsos espejismos: en la Verdad, la Eternidad, el Amor, la Felicidad ilimitada, la Paz infinita, el Ser puro sin limitaciones ni separaciones.

No temas al dragón, sino ríete de él por su inexistencia y absurdidad, y tras esta risa tranquila dedícate a lo verdadero, dedícate a compartir tu amor y felicidad. Dedícate a amar, a compartir la plenitud. Dedícate a simplemente ser espontáneamente.

No eres un cuerpo. Eres una sonrisa viviente; una sonrisa invisible, sin forma, ilimitada, plena, bellísima, unida a todo.

Mientras alimentes la creencia de que eres un cuerpo (sea sutil, astral, mental, emocional, etc, da igual el tipo de cuerpo: un cuerpo significa un algo limitado) y de que estás dentro de un mundo externo a ti, y dentro de una línea de tiempo, mientras alimentes esa creencia, estarás durmiendo, disfrutando (o asustándote) de la nada, de tu simple imaginación irreal. Pero conforme te abres a la Verdad, y te atreves a rechazar las absurdas creencias que producen tus alucinaciones, despertarás y recordarás tu infinitud, tu Ser puro, siendo lo cual eres pleno y estás a salvo de toda fatalidad, pues no existe la fatalidad. La única "fatalidad" son las absurdas imaginaciones, y ponerte a salvo de ellas es muy fácil porque simplemente tienes que dejar de creer en ellas, dejar de darles tu crédito y atención.

Verdaderamente nunca estás dormido; si acaso jugando. Cuando lo desees, simplemente deja el juego de las alucinaciones y disfruta de los infinitos juegos divinos, que son dulces y además reales.

Cuando desaparece el dragón «yo soy un cuerpo; vivo en el espacio y en el tiempo» porque has dejado de creer en él, aparecerá el Dragón permanente, eterno, que en este mismo momento te sonríe aunque no lo percibas. El Dragón eterno es la Sabiduría, no tiene forma, es el Ser, la Plenitud que incluye todo, incluye los infinitos Aspectos de Lo Real. Es un Dragón cuyas llamaradas son dulces pues son chorros de Amor, Chocolate Viviente chorreante de Felicidad compartida por todos los Aspectos del Único Ser.

Krishna es uno de los nombres de Dios; sus imágenes son simbolizaciones del Ser. Dicen que «Krishna» significa en sánscrito «Negro», «Oscuro», «Azul Oscuro» (estas tres palabras son casi sinónimos), «Adorable». Sugiero añadir otra manera de aludir a Ello, con estas palabras: «Chocolate», o «Chocolate Viviente», «Chocolate divino», «Chocolate eterno», etc. Incluso el chocolate fenoménico puede ser negro, oscuro, como los significados de la palabra Krishna.

Dicho eso, disuelve al dragón «yo soy un cuerpo; vivo en el espacio y en el tiempo» riéndote de él y poniendo tu atención en el intemporal Krishna, el Chocolate divino, la ilimitada Sonrisa de Felicidad y Bondad, el Niño divino e inocente que realmente Eres como puro Ser. Siéntete a salvo bajo la Gracia de la dulce Mirada divina del Chocolate sonriente. Juega con Él en lugar de con el dragón limitado. Juega con Krishna y deja que te coma, que te absorba completamente dentro del ilimitado Océano del Chocolate divino. Sé su alimento, ofrécele todo lo que crees que eres, sé absorbido por Él y pronto será Él también tu alimento, pues eres Uno con Él en la Plenitud infinitamente gozosa del Chocolate divino. Disfruta la divina Comunión con el bellísimo Krishna infinito, el Océano del más dulce Chocolate eterno, tu propio Sí mismo compartido con cada Aspecto del Único Ser que nos reúne a todos en un mismo delicioso Amor.

Y ahora... ¿Hubo alguna vez un dragón? ¡Quién se acuerda! ☼

Anécdota de Ramana Maharshi, en relación a un «siddhi»

2012-01-22T17:31:00.001+01:00

Aunque los jñanis no conceden importancia a los «poderes», «dones» o «siddhis», excepto cuando se refieren a la Comprensión como el Gran Siddhi, no por ello se deja de hacer uso de lo que pueda resultar beneficioso para el despertar de quienes les rodean.

En torno a Ramana sucedían frecuentemente "milagros", lo cual es típico en la proximidad de un despierto. Pero los despiertos nunca se atribuyen el mérito de esos acontecimientos.

En algunos libros leí (citas dispersas entre sí, las cuales recuerdo pero no con exactitud) ejemplos de situaciones espectaculares, pero puesto que al propio Ramana no le parecía valioso dar importancia a este tema (siddhis y sucesos "milagrosos") no quiero yo tampoco hacer demasiado hincapié en ello. Incluso cuando sucede algo "espectacular, sorprendente" (como cuando Neem Karoli Baba resucitó a una mujer a la que años atrás, cuando niña, le había concedido un deseo y había pedido eso; o los diversos sucesos insólitos relacionados con Ramana Maharshi), sucede solo para beneficio (inspiración) de quienes viven tales experiencias. Voy a citar un ejemplo, nada espectacular pero es uno en el que se puede comprender el motivo inspirador que había implícito en este suceso:

Cito del libro «Padamalai», de Sri Muruganar (la versión que tengo es la publicada en la colección Ignitus por la editorial Sanz y Torres).

Primero una breve explicación que sirve de contexto (tomada de la página 33):

Muchas gentes tenían experiencias maravillosas en la presencia de Bhagavan. Otros encontraban que si apelaban a Bhagavan en ayuda de sus problemas, seguirían soluciones satisfactorias, algunas de ellas aparentemente milagrosas. Bhagavan nunca reclamaba responsabilidad por ninguno de estos fenómenos.

Y a continuación copio la propia narración de Annamalai Swami (quien recibió la "sorpresa inspiradora" de este acontecimiento). Es un comentario a uno de los versos de Padamalai; tal verso dice así (página 49):

Permaneciendo en el Corazón, Padam (Ramana Maharshi) sonríe a la ignorancia de aquellos que piensan que están engañándole porque son listos.

Y se comenta esto debajo del verso:

Bhagavan generalmente sabía si los devotos estaban haciendo cosas que desaprobaba, o que les había pedido específicamente que no hicieran. En la mayoría de los casos ignoraba estas transgresiones, pero de vez en cuando hacía algo que indicaba a los devotos que no siempre podrían salir bien de estas indiscreciones. El narrador de la siguiente historia es el Swami Annamalai:

Cuando había sido asistente por unas dos semanas, el Recaudador de Vellore vino a recibir el darshan de Bhagavan. Era llamado Ranganathan y trajo un gran plato de dulces como una ofrenda a Bhagavan. Bhagavan me pidió que distribuyese los dulces a todos en el ashram, incluyendo a aquellos que no estaban entonces presentes en la sala. Mientras estaba distribuyendo los dulces a la gente, fuera de la sala, fui a un lugar donde nadie podía verme y secretamente me serví como el doble de la cantidad que estaba sirviendo a los demás. Cuando la distribución fue completada, volví a la sala y puse el plato bajo el sofá de Bhagavan.

Bhagavan me miró y dijo: «¿Tomaste dos veces lo que tomaron todos los demás?».

Me quedé helado porque estaba seguro de que nadie me había visto hacerlo.

«Lo tomé cuando nadie me veía. ¿Cómo lo sabe Bhagavan?».

Bhagavan no dio respuesta. El incidente me hizo darme cuenta de que es imposible ocultar nada a Bhagavan. Desde aquella vez asumí automáticamente que Bhagavan siempre sabía lo que estaba haciendo. Este nuevo conocimiento me hizo estar más alerta y atento a mi trabajo debido a que no quería cometer ningún error similar de nuevo.

(Relato copiado de las páginas 49 y 50 del libro arriba citado)

Cuando es necesario, sucede lo inspirador. Y en este caso no sólo fue inspirador en cuanto a lo que he puesto en letra oscurecida, sino que además este discípulo despertó completamente unos años después. Obviamente no despertó solamente por esto, sino debido a todo el proceso completo de indagación-gracia, pero cada paso es valioso y algunos pasos aceleran el despertar.

¿Fue esta situación el uso de un "siddhi" con motivo de inspirar a un devoto? Puede verse como se prefiera, pero el asunto es que cuando se necesita que algo suceda, eso acaba sucediendo. Y cuando resulta inspirador que algo sea sabido, acaba sabiéndose. Esto no sólo sucede con Ramana Maharshi, sucede en todo lugar y en todo tiempo. Pues todo es unidad e idoneidad amorosa. Sin embargo a veces da la sensación que en torno a los jñanis estas idoneidades suceden con gran frecuencia y de manera completamente idónea, espontánea y natural. Es lo que tiene el estar abiertos a la Verdad (que es Amor), en lugar de cerrarnos al autolimitarnos con la creencia en la separación.

Voy a incluir también un breve comentario sobre la ausencia de dolor, pero la ausencia de dolor no es realmente un siddhi, sino una consecuencia natural de reconocer la Verdad, ya que al no haber identificación con el cuerpo, no puede haber dolor. La siguiente cita, narrada por Sadhu Arunáchala, explica esto:

Lo primero que le pregunté a Bhagaván fue por qué Jesucristo gritó cuando estaba en la cruz puesto que, si era un jñani perfecto, no tendría que haberse inmutado ante el sufrimiento. Bhagaván me explicó que, aunque un jñani haya alcanzado la Liberación y para él ya no exista el sufrimiento, en algunos casos puede parecer que siente dolor; pero se trata de una reacción del cuerpo, porque el cuerpo sigue reaccionando: sigue comiendo y funcionando de forma natural. A quien le parece que está sufriendo es a quien lo ve desde fuera. Pero eso no afecta al jñani pues ya no existe en él la identificación del Ser con el cuerpo; vive en un estado trascendente, por encima de todo ese tipo de cosas.

Copiado de: «Mis recuerdos de Ramana Maharshi», de Sadhu Arunáchala, editorial Trompa de Elefante, página 32.

Y en la siguiente página, la 33, añade:

Cuando uno se identifica con el cuerpo, lo siente; pero, en el caso del jñani —que siempre es consciente de que el cuerpo es algo aparte de él—, el dolor es sólo una experiencia ajena a su realidad. El dolor está ahí pero, de alguna forma, no lo siente como suyo. (Sadhu Arunáchala)

Esto me recuerda un par de comentarios de Ramana Maharshi al respecto, aunque cito de memoria porque no tengo a mano las citas: en una ocasión alguien le preguntaba sobre si sentía dolor, y respondió algo así como que lo sentía pero muy remotamente, como un sueño. En otra ocasión alguien le preguntaba si le dolía (estas preguntas supongo que eran en la época final de su vida, cuando a su cuerpo le sobrevino la afección aquella que llevó a la disolución de su cuerpo) y él dijo algo así como que dolía como un montón de escorpiones. La pregunta no seguía más, pero yo hubiera re-preguntado: ¿Y los escorpiones, duelen? Porque conociendo la juventud de Ramana Maharshi, cuando ensimismado en aquellos primeros tiempos era picado por cientos de escorpiones y bichos, sin inmutarse ni lo más mínimo, habría que ver su respuesta jejeje

Concluyendo: que en la consciencia de la Plenitud no puede haber dolor (por ser el dolor ilusorio) ni tienen importancia los siddhis tal como se los suele entender, pero si es necesario algo "insólito" para inspirar a alguien a despertar, ese suceso insólito sucederá, sin que nadie tenga por qué atribuirse el mérito, pues se trata siempre de la Gracia en acción, destellando incluso entre las sombras del velo.

¡Saludos! ☼

Posts relacionados:

Unas citas sobre los siddhis: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2011/05/unas-citas-sobre-los-siddhis.html

El comportamiento de los jñanis: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/01/el-comportamiento-de-los-jnanis.html

El comportamiento de los jñanis

2012-01-21T15:48:00.005+01:00

No hay reglas fijas, pues desde la Comprensión surge una espontaneidad que concuerda con lo que se requiere en cada situación. Para ilustrar este tema, copio las siguientes citas:

De «Padamalai»:

Las acciones de un jñani no necesitan conformarse a ningún plan ni esquema formulado por otras gentes. (Verso 19 de la sección «El jñani», página 167 en la versión publicada en la colección Ignitus, de la editorial Sanz y Torres)

Debajo del verso se explica:

Aunque los jñanis a menudo parecen actuar en respuesta a los deseos o súplicas de sus devotos, su comportamiento ocasionalmente puede parecer irracional. (...)

Más abajo, como ejemplo, se cita parte de un relato de Chalam, quien «describe algunos de los incidentes extraños e inexplicables que él contempló en presencia de Bhagavan» (Bhagavan Sri Ramana Maharshi):

Voy a ampliar la cita recurriendo al libro original citado: «El Poder de la Presencia» (subtitulado: "Reveladores encuentros con Ramana Maharshi"), volumen 1:

Para el jñani no existe un estándar de vida y tampoco existe un rasero por el que juzgarlo. Los jñanis suelen diferenciarse entre sí tanto por su forma de vida como por los tipos de sádhana que prescriben a sus devotos. Algunos de estos seres iluminados viven en la sociedad, establecen ashrams y forman a discípulos mientras que otros deambulan por la India sin asentarse en ningún sitio. Algunos cantan, discuten o imparten enseñanzas mientras que otros permanecen en silencio a perpetuidad. Algunos viven donde nadie los pueda ver mientras que otros tienen problemas con la gente corriente y son víctimas de su ira. Hasta entre los que imparten las mismas enseñanzas y se comportan de forma idéntica, algunos son venerados hasta el final de sus vidas mientras que otros solo reciben ignominia e insultos.

(...)

Digo todo esto simplemente para hacer hincapié en el hecho de que hay muchas cosas de la vida de Bhagavan que superan nuestra capacidad de comprensión. (...) Bhagavan hablaba y se comportaba según el estado de cada persona, la situación en la que esta se encontrara o lo que esta necesitara. Como nosotros no somos conscientes de todos esos factores, tampoco somos los más indicados para juzgarlos.

(...)

Su actitud con el ashram era extremadamente variable. Por lo general, apoyaba a Chinnasuami —el gerente del ashram— en todas las discusiones que tenía con los devotos: si estos le planteaban alguna queja con respecto a la dirección del ashram, él los criticaba por ello aunque el agravio pareciera legítimo. Sin embargo, Bhagavan reñía muchas veces a Chinnasuami por distintos fallos en la administración del ashram. Me contaron que, una vez, en los primeros años de existencia del ashram, hasta llegó a pegarle con un palo y, al parecer, le dio tan fuerte que el palo acabó rompiéndose. Por su parte, Chinnasuami evitaba, por todos los medios, estar en presencia de Bhagavan: sus esfuerzos por mantenerse lejos de su vista eran tan frecuentes y evidentes que daba la impresión de que era un fugitivo de la justicia. No obstante, aunque todo esto era de dominio público, Bhagavan siempre lo defendió delante de los demás y disuadía a los devotos de presentar quejas sobre él.

Mini-actualización: El protagonista del párrafo anterior, Chinnasuami, era hermano de Bhagavan Ramana Maharshi. La actitud de Ramana fue comprendida por una de sus grandísimas devotas, Akhilandamma, quien explicó así acerca de Bhagavan:

«Con una simple mirada llena de gracia, Bhagavan provocaba un proceso de maduración espiritual en todos aquellos que acudían a conocerlo; sin embargo, con su madre fue excepcionalmente estricto con el fin de acelerar ese proceso de maduración. En muchas ocasiones, reprendía a su madre y a su hermano echándoles una mirada severa, mostrándose enfadado o ignorándolos. Su propósito era ayudarlos a alcanzar un estado espiritual más elevado. Esto sucedía muy a menudo». (Fin de la mini-actualización)

(...)

Con frecuencia, la gente se postraba ante Bhagavan cuando lo veían pero, algunas veces, él ni siquiera giraba la cabeza para mirar a esa persona. En otras ocasiones, en cambio, llegaba alguien y, de repente, Bhagavan le irradiaba bondad con una mirada procedente de alguna lejana y eterna vacuidad en la que acababa de sumirse. Cuando venían esas personas agraciadas, él se interesaba por su bienestar con mucho detalle y amabilidad. Con el paso de los años me di cuenta de que era especialmente amable con las personas que venían de países lejanos, los ancianos y los niños.

Una vez, un devoto le preguntó a Bhagavan por qué ignoraba a mucha de la gente que lo visitaba: «Mucha gente se postra ante ti todos los días pero, a la mayoría, ni siquiera te esfuerzas en mirarlos». «¿Qué sabrás tú de eso? —le espetó Bhagavan con tono de enfado—. Antes de que ellos me saluden a mí, yo ya los he saludado desde dentro».

No era raro que Bhagavan se mostrara tan molesto cuando algún devoto se lamentaba de algo: una pequeña queja podía provocar una airada reprimenda. En una ocasión, por ejemplo, un visitante apareció por la mañana temprano y le comentó: «Un perro se ha pasado toda la noche ladrando y hacía tanto ruido que no me ha dejado ni meditar». Bhagavan le respondió: «No había ningún perro que ladrara: era tu mente la que ladraba».

La gente que venía a verlo era de muy distinta índole: millonarios, altos cargos, mendigos, ascetas, peregrinos devotos, mujeres hermosas y de muchos más tipos. Aunque todos querían que Bhagavan se fijara en ellos, ninguno descubrió jamás la manera de conseguirlo. Algunos venían, le hacían muchas preguntas y no lograban sacarle ni una sola palabra pero, mientras lo intentaban, Bhagavan llamaba inesperadamente a otra persona para interesarse por su situación y hablar de muchas cosas con ella. A veces, se mostraba muy irritado con alguien sin razón aparente y lo trataba con aspereza; otras, regañaba a alguien delante de todo el mundo o se mofaba de esa persona hasta que todos los presentes acababan riéndose de ella.

Una vez, un devoto, al volver a su casa después de haber visitado el ashram, soñó que Bhagavan le pedía que volviera. Aunque al devoto no le venía nada bien regresar, se apresuró a volver al ashram y, cuando entró en la sala, Bhagavan no sólo no se dignó a mirarlo sino que, además, estuvo varios días sin sonreírle ni preguntarle qué tal estaba. En cambio, durante esos días, estuvo muy afable con otros muchos devotos, los trató con mucho cariño, interesándose por su situación, mientras que ignoraba al devoto que acababa de regresar.

Era frecuente que Bhagavan prestara atención a personas que, a mi parecer, no hacían más que vanagloriarse. Una vez, me fijé en un hombre que, aparentemente, se consideraba muy importante y que estaba sentado delante de Bhagavan con un libro, un lápiz y un papel. Después de hacerle una pregunta a Bhagavan, miró a toda la gente que tenía a su alrededor como evidente prueba de su gran orgullo. Sorprendentemente, Bhagavan le habló largo y tendido sobre una cuestión insignificante. Sin embargo, al mismo tiempo que sucedían estas cosas, otras personas que habían venido de lugares lejanos con el tiempo justo tenían que esperar días enteros para que les aclarara sus dudas.

Para un observador que no tuviera información sobre aquel lugar, lo que sucedía, se hacía y se decía en aquella sala resultaba con frecuencia de lo más extraño o irracional. Ello se debía a que ese observador no sabía que el poder de Bhagavan lo orquestaba todo de tal manera que allí siempre sucedía todo lo que se necesitaba que sucediera. Un hecho inexplicable podía constituir un mensaje para un devoto que estaba en la sala, devoto que apreciaría la importancia de ese hecho y, como consecuencia, vería aumentada su devoción o su fe. En cambio, todas las demás personas que estábamos allí, como ignorábamos todas esas circunstancias, nos quedábamos sencillamente perplejas. También podía ocurrir que Bhagavan se diera cuenta de que a un devoto que estaba sentado delante de él se le hinchaba el ego y, entonces le reñía de alguna forma. Aunque todos los que estábamos allí podíamos interpretar aquello como un ataque sin razón, desde el punto de vista de Bhagavan eso era lo que ese devoto necesitaba en ese momento.

Personalmente, fui testigo de un incidente que desencadenó una reacción en Bhagavan que solo comprendieron dos personas. Un amigo mío llamado Dharmapuri, que no creía en los suamis, vino a conocer a Bhagavan y, como había decidido de antemano que no se postraría ante él, se pasó el poco tiempo que duró su visita dando vueltas por el ashram en vez de estar sentado en la sala con Bhagavan. Al anochecer, como era verano, sacaron el sillón de Bhagavan al patio donde está el pozo: Bhagavan salió de la sala, se sentó en él y los devotos nos sentamos en el suelo cerca de él. Dharmapuri, que estaba paseando cerca de allí en ese momento, al ver que Bhagavan estaba allí sentado, sintió un deseo irresistible de postrarse ante él: su determinación de no hacerlo se esfumó en el momento en que se tiró a lo largo de los pies de Bhagavan que, al percatarse de lo que hacía, empezó a reírse a carcajadas. Ningún devoto, excepto yo, sabía por qué se reía de repente, y todo el mundo miraba para todos lados intentando descubrir la causa de su risa.

En algunas ocasiones, Bhagavan nos sorprendía al contarnos, con toda seriedad, que había algunos jñanis y siddhas que adoptaban forma de animales para ir a visitarlo al ashram. Annamalai Suami me contó el caso de uno de esos extraños animales que se apareció a los devotos. Una noche de luna, había varios devotos que estaban haciendo la circunvalación a Arunáchala, cantando los Vedas. De repente, vieron que había un leopardo en medio del camino mirándolos fijamente. Obviamente, los peregrinos se quedaron helados de miedo, incapaces de seguir cantando, de seguir caminando o de echar a correr. El leopardo se quedó mirándolos tranquilamente durante mucho tiempo hasta que, finalmente, cruzó el camino y desapareció en la selva. Los devotos, convencidos de que se habían librado de un ataque por los pelos, completaron el circuito alrededor del monte y regresaron al ashram. Por su parte, Bhagavan escuchó con atención el relato de su encuentro con el leopardo y les sorprendió con la siguiente observación: «No había por qué tener miedo. Ese leopardo era un jñani que había bajado de la montaña para escucharos cantar los Vedas y debió de marcharse muy decepcionado porque, del miedo que os entró, dejasteis de cantar. ¿Por qué os dan miedo esas cosas?».

La cita anterior está tomada de «El Poder de la Presencia», volumen 1, páginas 235 hasta la 242 (capítulo titulado «Chalam y Souris»).

Respecto al mismo tema del comportamiento de los jnanis, vienen al caso los dos siguientes versos que aparecen en Padamalai tras el verso ya citado arriba. Dicen:

Aunque un jñani pueda comportarse a veces como un hombre loco en el mundo, está recordando siempre su naturaleza real, la consciencia.

Sólo el conocimiento de la realidad es idéntico en todos los jñanis. Todas las demás cosas serán de muchas naturalezas diferentes.

(Versos 20 y 21 de la sección «El jñani», páginas 169 y 170 en la versión publicada en la colección Ignitus, de la editorial Sanz y Torres)

Debajo de este último verso se cita otro fragmento del libro «El Poder de la Presencia», donde se le pregunta a Ramana Maharshi sobre este tema y da una breve respuesta:

Pregunta: A pesar de ser un jñani, Janaka fue un rey que se ocupó de su reino. En cambio, Yajñavalkya, su gurú, que también era un jñani, renunció al mundo y se fue a vivir al bosque. ¿Por qué?

Maharshi: Todo sucede de acuerdo con el destino de cada jñani. Krishna disfrutaba de los placeres, mientras que Sukadev era un asceta. Janaka y Rama fueron reyes mientras que Vasishta fue partidario de las actividades. Todos fueron jñanis: interiormente, todos experimentaban lo mismo pero, externamente, la vida de cada cual se desarrolló según su respectivo destino.

La breve cita anterior está tomada de «El Poder de la Presencia», volumen 1, página 301 (capítulo titulado «Suami Mádhavatirth») y también de «Padamalai» (sección «El jñani», página 170 en la versión publicada en la colección Ignitus, de la editorial Sanz y Torres).

Así pues, el jñani no es distinguible mediante la observación de su conducta, pues la verdad no puede medirse observando las apariencias. Unas palabras de Ramesh Balsekar ilustran este punto, aunque se refería al tema del placer:

La diferencia entre el sabio y la persona común en cuanto al disfrute de los placeres sensuales es que, mientras la persona común está constantemente en busca de dichos placeres, el sabio no anhela esos placeres, sino que los disfruta con entusiasmo cuando ellos se presentan en el transcurso de la vida. El sabio no busca el placer ni lo rechaza cuando se presenta. En otras palabras, no discrimina deliberadamente entre lo aceptable y lo inaceptable: él está abierto a ambos en el transcurso normal de su vida diaria. Cuando hay que hacer una elección, el organismo cuerpo-mente (del sabio) continúa eligiendo de acuerdo con las circunstancias, de acuerdo con sus tendencias y características naturales, sin pensar en bueno y malo…

De este modo, el sabio Ashtavakra dice: La ausencia de apego (no la abstención del placer) hacia los objetos sensoriales es la liberación; la pasión por los objetos sensoriales es la esclavitud. Comprende este hecho y luego haz lo que quieras.

Cita copiada del blog de Mariela, donde se aborda un poco más ampliamente: http://mariela-concienciapura.blogspot.com/2010/12/no-importa.html

En cuanto a la anterior larga cita sobre determinados incidentes con Ramana Maharshi, no siempre es cómodo visitar a un jñani, pues el jñani fluye según lo que sea necesario (beneficioso) para el despertar de todo aquel que se le aproxime; a veces el ego necesita que se le den algunos "azotes" (un especialista en "azotes" fue, según cuentan, U. G.), pero cuando el jñani regala algo, es siempre amor, independientemente de lo que parezca al durmiente. En cualquier caso, si surge incomodidad, tal incomodidad es sólo para el ego, si bien al identificarse uno con el ego puede darse por aludido.

La única manera de conocer al jñani no es observar ni imitar su comportamiento, sino conocerse a uno mismo y así unirse a él. Pues en la paz interior todos somos Uno y no hay apariencias que engañen, ni nadie a quien engañar.

¡Saludos!

Fragmentos de YO SOY ESO (III)

2012-01-20T18:07:00.001+01:00

Con esta tercera entrega, finaliza la recopilación de citas del libro YO SOY ESO, de Nisargadatta Maharaj.

Las citas continúan la numeración de los dos posts anteriores, por eso comenzamos con la 114. Quien quiera sondear los otros dos posts (el primero contiene algunos links donde conseguir el libro) tiene aquí los links:

Fragmentos de YO SOY ESO: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/01/fragmentos-de-yo-soy-eso.html

Fragmentos de YO SOY ESO (II): http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/01/fragmentos-de-yo-soy-eso-ii.html

Seguimos con las citas:

-114

Pregunta: ¿Experimenta usted los tres estados de vigilia, soñar y dormir, al igual que nosotros lo hacemos, o de una manera distinta?

Maharaj: Para mí los tres estados son dormir. Mi vigilia está más allá de ellos. Cuando los miro a ustedes, todos parecen dormidos, soñando sus propios mundos. Yo soy consciente, puesto que no imagino nada. No es samadhi, que no es sino otra forma del dormir. Es sólo un estado que no resulta afectado por la mente, libre del pasado y el futuro. En el caso de ustedes está distorsionado por el deseo y el miedo, por los recuerdos y las esperanzas; en el mío es como es: normal. Ser una persona es estar dormido.

Página 599 (Cap. 88)

-115

Pregunta: ¿Y el miedo?

Maharaj: El deseo es del pasado, el miedo es del futuro. El recuerdo del sufrimiento pasado y el miedo a su repetición, nos hace preocuparnos por el futuro.

Pregunta: También está el miedo a lo desconocido.

Maharaj: Quien nunca ha sufrido no tiene miedo.

Pregunta: ¿Estamos condenados al miedo?

Maharaj: Sólo hasta que podamos mirar al miedo y aceptarlo como la sombra de la existencia personal. Como personas estamos condenados a tener miedo. Abandone todas las ecuaciones personales y se liberará del miedo. No es difícil. La ausencia de deseo llega por sí misma cuando el deseo es reconocido como falso. No necesita luchar contra el deseo. A fin de cuentas, es una urgencia de felicidad, lo cual es natural mientras haya aflicción. Sólo tiene que ver que, en lo que usted desea, no hay felicidad alguna.

Pregunta: Buscamos el placer.

Maharaj: Todo placer está envuelto en dolor. Pronto descubrirá que no puede tener uno sin el otro.

Páginas 600 y 601 (Cap. 88)

-116

Maharaj: La liberación no es el resultado de algunos medios hábilmente aplicados, ni tampoco de las circunstancias. Está más allá del proceso causal. Nada puede impulsarla y nada puede impedirla.

Pregunta: Entonces, ¿por qué no somos libres aquí y ahora?

Maharaj: Somos libres «aquí y ahora». Pero la mente imagina el cautiverio.

Pregunta: ¿Qué pondrá fin a esa imaginación?

Maharaj: ¿Por qué querría acabar con ella? Una vez que conoce la mente y sus poderes milagrosos, y elimina lo que la había envenenado —la idea de ser una persona separada y aislada—, usted la deja en paz para que haga su trabajo con las cosas para las que está bien dotada. Mantener la mente en su propio lugar y en su propio trabajo, es liberarla.

Pregunta: ¿Cuál es el trabajo de la mente?

Maharaj: La mente es la esposa del corazón y el mundo es su hogar, el cual hay que mantener limpio y feliz.

Pregunta: Si nada se interpone en el camino de la liberación, no comprendo por qué no ocurre aquí y ahora.

Maharaj: Nada se interpone en el camino de su liberación y puede ocurrir aquí y ahora, el problema es que usted está más interesado en otras cosas. Y no puede luchar contra sus intereses. Debe seguirlos, ver a través de ellos y descubrir que son meros errores de juicio y de apreciación.

Páginas 602 y 603 (Cap. 88)

-117

Maharaj: No intente conocer la verdad, puesto que el conocimiento con la mente no es conocimiento verdadero. Pero puede usted conocer lo que no es verdadero, y eso es suficiente para liberarle de lo falso. La idea de que conoce lo verdadero es peligrosa, puesto que lo mantiene prisionero en la mente. Cuando usted no conoce es cuando está libre para investigar. Y sin investigación no puede haber salvación, porque la no-investigación es la causa principal de la esclavitud.

Pregunta: Usted dice que la ilusión del mundo comienza con el sentido «yo soy», pero cuando pregunto sobre el origen del «yo soy», me responde que no tiene origen, puesto que al investigarlo se disuelve. Algo que es suficientemente sólido como para construir el mundo, no puede ser una mera ilusión. El «yo soy» es el único factor inmutable del que soy consciente, ¿cómo puede ser falso?

Maharaj: Lo falso no es el «yo soy», sino lo que usted cree ser. Puedo ver, sin la menor sombra de duda, que usted no es lo que cree ser. Con lógica o sin ella, no puede negar lo evidente. Usted no es nada de lo que pueda ser consciente. Dedíquese a desmontar la estructura que ha construido en su mente. Lo que la mente ha hecho, la mente debe deshacerlo.

(...)

Pregunta: Veo que la gente realizada suele describir su estado con términos tomados de su religión. Sucede que usted es hindú, de modo que habla de Brahma, Vishnu y Shiva y utiliza las descripciones y la imaginería hindúes. Tenga la bondad de decirnos, ¿qué experiencia se oculta tras sus palabras? ¿A qué realidad se refieren?

Maharaj: Es mi modo de hablar, el lenguaje que me enseñaron a usar.

Pregunta: Pero, ¿qué hay tras ese lenguaje?

Maharaj: ¿Cómo puedo expresarlo con palabras como no sea negándolas? Por eso utilizo expresiones como intemporal, sin espacio, sin causa, etc. También son palabras, pero al estar vacías de significado, sirven a mi propósito.

Pregunta: Si carecen de significado, ¿por qué utilizarlas?

Maharaj: Porque usted quiere palabras donde las palabras no se pueden aplicar.

Pregunta: Entiendo. ¡Otra vez, me ha robado mi pregunta!

Páginas 604 y 605 (Cap. 88)

-118

Pregunta: ¿Qué le decidió a convertirse en maestro?

Maharaj: Me convertí en maestro cuando empezaron a llamarme maestro. ¿Quién soy yo para enseñar y a quién? Lo que yo soy lo es usted, y lo que usted es, lo soy yo. El «yo soy» es común a todos nosotros; más allá del «yo soy» está la inmensidad de la luz y el amor. No lo vemos porque miramos a otra parte, yo sólo puedo señalar al cielo; ver la estrella es cosa suya. Algunos tardan más tiempo en ver la estrella, otros menos, depende de la claridad de la visión y de la seriedad de la búsqueda. Estas dos cosas deben tenerlas ellos, yo sólo puedo animarlos.

Pregunta: ¿Qué se espera que haga yo si me convierto en discípula?

Maharaj: Cada maestro tiene su propio método, por lo general sigue el patrón de las enseñanzas de su Gurú y el modo en que él mismo se realizó, así como su propia terminología. Dentro de ese patrón, se hacen ajustes según la personalidad del discípulo. Al discípulo se le da plena libertad de pensamiento e investigación, y es animado a cuestionar hasta que quede satisfecho. El discípulo debe estar absolutamente seguro de la competencia de su Gurú, de otro modo su fe no será absoluta ni su acción completa. Lo absoluto que hay en usted es lo que la lleva a lo absoluto que está más allá de usted; la verdad absoluta, el amor y el desinterés, son factores decisivos en la autorrealización. Todos ellos pueden lograrse mediante la seriedad.

Pregunta: Tengo entendido que para convertirse en discípulo uno debe abandonar a su familia y sus posesiones.

Maharaj: Varía según el Gurú. Algunos esperan que sus discípulos maduros se conviertan en ascetas y se recluyan, otros recomiendan la vida y los deberes familiares. La mayoría de ellos consideran que la vida en familia es más difícil que la renunciación, la consideran adecuada para una personalidad más madura y mejor equilibrada. En las primeras etapas la disciplina de la vida monástica puede ser aconsejable. Por eso, en la cultura hindú se espera que los estudiantes hasta los 25 años vivan como monjes, en pobreza, castidad y obediencia, a fin de que tengan la oportunidad de construir un carácter capaz de enfrentarse a las penalidades y las tentaciones de la vida matrimonial.

Pregunta: ¿Quiénes son las personas que se encuentran en esta habitación? ¿Son discípulos suyos?

Maharaj: Pregúnteles a ellos. No es en el nivel verbal donde uno se convierte en discípulo, sino en las profundidades silenciosas del propio ser. Uno no se convierte en discípulo por elección, es más cuestión del destino que de voluntad propia. No importa mucho quién sea el maestro, todos los maestros quieren el bien de usted. Lo que importa es el discípulo, su sinceridad y su seriedad. El discípulo serio siempre encontrará al maestro adecuado.

Pregunta: Puedo ver la belleza y sentir la bienaventuranza de una vida dedicada a buscar la verdad bajo las instrucciones de un maestro competente y amoroso. Desgraciadamente, nosotras debemos regresar a Inglaterra.

Maharaj: La distancia no importa. Si sus deseos son fuertes y verdaderos, moldearán su vida hasta cumplirse. Siembre su semilla y deje el resto a las estaciones.

Pregunta: ¿Cuáles son las señales del progreso en la vida espiritual?

Maharaj: Estar libre de toda ansiedad; un sentido de alivio y alegría; una profunda paz interior y una abundante energía externa.

Pregunta: ¿Cómo lo consiguió usted?

Maharaj: Lo encontré todo en la santa presencia de mi Gurú, yo no hice nada por mí mismo. Él me dijo que me mantuviera tranquilo, y yo lo hice, tanto como pude.

Pregunta: ¿Es la presencia de usted tan poderosa como la de él?

Maharaj: ¿Cómo voy a saberlo? Para mí, él es la única presencia. Si está usted conmigo, está usted con él.

Páginas 609 y 610 (Cap. 89)

-119

Pregunta: ¿Es el placer siempre malo?

Maharaj: El buen estado y el uso correcto del cuerpo y de la mente es algo muy agradable. Lo que está mal es buscar el placer. No trate de llegar a ser feliz, más bien cuestione la propia búsqueda de la felicidad. Usted quiere ser feliz debido a que no es feliz; averigüe por qué es desgraciada. Al no ser feliz, busca la felicidad en el placer; el placer trae dolor y por lo tanto usted lo denomina mundano; entonces ansía algún otro tipo de placer, sin dolor, al cual denomina divino. En realidad, el placer es una tregua del dolor. La felicidad es tanto mundana como no-mundana y está en todo lo que sucede y más allá de cuanto sucede. No haga distinción, no separe lo inseparable y no se aliene a sí misma de la vida.

Páginas 618 y 619 (Cap. 90)

-120

Pregunta: A un amigo mío, un joven de unos veinticinco años, le han diagnosticado una enfermedad cardiaca incurable. Me ha escrito diciendo que en lugar de una muerte lenta prefiere el suicidio. Yo le he respondido que una enfermedad incurable para la medicina occidental, quizás pueda curarse por otros medios. Hay poderes yóguicos que pueden producir cambios casi instantáneos en el cuerpo humano. Los efectos del ayuno repetido también rozan lo milagroso. Le he dicho que no tenga prisa en morir; que pruebe otras opciones. Hay un yogui que vive cerca de Bombay, que posee algunos poderes milagrosos. Se ha especializado en el control de las fuerzas vitales que gobiernan el cuerpo. Conocí a algunos de sus discípulos y a través de ellos le he enviado al yogui una carta y la foto de mi amigo. A ver qué sucede.

Maharaj: Sí, con frecuencia ocurren milagros. Pero debe haber deseo de vivir. Sin ello, el milagro no sucederá.

Pregunta: ¿Puede ser infundido el deseo?

Maharaj: Los deseos superficiales, sí. Pero se consumirán. Básicamente, nadie puede obligar a otro a vivir. Además, ha habido culturas en las que el suicidio ha tenido su reconocimiento y su lugar respetado.

Pregunta: ¿No es obligatorio vivir hasta el final de la duración natural de nuestra vida?

Maharaj: De una forma natural, espontánea y fácil, sí. Pero la enfermedad y el sufrimiento no son naturales. Hay una noble virtud en soportar inamoviblemente cualquier cosa que nos llegue, pero también hay dignidad en rechazar la tortura y la humillación sin sentido.

Pregunta: Me dieron un libro escrito por un siddha. En él describe sus extrañas e incluso asombrosas experiencias. Según él, el camino del discípulo siddha termina con el encuentro del Gurú y la entrega a éste del cuerpo, la mente y el corazón. A partir de ahí el Gurú toma las riendas y se hace responsable incluso del mínimo acontecimiento de la vida del discípulo, hasta que los dos se convierten en uno. Podríamos llamarlo realización a través de la identificación. El discípulo es poseído por un poder, que no puede controlar ni resistir, y ante él se siente tan desamparado como una hoja en medio de la tormenta. Lo único que lo mantiene a salvo de la locura y la muerte es su fe en el amor y el poder de su Gurú.

Maharaj: Cada maestro enseña según su propia experiencia. La experiencia es modelada por la creencia, y la creencia es modelada por la experiencia. Incluso el Gurú es modelado por el discípulo a su propia imagen. Es el discípulo quien hace grande al Gurú. Cuando se ve al Gurú como el agente de un poder liberador, que trabaja desde dentro y desde fuera, la completa entrega de sí se vuelve natural y fácil. Al igual que un hombre tullido por el dolor se pone totalmente en manos del cirujano, el discípulo se entrega sin reservas a su Gurú. Es muy natural buscar ayuda cuando la necesidad se siente con agudeza. Por muy poderoso que sea el Gurú, no impondrá su voluntad al discípulo. Un discípulo que desconfía o duda, está condenado a permanecer incompleto, sin culpa alguna por parte del Gurú.

Pregunta: ¿Qué ocurre entonces?

Maharaj: Cuando todo lo demás falla, la vida misma nos enseña. Pero las lecciones de la vida tardan mucho en llegar. Con la confianza y la obediencia se ahorra uno mucho tiempo y muchos problemas. Pero esto sólo ocurre cuando la indiferencia y la quietud ceden su lugar a la claridad y la paz. Un hombre que se tiene a sí mismo en baja estima, no será capaz de confiar en sí mismo ni en nadie más. Por lo tanto, al principio el maestro hace todo lo posible por reafirmar al discípulo con respecto a su elevado origen, su noble naturaleza y su glorioso destino. Le relata tanto las experiencias de algunos santos como las suyas propias, imbuyéndole confianza en sí mismo y en sus infinitas posibilidades. Cuando se unen la seguridad en uno mismo y la confianza en el maestro, pueden ocurrir cambios rápidos y de largo alcance en el carácter y en la vida del discípulo.

Pregunta: Tal vez yo no quiera cambiar. Mi vida es bastante buena tal como es.

Maharaj: Usted dice eso porque no ha visto lo dolorosa que es su vida. Es como un niño que está durmiendo con el chupete en la boca. Puede que se sienta feliz durante un momento por estar totalmente centrado en sí mismo, pero basta echar un vistazo a los rostros humanos para percibir la universlidad del sufrimiento. Incluso la felicidad de usted es muy vulnerable y breve, a merced de una bancarrota o de una úlcera de estómago. Es sólo un momento de respiro, un resquicio entre dos penas. La auténtica felicidad no es vulnerable, porque no depende de las circunstancias.

Pregunta: ¿Habla usted por experiencia propia? ¿Es usted también desgraciado?

Maharaj: Yo no tengo problemas personales. Pero el mundo está lleno de seres vivos cuyas vidas se debaten entre la ansiedad y el miedo. Son como los cabritos y los corderos que llevan al matadero, brincando y retozando felices y despreocupados; sin embargo, después de una hora estarán muertos y despellejados. Usted dice que es feliz. ¿Es realmente feliz o sólo está tratando de convencerse a sí mismo? Mírese con valentía y se dará cuenta inmediatamente de que su felicidad depende de las circunstancias, de ahí que sea momentánea, no real. La auténtica felicidad fluye desde dentro.

Pregunta: ¿De qué me sirve a mí su felicidad? No me hace feliz.

Maharaj: Puede usted tenerla toda y más, con sólo pedirla. Pero no la pide.

Pregunta: ¿Por qué dice eso? Yo sí pido ser feliz.

Maharaj: Usted está muy satisfecho con los placeres. No hay lugar para la felicidad. Vacíe su taza y límpiela. De otra forma no podrá llenarse. Los otros pueden darle placer, pero nunca felicidad.

Pregunta: Una cadena de hechos placenteros no está nada mal.

Maharaj: Pronto acaba en dolor, si no termina en desastre. ¿Qué es el yoga al fin y al cabo, sino buscar felicidad duradera dentro de uno mismo?

Pregunta: Usted puede hablar sólo de Oriente. En Occidente las condiciones son diferentes y lo que usted dice no se puede aplicar.

Maharaj: Para la aflicción y el miedo no hay Oriente ni Occidente. El problema es universal: el sufrimiento y el cese del sufrimiento. La causa del sufrimiento es la dependencia y el remedio es la independencia. El yoga es la ciencia y el arte de la autoliberación a través de la autocomprensión.

(...)

Pregunta: A mí todo este buscar y rumiar me parece de lo más innatural.

Maharaj: La naturalidad de usted es la de un tullido de nacimiento. Puede que no sea consciente de ella, pero eso no la convierte en natural. Usted no sabe qué significa ser natural o normal, y tampoco sabe que no lo sabe. En el momento presente usted está a la deriva y por lo tanto en peligro, al ser arrastrado por la corriente puede sucederle cualquier cosa en cualquier momento. Sería mejor despertarse y ver su situación. Que usted es, ya lo sabe. Qué es usted, no lo sabe. Averigüe qué es usted.

Pregunta: ¿Por qué hay tanto sufrimiento en el mundo?

Maharaj: El egoísmo es la causa del sufrimiento. No hay otra causa.

Pregunta: Tenía entendido que el sufrimiento es inherente a las limitaciones.

Maharaj: Las diferencias y las distinciones no son las causas de la aflicción. La unidad en la diversidad es natural y buena. Sólo con la separación y la búsqueda del interés propio, aparece en el mundo el verdadero sufrimiento.

Páginas 623 a 627 (Cap. 91)

-121

Pregunta: Desde el inicio de mi vida me persigue la sensación de estar incompleto. De la escuela a la universidad, del trabajo al matrimonio, de éste a la abundancia, yo imaginaba que lo siguiente me traería la paz, pero nunca ha habido paz. Esa sensación de estar incompleto crece a medida que pasan los años.

Maharaj: Mientras que exista el cuerpo y el sentido de identidad con el cuerpo, la frustración será inevitable. Sólo cuando usted se conozca a sí mismo como algo enteramente ajeno y distinto del cuerpo, encontrará un alivio de la mezcla de ansiedad y miedo que es inseparable de la idea «yo-soy-el-cuerpo». El simple hecho de apaciguar los miedos y satisfacer los deseos no eliminará esa sensación de vacío de la que trata de escapar; sólo el autoconocimiento puede ayudarle. Al decir autoconocimiento quiero decir conocimiento completo de lo que usted no es. Tal conocimiento es alcanzable y definitivo, pero para el descubrimiento de lo que usted es, no puede haber final. Cuanto más descubre, más queda por descubrir.

Pregunta: Para eso deberíamos tener padres y escuelas diferentes, vivir en una sociedad diferente.

Maharaj: Usted no puede cambiar sus circunstancias, pero sus actitudes sí puede cambiarlas. No debe estar apegado a las cosas que no son esenciales. Sólo lo necesario es bueno. Sólo hay paz en lo esencial.

Pregunta: Es la verdad lo que busco, no la paz.

Maharaj: No podrá ver la verdad a menos que esté en paz. Una mente en calma es esencial para percibir correctamente, lo que a su vez es necesario para la autorrealización.

Páginas 635 y 636 (Cap. 93)

-122

Pregunta: Únicamente nos amamos a nosotros mismos.

Maharaj: ¡Si fuera así, sería espléndido! Ámese a sí mismo sabiamente y llegará a la cima de la perfección. Todo el mundo ama su cuerpo, pero pocos aman a su ser real.

Pregunta: ¿Necesita mi amor mi ser real?

Maharaj: Su ser real es el amor mismo y los muchos amores de usted son reflejos suyos, según la situación del momento.

Pregunta: Somos egoístas, sólo conocemos el amor propio.

Maharaj: Para empezar no está nada mal. Quiera su propio bien por todos los medios posibles. Piénselo, sienta profundamente lo que realmente es bueno para usted y esfuércese seriamente por conseguirlo. Muy pronto hallará que lo real es su único bien.

(...)

Maharaj: Las circunstancias gobiernan al ignorante. Nada obliga al conocedor de la realidad. La única ley que obedece es la del amor.

Páginas 638 y 639 (Cap. 93)

-123

Pregunta: Usted sigue diciendo que yo nunca nací y que nunca moriré. Si es así, ¿Por qué veo el mundo como un mundo que ha nacido y que sin duda morirá?

Maharaj: Usted lo cree porque nunca ha cuestionado la creencia de que usted es el cuerpo, que por supuesto ha nacido y morirá. Mientras está vivo, el cuerpo atrae la atención y fascina de manera tan completa, que uno raramente percibe su verdadera naturaleza. Es como ver la superficie del océano y olvidar por completo la inmensidad que hay debajo. El mundo es sólo la superficie de la mente, y la mente es infinita. Lo que llamamos pensamientos no son sino ondulaciones en la mente. Cuando la mente está quieta, refleja la realidad. Cuando está completamente inmóvil, se disuelve, y sólo queda la realidad. Esta realidad es mucho más concreta, más real y más tangible que la mente y la materia. Comparado con ella, incluso el diamante es tan blando como la mantequilla. Esta abrumadora realidad hace que el mundo sea como un sueño, nebuloso e irrelevante.

Pregunta: ¿Cómo puede considerar irrelevante a un mundo con tanto sufrimiento? ¡Qué dureza!

Maharaj: Usted es el duro, no yo. Si su mundo está tan lleno de sufrimiento, haga algo al respecto, no añada más con la codicia o la indolencia. Yo no estoy limitado por su mundo de ensueño. En mi mundo no se siembran las semillas del sufrimiento, del deseo y el miedo, y el sufrimiento no crece. Mi mundo está libre de opuestos, de discrepancias mutuamente destructivas; en mi mundo prevalece la armonía; su paz es como una roca; esa paz y ese silencio son mi cuerpo.

Pregunta: Lo que usted dice me recuerda el Dharmakaya de Buddha.

Maharaj: Puede ser. Pero no necesitamos ir a buscar terminologías. Simplemente vea a la persona que usted imagina ser como una parte del mundo que percibe dentro de su mente y mire la mente desde fuera, puesto que usted no es la mente. Al fin y al cabo, su único problema es la ansiosa autoidentificación con cualquier cosa que percibe. Abandone ese hábito, recuerde que usted no es lo que percibe, utilice su poder de distanciamiento alerta. Véase a sí mismo en todo cuanto vive y su comportamiento expresará esa visión. Cuando se dé cuenta de que no hay nada en este mundo que pueda llamar suyo, mirará el mundo desde fuera como mira una obra que se desarrolla en un escenario o una película en una pantalla, admirándola y disfrutándola, pero en realidad impasible. Mientras usted se imagine que es algo tangible y sólido, que es una cosa entre otras cosas, que existe en el tiempo y en el espacio, que es vulnerable y breve, estará naturalmente ansioso por sobrevivir y por crecer. Pero cuando se conozca a sí mismo como más allá del tiempo y del espacio, (en contacto con ellos sólo en el punto del aquí y ahora, pero siendo todo-penetrante, todo-abarcante, inaccesible, inalcanzable e invulnerable), entonces ya no tendrá miedo. Conózcase a sí mismo tal como es. Contra el miedo, no hay otro remedio.

Tiene usted que aprender a pensar y a sentir de este modo, o de lo contrario permanecerá indefinidamente en el nivel personal del deseo y el miedo, de la ganancia y la pérdida, del crecimiento y el deterioro. Un problema personal no puede resolverse en su propio nivel. El propio deseo de vivir es el mensajero de la muerte, al igual que el anhelo de ser feliz está llamando a la aflicción. El mundo es un océano de dolor y miedo, de ansiedad y desesperación. Los placeres son como los peces, pocos y escurridizos, llegan raramente y desaparecen muy rápido. El hombre de poca inteligencia cree, contra toda evidencia, que él es una excepción y que el mundo le debe felicidad. Pero el mundo no puede dar lo que no tiene; irreal hasta la médula, de nada sirve en lo que respecta a lograr la auténtica felicidad. No puede ser de otro modo. Buscamos lo real porque nos sentimos infelices con lo irreal. La felicidad es nuestra naturaleza real y nunca descansaremos hasta encontrarla. Pero raramente sabemos dónde buscarla. Una vez que comprenda que el mundo no es sino una visión errónea de la realidad, y que no es lo que parece ser, usted quedará libre de sus obsesiones. Sólo lo compatible con su ser real puede hacerle feliz, y el mundo, tal como usted lo percibe, es totalmente lo contrario.

Manténgase muy tranquilo y obserbe lo que llegue a la superficie de la mente. Rechace lo conocido, dé la bienvenida a lo hasta ahora desconocido y a su debido tiempo rechácelo también. De este modo llega usted a un estado en el que no hay conocimiento, sólo hay ser, y el propio ser es conocimiento. Conocer por el ser es conocimiento directo. Está basado en la identidad del que ve y lo visto. El conocimiento indirecto está basado en la sensación y la memoria, en la proximidad entre el que percibe y lo que percibe, limitado al contraste entre los dos. Lo mismo sucede con la felicidad. Generalmente usted debe estar triste para conocer la alegría, y alegre para conocer la tristeza. La verdadera felicidad es incausada y no puede desaparecer por falta de estímulo. No es lo opuesto de la aflicción, e incluye toda aflicción y todo sufrimiento.

Pregunta: ¿Cómo puede uno permanecer feliz entre tanto sufrimiento?

Maharaj: No puede evitarlo, la felicidad interior es abrumadoramente real. Al igual que el sol en el cielo, sus expresiones pueden estar nubladas, pero ella nunca está ausente.

Pregunta: Cuando tenemos problemas, por fuerza somos desgraciados.

Maharaj: El único problema es el miedo. Sepa que usted es independiente y se liberará del miedo y de sus sombras.

Pregunta: ¿Qué diferencia hay entre el placer y la felicidad?

Maharaj: El placer depende de las cosas, la felicidad no.

Páginas 641 a 643 (Cap. 94)

-124

Pregunta: ¿Cuál es la relación entre la realidad y sus expresiones?

Maharaj: Ninguna. En la realidad todo es real e idéntico. Como decimos nosotros, saguna (lo manifestado) y nirguna (lo inmanifestado; sin atributos) son una en Parabrahman (la Realidad Suprema). Sólo existe lo Supremo. En movimiento, es saguna. Inmóvil, es nirguna. Pero sólo es la mente la que se mueve o no se mueve. Lo real está más allá, usted está más allá. Cuando comprende que usted no es nada que pueda ser percibido o concebido, queda libre de sus imaginaciones. Ver todo como imaginación nacida del deseo, es algo imprescindible para alcanzar la autorrealización. Lo real se nos escapa por falta de atención, y creamos lo irreal por exceso de imaginación. Debe usted poner su corazón en estas cosas y rumiarlas repetidamente. Es como cocinar la comida. Debe mantenerla en el fuego durante algún tiempo antes de que esté lista.

Pregunta: ¿No estoy supeditado al destino, a mi karma? ¿Qué puedo hacer contra ello? Lo que soy y lo que hago está predeterminado. Incluso mi supuesto «libre albedrío» está predeterminado, sólo que no soy consciente de ello e imagino que soy libre.

Maharaj: Otra vez, todo depende de cómo lo mire. La ignorancia es como una fiebre pues le hace ver cosas que no existen. El karma es el tratamiento que la Divinidad le ha prescrito. Déle la bienvenida y siga las instrucciones al pie de la letra y se curará. El paciente dejará el hospital tras recuperarse. Insistir en la libertad inmediata de elección y acción, simplemente retrasará la recuperación. Acepte su destino y cúmplalo, es el camino más corto para liberarse del destino, aunque no del amor y sus impulsos. Actuar desde el deseo y el miedo es cautiverio, actuar desde el amor es libertad.

Página 646 (Cap. 94)

-125

Pregunta: Según sus propias palabras, usted, por la gracia de su Gurú, cambió radicalmente hace unos cuarenta años. Sin embargo, el mundo sigue siendo como era antes.

Maharaj: Mi mundo ha cambiado totalmente. El suyo sigue siendo el mismo, puesto que usted no ha cambiado.

Pregunta: ¿Cómo es que el cambio de usted no me ha afectado?

Maharaj: Porque no había comunión entre nosotros. No se considere a sí mismo separado de mí y compartiremos ya el estado común.

(...)

Pregunta: Lo que busco no es la gloria, sino la realidad.

Maharaj: Para eso necesita una vida bien ordenada y tranquila, paz mental y una gran seriedad. En todo momento, lo que le llega sin pedirlo, viene de Dios y sin duda le ayudará si lo utiliza al máximo. Sólo aquello por lo que se esfuerza, nacido de la imaginación y del deseo, le causa problemas.

Pregunta: ¿Es el destino lo mismo que la gracia?

Maharaj: Absolutamente. Acepte la vida como venga y hallará que ésta es una bendición.

(...)

Maharaj: Observe el contenido de su mente. Usted es lo que piensa. ¿No está la mayor parte del tiempo ocupado con su personita y sus necesidades diarias? El valor de la meditación frecuente es apartarlo de la monotonía de la rutina diaria y recordarle que usted no es lo que cree ser. Pero incluso recordarlo no es suficiente, la acción debe seguir a la convicción. No sea como el hombre rico que ha hecho un detallado testamento, pero se niega a morir.

Páginas 648 y 649 (Cap. 95)

-126

Maharaj: Manténgase tranquilo, permanezca en calma, y la sabiduría y el poder llegarán por sí solos. No necesita ansiarlo. Espere en el silencio del corazón y la mente. Es muy fácil estar tranquilo, pero es raro quererlo. Ustedes quieren convertirse en superhombres de la noche a la mañana. Permanezcan sin ambición, sin el mínimo deseo, expuestos, vulnerables, desprotegidos, inseguros y solos, completamente abiertos a la vida y dándole la bienvenida tal como venga, sin la convicción egoísta de que todo debe proporcionarles placer o beneficio, ya sea material o supuestamente espiritual.

Pregunta: Capto lo que usted dice, sólo que no veo cómo se hace.

Maharaj: Si supiera cómo se hace, no lo haría. Abandone todo intento, sólo sea; no se esfuerce, no luche, abandone todo apoyo, aférrese al ciego sentido de ser, barra todo lo demás. Eso basta.

Pregunta: ¿Cómo se hace ese barrido? Cuanto más barro, más cosas salen a la superficie.

Maharaj: Niégueles su atención, deje que las cosas vengan y se vayan. Los deseos y los pensamientos también son cosas. No les haga caso. Desde tiempo inmemorial el polvo de los hechos ha estado cubriendo al limpio espejo de su mente de tal manera que usted sólo podía ver recuerdos. Quite el polvo antes de que tenga tiempo de posarse, eso expondrá las viejas capas hasta que finalmente quede al descubierto la verdadera naturaleza de su mente. Todo es muy sencillo y comparativamente fácil; sea serio y paciente, eso es todo. El desapasionamiento, el desapego, la ausencia de deseo y de miedo, de todo interés propio, la mera consciencia-en-sí libre de recuerdos y expectativas: ese es el estado mental en el que puede tener lugar el descubrimiento. Al fin y al cabo, la liberación no es sino la libertad de descubrir.

Página 652 (Cap. 95)

En la cita anterior, el proceso de "barrido del polvo", de "limpiar el espejo de la mente", que en la terminología hindú se dice que se lleva a cabo mediante el discernimiento y el desapego, es un proceso similar al que Un curso de milagros describe en sus propios términos como un proceso de perdón (un perdón que se ha de explicar puesto que nada tiene que ver con el perdón clásico mundanal, sino que incluye el reconocimiento de que el mundo es irreal, y el entregar todo lo problemático —discernido como irreal— a la Luz ). Los interesados en sondear este enfoque pueden echar un vistazo al post que escribí con el título de «Síntesis del Perdón», el cual es un simple acercamiento al tema que puede animar a alguien a sondear los textos donde este proceso se aclara detalladamente, como son La Desaparición del Universo (de Gary Renard) y Un Curso de Milagros.

-127

Pregunta: ¿Hay algún peligro en seguir el sendero del yoga a toda costa?

Maharaj: ¿Es peligrosa una cerilla cuando toda la casa está ardiendo? La búsqueda de la realidad es la más peligrosa de todas las empresas, puesto que destruirá el mundo en el que usted vive. Pero si su motivo es el amor a la verdad y la vida, no debe tener miedo.

Pregunta: Tengo miedo de mi propia mente. ¡Es tan inestable!

Maharaj: En el espejo de su mente aparecen imágenes y se borran, pero el espejo permanece. Aprenda a distinguir lo inamovible en lo movible, lo inmutable en lo cambiante, hasta que vea que todas las diferencias son sólo aparentes y que la unidad es un hecho. Esta identidad básica, puede llamarla Dios o Brahman o la matriz (Prakriti), la palabra importa poco, lo que importa es la comprensión de que todo es uno. Una vez que usted pueda decir con una confianza nacida de la experiencia directa: «yo soy el mundo, el mundo soy yo», por un lado se liberará del deseo y del miedo y por el otro se volverá totalmente responsable del mundo. Los pesares sin sentido de la humanidad se convierten en el único interés de usted.

Pregunta: ¿De modo que incluso un gnani tiene sus problemas?

Maharaj: Sí, pero ya no son de su propia creación. Su sufrimiento ya no está envenenado por el sentimiento de culpabilidad. No hay nada malo en sufrir por los pecados de los demás. Su cristianismo está basado en esto.

Pregunta: ¿No es autocreado todo el sufrimiento?

Maharaj: Sí, mientras haya un ser separado para crearlo. Al final usted sabe que no hay pecado, ni culpa, ni aflicción, ni retribución, sólo la vida en sus interminables transformaciones. Cuando el «yo» personal se disuelve, desaparece el sufrimiento personal. Lo que queda es la gran tristeza de la compasión, el horror del dolor innecesario.

Página 654 (Cap. 96)

-128

Maharaj: El discernimiento y el desapasionamiento (desapego) practicados ahora darán sus frutos en el momento oportuno. (...)

Pregunta: ¿Sirven de algo la austeridad y la penitencia?

Maharaj: ¡Enfrentarse a todas las vicisitudes de la vida ya es bastante penitencia! No tiene que inventarse problemas. Enfrentarse alegremente a todo cuanto la vida le traiga, es toda la austeridad que necesita.

Pregunta: ¿Qué me dice del sacrificio?

Maharaj: Comparta con voluntad y alegría todo cuanto tiene con quienquiera que lo necesite; no invente crueldades autoinfligidas.

Pregunta: ¿Qué es la entrega de sí?

Maharaj: Aceptar lo que llega.

(...)

Pregunta: ¿Será de algún beneficio la completa soledad?

Maharaj: Depende de su temperamento. Puede usted trabajar con otros y para otros, estando despierto y con una actitud amistosa, y crecer más plenamente que en soledad, la cual puede volverlo perezoso o dejarlo a merced de la interminable charla de su mente. No imagine que puede cambiar mediante el esfuerzo. La violencia, incluso vuelta contra usted mismo, como en la austeridad y la penitencia, no le dará fruto alguno.

Páginas 656 y 657 (Cap. 96)

-129

Pregunta: ¿Quién ha de realizar el abandono?

Maharaj: Dios lo hará. Simplemente contemple la necesidad de ese abandono. No resista, no se aferre a la persona que cree ser. Al imaginarse que es usted una persona, toma al gnani también por una persona, aunque diferente de algún modo, mejor informada y más poderosa. Usted puede decir que él es eternamente consciente y feliz, pero eso está lejos de expresar toda la verdad. No confíe en las definiciones ni en las descripciones, son burdamente engañosas.

Pregunta: Si no me dicen lo que debo hacer y cómo hacerlo, me siento perdido.

Maharaj: ¡Siéntase perdido! Mientras se sienta competente y seguro, la realidad estará más allá de su alcance. A no ser que acepte la aventura interior como un modo de vida, el descubrimiento no llegará a usted.

Pregunta: ¿Descubrimiento de qué?

Maharaj: Del centro de su ser, el cual está libre de toda dirección, de todos los medios y fines.

Pregunta: ¿Ser todo, conocerlo todo, tenerlo todo?

Maharaj: No ser nada, no conocer nada, no tener nada. Esta es la única vida que vale la pena vivir, la única felicidad que vale la pena tener.

Pregunta: Puedo admitir que la meta está más allá de mi comprensión. Pero al menos enséñeme el camino.

Maharaj: Debe usted encontrar su propio camino. Salvo que usted lo encuentre, no será su propio camino y no lo llevará a ninguna parte. Viva su verdad tal como la ha encontrado con toda seriedad, actúe en base a lo poco que haya comprendido. La seriedad es la que lo llevará más allá, no el talento, ya sea suyo o de otros.

Pregunta: Tengo miedo de los errores. He intentado tantas cosas.

Maharaj: Usted dio demasiado poco de sí mismo, fue simplemente un curioso, sin seriedad.

Pregunta: No sé hacerlo mejor.

Maharaj: Por lo menos ya lo sabe. Sabiendo que son superficiales, no dé valor a sus experiencias, olvídelas tan pronto como acaben. Viva una vida limpia, sin egoísmo, eso es todo.

Pregunta: ¿Es tan importante la moralidad?

Maharaj: El no engañar, el no herir, ¿no es importante? Por encima de todo usted necesita paz interior, lo cual exige armonía entre lo interno y lo externo. Haga aquello en lo que crea y crea en aquello que hace. Todo lo demás es una pérdida de tiempo y de energía.

Páginas 657 a 659 (Cap. 96)

-130
Maharaj: El círculo de satsang, «la compañía de los santos», se expande en número a medida que pasa el tiempo.

Página 662 (Cap. 97)

-131

Maharaj: Todo espacio y todo tiempo están en la mente. ¿Dónde localizaría usted un mundo supramental? La mente posee muchos niveles y cada uno proyecta su propia versión; sin embargo, todos están en la mente y todos son creados por ella.

Pregunta: ¿Cuál es su actitud ante el pecado? ¿Cómo considera usted al pecador, alguien que transgrede la ley, interna o externa? ¿Quiere que él cambie o sólo le compadece? ¿O es usted indiferente a él a causa de sus pecados?

Maharaj: No sé nada de ningún pecado, ni de ningún pecador. Las distinciones y las evaluaciones de usted no me afectan. Todo el mundo se comporta según su naturaleza. No se puede hacer nada al respecto, ni hay que lamentarse por ello.

Pregunta: Pero otros sufren.

Maharaj: La vida vive de la vida. En la naturaleza el proceso es por impulso, en la sociedad debería ser voluntario. Sin sacrificio no puede haber vida. El pecador se niega a sacrificarse e invita a la muerte. Esto es como es, y no hay razón para condenar ni para tener piedad.

Pregunta: Sin duda, al menos siente usted compasión cuando ve a un hombre hundido en el pecado.

Maharaj: Sí, siento que yo soy ese hombre y que sus pecados son mis pecados.

Pregunta: Correcto, ¿y luego qué?

Maharaj: Al hacerme uno con él, él se hace uno conmigo. No es un proceso consciente, ocurre por sí mismo. Ninguno de nosotros puede evitarlo. Lo que debe cambiar, cambiará de todos modos. Con conocerse a uno mismo tal como es, aquí y ahora, es suficiente. La investigación intensa y metódica de la propia mente es el Yoga.

Pregunta: ¿Y las cadenas del destino forjadas por el pecado?

Maharaj: Cuando se disuelve la ignorancia, que es la madre del pecado, cesa el impulso de pecar de nuevo.

Pregunta: Pero quedan retribuciones pendientes.

Maharaj: Cuando la ignorancia llega a su fin, todo acaba. Entonces las cosas se ven tal como son, y son buenas.

Pregunta: Si un pecador, un infractor de la ley, viene ante usted y le pide su gracia, ¿cuál será la respuesta?

Maharaj: Obtendrá lo que pida.

Pregunta: ¿A pesar de ser un hombre malo?

Maharaj: No conozco a gente mala, sólo me conozco a mí mismo. Yo no veo ni santos ni pecadores, sólo seres vivos. Yo no concedo la gracia. No hay nada que yo pueda dar o negar que usted no tenga ya en igual medida. Simplemente sea consciente de sus riquezas y utilícelas al máximo. Mientras usted imagine que necesita mi gracia, estará en mi puerta mendigándola. ¡Si yo mendigara gracia de usted tendría el mismo poco sentido! No estamos separados, lo real es común.

Pregunta: Una madre llega ante usted con una historia de infortunio. Su único hijo se ha dado a las drogas y al sexo y va de mal en peor. Ella le pide su gracia. ¿Cuál sería la respuesta de usted?

Maharaj: Probablemente me oiría a mí mismo diciéndole que todo irá bien.

Pregunta: ¿Eso es todo?

Maharaj: Eso es todo. ¿Qué más espera usted?

Pregunta; ¿Pero cambiará el hijo de la mujer?

Maharaj: Tal vez cambie, tal vez no.

Pregunta: La gente que viene a verle y que le conoce desde hace muchos años, afirma que cuando usted dice «se arreglará», invariablemente sucede como usted dice.

Maharaj: También puede usted decir que fue el corazón de la madre quien salvó al hijo. Todas las cosas obedecen a innumerables causas.

Páginas 664 y 665 (Cap. 97)

-132

Pregunta: Sin deseos y sin miedos ¿qué motivos puede haber para la acción?

Maharaj: Ninguno, a menos que considere el amor a la vida, a la rectitud y a la belleza como suficiente motivo. No tema liberarse del deseo y del miedo. Ello le permitirá vivir una vida muy diferente de todo lo que conoce, mucho más intensa e interesante, pues, de hecho, al perderlo todo, lo gana todo.

(...)

Maharaj: Las palabras no importan, ni tampoco importa la forma en que está usted ahora. Los nombres y las formas cambian sin cesar. Sepa que usted es el testigo inmutable de la mente cambiante. Con eso es suficiente.

Páginas 666, 667 y 669 (Cap. 97)

-133

Maharaj: Usted es lo que es, intemporalmente, ¿pero de qué le sirve a menos que usted lo sepa y actúe según ello? Su cuenco de mendigar tal vez sea de oro puro, pero mientras usted no lo sepa, será un indigente. Debe usted conocer su valía interna, confiar en ella y expresarla en el sacrificio diario del deseo y del miedo.

(...)

Maharaj: Mientras esté interesado en su modo actual de vida, no lo abandonará. El descubrimiento no puede llegar mientras usted se aferre a lo conocido. Sólo cuando usted comprenda la inmensa aflicción de su vida y se rebele contra ella, podrá encontrar una salida.

(...)

Maharaj: Maestros, hay muchos: discípulos valientes, muy pocos.

Pregunta: Estoy deseoso de aprender.

Maharaj: Aprender palabras no basta. Puede usted conocer la teoría, pero sin la experiencia real de sí mismo como el centro del ser, del amor y de la bienaventuranza impersonal, el mero conocimiento verbal es estéril.

Pregunta: Entonces, ¿qué debo hacer?

Maharaj: Intente ser, sólo ser. La palabra más importante es «intente». Concédase suficiente tiempo cada día para sentarse en calma e intentar, simplemente intentar, ir más allá de la personalidad con sus aficiones y sus obsesiones. No pregunte cómo, pues no puede ser explicado. Sencillamente siga intentándolo hasta lograrlo. Si persevera, no puede haber fracaso. Lo que importa sobre todas las cosas es la sinceridad, la seriedad; debe estar realmente harto de ser la persona que es y ha de ver la urgente necesidad de liberarse de esa innecesaria autoidentificación con un conglomerado de recuerdos y de hábitos. Esa firme resistencia contra lo innecesario es el secreto del éxito.

Después de todo, usted es lo que es en todos los momentos de su vida, pero nunca es consciente de ello, salvo, quizás, en el momento de despertarse del sueño. Lo único que necesita es ser consciente de ser, no como una afirmación verbal, sino como un hecho siempre-presente. La conciencia de que usted es, le abrirá los ojos a lo que usted es. Es todo muy sencillo. Antes que nada, establezca un contacto constante consigo mismo, esté consigo mismo todo el tiempo. Todas las bendiciones fluyen hacia la conciencia de sí. Comience como un centro de observación, de reconocimiento deliberado, y crezca hasta convertirse en un centro de amor en acción. «Yo soy» es una pequeña semilla que se convertirá en un poderoso árbol, de forma muy natural y sin ningún esfuerzo.

Pregunta: Veo tanto mal en mí mismo. ¿No debo antes cambiarlo?

Maharaj: El mal es la sombra de la inatención. A la luz de la conciencia de sí mismo, el mal se disipará y desaparecerá. (...) Recuerde, nada de lo que usted percibe le pertenece. Nada de valor puede llegarle del exterior; sólo el sentimiento y la comprensión de usted son relevantes y reveladores. Las palabras, oídas o leídas, sólo crearán imágenes en su mente, pero usted no es una imagen mental. Usted es el poder de la percepción y de la acción que está tras la imagen y más allá de la imagen.

(...)

Pregunta: ¿Por qué es selectivo el amor?

Maharaj: El amor no es selectivo, el deseo es selectivo. En el amor no hay extraños. Cuando ya no existe el centro del egoísmo, todo deseo de placer y todo miedo al dolor cesan; uno ya no está interesado en ser feliz; más allá de la felicidad está la intensidad pura, la energía inagotable, el éxtasis de dar desde una fuente perenne.

Páginas 672 a 675 (Cap. 98)

-134

Maharaj: El cristianismo es una manera de juntar palabras y el hinduismo es otra. Lo real está tras las palabras y más allá de las palabras, es incomunicable, se experimenta directamente y su efecto sobre la mente es explosivo. Se tiene fácilmente cuando no se desea nada más. Lo irreal es creado por la imaginación y perpetuado por el deseo.

Pregunta: ¿No puede haber un sufrimiento que sea necesario y bueno?

Maharaj: El dolor accidental o incidental es inevitable y transitorio; el dolor deliberado, infligido incluso con la mejor de las intenciones, es insensato y cruel.

Pregunta: ¿No castigaría usted el crimen?

Maharaj: Ese castigo no es más que un crimen legalizado. En una sociedad construida sobre la prevención en lugar de sobre las represalias, habría muy pocos delitos. Las pocas excepciones serían tratadas médicamente, como enfermedades del cuerpo o de la mente.

Pregunta: Parece que usted no le concede mucha importancia a la religión.

Maharaj: ¿Qué es la religión? Una nube en el cielo. Yo vivo en el cielo, no en las nubes, que no son otra cosa que un montón de palabras juntas. Elimine la verborrea, ¿y qué queda? Queda la verdad. Mi hogar está en lo inmutable, que aparece como un estado de constante reconciliación e integración de los opuestos. La gente viene aquí a aprender sobre la existencia de ese estado, sobre los obstáculos a su surgimiento y, una vez percibido, el arte de establecerlo en la consciencia, de modo que no haya choques entre el comprender y el vivir. El propio estado está más allá de la mente y no hay que aprenderlo. La mente sólo puede enfocar los obstáculos; ver un obstáculo como obstáculo (discernimiento) es efectivo, porque es la mente la que actúa sobre la mente. Empiece por el principio: preste atención al hecho de que usted es. En ningún momento puede usted decir «yo no fui», lo único que puede decir es: «no lo recuerdo». Ya sabe lo poco fiable que es la memoria. Acepte que, absorto en mezquinos asuntos personales ha olvidado lo que usted es: ahora, trate de recuperar el recuerdo perdido a través de la eliminación (desapego) de lo conocido. No se le puede decir lo que sucederá, ni tampoco es deseable, pues la anticipación creará ilusiones. En la búsqueda interior, lo inesperado es inevitable; el descubrimiento está invariablemente más allá de toda imaginación. Al igual que un niño no nacido no puede saber cómo es la vida tras el nacimiento puesto que no tiene en su mente nada con lo que formar una imagen válida, del mismo modo la mente es incapaz de pensar en lo real en términos de lo irreal, salvo mediante la negación: «esto no, aquello no» (neti-neti, discernimiento). El obstáculo es que se acepta lo irreal como real. Ver lo falso como falso (discernimiento) y abandonarlo (desapego) permite que la realidad llegue a ser (Gracia). Los estados de completa claridad, inmenso amor y valor total son meras palabras por el momento, perfiles descoloridos, indicios de lo que puede ser. Usted es como el ciego que está esperando ver gracias a una operación: ¡suponiendo que no huya de la operación! En el estado en que yo estoy las palabras no importan. Ni tampoco hay adicción a ellas. Sólo importan los hechos.

Pregunta: Sin palabras no puede haber religiones.

Maharaj: Las religiones son meros montones de palabrería. Su verdadero rostro lo muestran en la acción, en la acción silenciosa. Para saber qué es lo que un hombre cree, observe cómo actúa. Para la mayoría de la gente su religión es servir a sus cuerpos y a sus mentes. Puede que tengan ideas religiosas, pero no actúan de acuerdo con ellas. Juegan con ellas, a veces se sienten muy orgullosos de ellas, pero no actuarán de acuerdo con ellas.

Pregunta: Pero las palabras son necesarias para la comunicación.

Maharaj: Para el intercambio de información, sí. Pero la auténtica comunicación no es verbal. Para establecer y mantener una relación afectuosa, se requiere una consciencia-en-sí expresada en acción directa. Lo que importa no es lo que usted dice sino lo que hace. Las palabras son fabricadas por la mente y sólo son significativas en el nivel mental. La palabra «pan» ni la puede usted comer ni vivir de ella, simplemente transmite una idea. Adquiere significado sólo con el comer real. En el mismo sentido le estoy diciendo a usted que el Estado Normal no es verbal. Puedo decir que es amor sabio en acción, pero estas palabras transmiten poco a menos que usted las experimente en toda su plenitud y belleza.

Las palabras tienen una utilidad limitada, sin embargo nosotros no les ponemos límites y por ello nos llevan al borde del desastre. Nuestras nobles ideas están perfectamente equilibradas por nuestras innobles acciones. Hablamos de Dios, de la Verdad, del Amor, pero en lugar de experiencias directas tenemos definiciones. En lugar de ampliar y profundizar la acción, cuidamos las definiciones. ¡E imaginamos que conocemos aquello que podemos definir!

Pregunta: ¿Cómo puede uno transmitir la experiencia si no es con palabras?

Maharaj: La experiencia no puede ser transmitida mediante palabras. Viene con la acción. Un hombre cuya experiencia es intensa irradiará confianza y coraje. También otros actuarán y ganarán experiencia nacida de la acción. La enseñanza verbal tiene su utilidad, prepara a la mente para vaciarse a sí misma de sus acumulaciones. El nivel de madurez mental se alcanza cuando nada externo resulta de valor alguno y el corazón está dispuesto a abandonarlo todo (desapego). Entonces lo real tiene una oportunidad y la aprovecha. Los retrasos, si los hay, están causados por la resistencia de la mente a ver (discernimiento) o descartar (desapego).

Pregunta: ¿Estamos tan absolutamente solos?

Maharaj: Oh, no, no lo estamos. Aquellos que tienen pueden dar. Y los donantes son muchos. El propio mundo es un regalo supremo, mantenido por un amoroso sacrificio. Pero los receptores adecuados, sabios y humildes, son muy pocos. «Pedid y se os dará» es la ley eterna. Ha aprendido usted y ha pronunciado demasiadas palabras. Lo conoce usted todo, pero no se conoce a sí mismo. Puesto que el ser no es conocido mediante palabras: sólo la percepción directa lo revelará. Mire dentro de sí mismo, busque en su interior.

Pregunta: Es muy difícil abandonar las palabras. Nuestra vida mental es una corriente continua de palabras.

Maharaj: No es cuestión de facilidad o dificultad. No tiene alternativa. O lo intenta o no lo intenta. De usted depende.

Pregunta: Lo he intentado muchas veces y he fracasado.

Maharaj: Inténtelo de nuevo. Si sigue intentándolo, quizás algo suceda. Pero si no lo intenta, se queda usted bloqueado. Tal vez sepa todas las palabras adecuadas, sea capaz de citar las escrituras y sea brillante en sus discusiones, y pese a ello siga siendo un saco de huesos. Y sin embargo, puede usted ser discreto y humilde, una persona totalmente insignificante, y no obstante resplandecer de amorosa bondad y profunda sabiduría.

Páginas 676 a 678 (Cap. 98)

-135

Maharaj: Lo único que le impide el autoconocimiento es su propia mente.

Pregunta: ¿Cómo puedo librarme de la mente? ¿Es posible la vida sin mente en el nivel humano?

Maharaj: En realidad la mente no existe. Hay ideas y algunas de ellas son erróneas. Abandone las ideas erróneas porque son falsas y obstruyen la visión de sí mismo.

Página 681 (Cap. 99)

-136

Pregunta: Lo único que sé es que no me conozco a mí mismo.

Maharaj: ¿Cómo sabe que no se conoce a sí mismo? Su percepción directa le dice que antes que nada usted se conoce a sí mismo, puesto que nada existe sin que usted esté allí para experimentar su existencia. Usted imagina que no se conoce a sí mismo porque no puede describirse a sí mismo. Siempre puede decir: «Sé que soy», y rechazará como falsa la afirmación: «yo no soy». Pero lo que puede describirse no puede ser usted y lo que usted es no puede ser descrito. Sólo puede conocerse a sí mismo siendo usted mismo sin ningún intento de autodefinición o autodescripción. Una vez que haya comprendido que usted no es nada perceptible ni nada concebible, que todo cuanto aparece en el campo de la consciencia no puede ser usted, se dedicará a la erradicación de toda autoidentificación como el único camino que puede llevarle a la profunda realización de sí mismo. Progresará como un verdadero cohete. Conocer que usted no está ni en el cuerpo ni en la mente, aunque es consciente de ambos, ya es autoconocimiento.

Pregunta: Si no soy ni el cuerpo ni la mente, ¿cómo puedo ser consciente de ellos? ¿Cómo puedo percibir algo tan extraño a mí mismo?

Maharaj: «Nada soy yo» es el primer paso. «Todo soy yo» es el siguiente. Ambos se sustentan en la idea: «hay un mundo». Cuando esto también es abandonado, usted es lo que es: el ser no-dual. Ya lo es aquí y ahora, pero su visión está obstruida por las falsas ideas que tiene sobre sí mismo.

Pregunta: Bueno, admito que yo soy, yo era y yo seré, al menos desde el nacimiento a la muerte. No tengo dudas respecto a mi ser, aquí y ahora. Pero siento que eso no es bastante. A mi vida le falta la alegría que nace de la armonía entre lo interno y lo externo. Si sólo yo soy y el mundo es meramente una proyección, ¿por qué hay desarmonía?

Maharaj: ¡Usted crea la desarmonía y luego se queja! Cuando usted desea y teme, y se identifica con sus sentimientos, crea aflicción y cautiverio. Cuando usted crea, con amor y sabiduría, y permanece desapegado de sus creaciones, el resultado es armonía y paz. Pero cualquiera que sea la situación de su mente, ¿de qué modo se refleja en usted? Su identificación con la mente es lo que le hace feliz o desgraciado. Rebélese contra la esclavitud de la mente, vea que sus ataduras son autocreadas (discernimiento) y rompa las cadenas del apego (desapego). Mantenga en su mente la meta de la libertad hasta que vea que usted ya es libre, que la libertad no es algo que se encuentra en un futuro distante y que hay que ganar con dolorosos esfuerzos, ¡sino algo siempre propio, para hacer uso de ello! La liberación no es una adquisición sino una cuestión de coraje, el coraje de creer que usted ya es libre y actuar de acuerdo con ello.

Páginas 682 y 683 (Cap. 99)

-137

Maharaj: Ningún esfuerzo puede llevarlo allí, sólo la claridad de la comprensión (discernimiento). Descubra sus malentendidos (discernimiento) y abandónelos (desapego), eso es todo. No hay nada que buscar ni nada que encontrar, puesto que nada se ha perdido. Relájese y observe el «yo soy». Tras él está la realidad. Manténgase tranquilo, en silencio y la realidad surgirá, o, más bien, lo llevará a usted a ella (Gracia).

Pregunta: ¿No debo antes deshacerme de mi mente y de mi cuerpo?

Maharaj: No puede, puesto que la propia idea los ata a ellos. Sólo comprenda (discernir) y descarte (desapego).

(...)

Maharaj: Sufriremos mientras nuestras acciones y nuestros pensamientos estén impulsados por los deseos y los miedos. Vea su futilidad y el peligro y el caos que crean cesará. No trate de reformarse a sí mismo, simplemente vea la futilidad de todo cambio. Lo cambiante sigue cambiando mientras que lo inmutable está esperando. No espere que lo cambiante lo lleve a lo inmutable, eso nunca puede suceder. Sólo cuando la propia idea de cambiar es vista como algo falso (discernimiento) y se abandona (desapego), puede venir lo inmutable (Gracia).

Página 685 (Cap. 99)

En la cita anterior, es de notar la insistencia (que se repite en muchas de las charlas de Nisargadatta Maharaj) en el discernimiento y el desapego. Esto ha sido repetido desde siempre en los textos clásicos (por ejemplo en Shankara) y también concuerda con las explicaciones dadas en Un curso de milagros (UCDM), puesto que el proceso del Perdón, tal como se explica en UCDM, consta de 3 fases, de las cuales sólo dos son cosa nuestra. En términos de UCDM, quizás el proceso de Perdón podría resumirse así: 1) Darse cuenta de que todo aquello que nos inquiete es irreal (discermiento). 2) Entregarlo al Espíritu Santo (desapego), sin olvidar nunca que se trata de una ilusión. 3) Y el tercer paso no es cosa "nuestra" porque es una Gracia (al entregar lo que no queremos porque lo hemos reconocido sin valor por ser irreal, quedan canceladas sus repercusiones —independientemente de que el espejismo se disuelva inmediatamente o parezca continuar por algún tiempo). Por supuesto que es más largo de explicar; esto es una breve referencia para dar una ligera idea.

En mi opinión el proceso de la autoindagación es, en el fondo, el mismo proceso: inicialmente el énfasis suele estar en el discernimiento (por ejemplo, rechazando todo aquello que no sea la simple sensación de «yo soy», o sea, rechazando todo lo perceptible, concebible, etc: pensamientos sentimientos, sensaciones, experiencias, etc; en resumen: separar lo real de lo irreal). La fase de desapego es también imprescindible. A menudo el desapego brota del discermimiento. A mayor discernimiento, más fácil resulta el desapego. Luego el desapego contribuye a un mayor discernimiento, etc. El discernimiento perfecto conduce al perfecto desapego, el cual es la entrega completa. Esta entrega (de todo, incluida la individualidad) nos pone en manos de la Gracia: la Verdad/Amor nos "abraza" y el Ser es reconocido (conocimiento del Ser; "conocimiento" entendido como ser, no como un conocimiento basado en sujeto/objeto, sino entendido como un ser o saber directo, puro).

-138

Pregunta: Cuando practico la autoinvestigación o voy a mi interior con la idea de que me beneficiará de un modo u otro, sigo escapando de lo que soy.

Maharaj: Cierto. La verdadera investigación siempre es dentro de algo, no fuera de algo. Cuando investigo cómo obtener o evitar algo, no estoy realmente investigando. Para conocer algo debo aceptarlo por completo.

Pregunta: Sí, ¡para conocer a Dios debo aceptar a Dios! ¡Qué espantoso!

Maharaj: Pero antes de que pueda usted aceptar a Dios, debe aceptarse a sí mismo, lo cual es mucho más espantoso. Los primeros pasos en la aceptación de uno mismo no son nada agradables, puesto que lo que uno ve no es una vista precisamente hermosa (esto me recuerda a varios pasajes de UCDM). Se necesita de todo el coraje para seguir adelante. Lo que ayuda es el silencio. Mírese a sí mismo en completo silencio, no se describa usted. Mire el ser que usted cree ser y recuerde: usted no es lo que ve. El proceso de la autoinvestigación es: «Yo no soy esto, ¿qué soy yo?». No hay otros medios para la liberacion, todos los medios retrasan. Rechace resueltamente lo que usted no es, hasta que el ser real surja en su gloriosa vaciedad.

(...)

Maharaj: Usted se libera de lo que ha comprendido. Las expresiones externas de la libertad pueden tardar un tiempo en aparecer, pero ya están ahí. No espere la perfección. Los detalles pueden chocar. Ningún problema se resuelve completamente, pero puede usted apartarse de él a un nivel en el cual ya no le influya.

Páginas 690 a 692 (Cap. 100)

-139

Pregunta: ¿Cómo procede el gnani cuando necesita que algo sea hecho? ¿Hace planes, decide los detalles y los ejecuta?

Maharaj: Un gnani comprende totalmente una situación determinada y sabe de inmediato lo que hay que hacer. Eso es todo. El resto sucede por sí mismo, y en gran medida inconscientemente. La identidad del gnani con todo lo que existe es tan completa, que al igual que él responde al universo, el universo le responde a él. Tiene total confianza en que una vez conocida la situación, los hechos ocurrirán para lograr la respuesta adecuada. El hombre común está personalmente implicado, tiene en cuenta sus riesgos y sus posibilidades, mientras que el gnani permanece distante, seguro de que todo sucederá como debe suceder; y no importa mucho lo que suceda, puesto que en última instancia la vuelta al equilibrio y la armonía es inevitable.

Página 693 (Cap. 101)

Hay una anécdota de Ramana Maharshi que ilustra bellamente la anterior explicación de Nisargadatta Maharaj sobre el gnani:

Una mañana, cuando prácticamente no había ningún alimento en el ashram, le vi [a Bhagavan; o sea: a Ramana Maharshi] tomar el poco alimento que teníamos y comenzar a cocinar una comida. Él tenía suficiente fe para comenzar la comida con la esperanza de que Dios enviara más alimento antes de que el cocinado estuviera terminado. Eran sobre las 5:30 de la mañana cuando Bhagavan comenzó a limpiar un puñado de arroz machacado. Lo lavó en un puchero, sacó todas las piedras, y comenzó a cocinarlo en un brasero de carbón vegetal. Encontré estas actividades bastante sorprendentes.

«Este arroz», pensé, «ni siquiera es suficiente para mí. ¿Cómo van a comer todas estas gentes?».

Cuando el arroz empezó a hervir, apareció un devoto con dos litros de leche. Cuando el arroz estuvo cocinado, Bhagavan puso una gran vasija en el fuego y comenzó a cocinar el arroz y la leche juntos. Pocos minutos después vino otro devoto con una ofrenda de pasas y azúcar candy. Bhagavan lavó la ofrenda y la puso en el puchero. Sobre las 6:30, cuando la cocción estaba casi acabada, llegó un grupo de devotos de Kumbakonam. Traían con ellos un gran bote que contenía iddlies, vadai, chutney, plátanos especiales de la colina y algunas tazas que habían sido hechas de hojas de banana. Estas tazas [tonnai] eran justo lo que necesitábamos para servir el payasam casero de Bhagavan... Sobre las 7 de la mañana, después de que Bhagavan hubiese tomado su baño, todos nos sentamos y comimos una suntuosa comida.

«Living by the Words of Bhagavan» (yo he tomado la cita de una referencia a ella en el libro «Padamalai»). En Padamalai, esa anécdota se pone como complemento bajo el siguiente breve verso:

Padam [la palabra Padam suele referirse al Sí mismo y también a Ramana Maharshi, como es en este caso] es un testimonio destacado por el hecho de que solo aquellos que han puesto su confianza en Dios no se ha conocido nunca que hayan sido abandonados.

El anterior verso toca brevemente, a modo de verso, el mismo tema que Nisargadatta ha explicado en su charla, en prosa, en la cita anterior.

Seguimos con las citas de Nisargadatta:

-140

Pregunta: ¿No es también interminable la eternidad?

Maharaj: El tiempo es interminable, aunque limitado: la eternidad está al abrir el propio momento del ahora. No la encontraremos porque la mente siempre está saltando entre el pasado y el futuro. No se detiene a enfocar el ahora. Pero eso puede hacerse con relativa facilidad si se despierta el interés. ((Un Curso de milagros trata el tema del tiempo con un enfoque similar, explicándolo a su manera; por ejemplo en el Texto, en el capítulo 13, la sección IV, titulada "La función del tiempo", desde el párrafo 4 hasta el 9, siguiendo después por la sección VI de ese mismo capítulo 13, titulada "Cómo encontrar el presente"))

Pregunta: ¿Qué es lo que despierta el interés?

Maharaj: La seriedad, que es el signo de la madurez.

Pregunta: ¿Y cómo llega la madurez?

Maharaj: Manteniendo la mente clara y limpia, viviendo la vida con total conciencia de cada momento tal como sucede, examinando (discernimiento) y disolviendo (desapego) los deseos y los miedos tan pronto como surgen.

Página 694 (Cap. 101)

-141

Pregunta: ¿Adónde me conducirá eso?

Maharaj: ¿Adónde puede llevarlo si no es a su propia perfección? Una vez que esté bien establecido en el ahora, no tiene otro lugar adonde ir. Lo que usted es intemporalmente, lo expresa eternamente.

Pregunta: ¿Es usted uno o muchos?

Maharaj: Soy uno, pero aparezco como muchos.

Pregunta: ¿Por qué aparece uno?

Maharaj: Es bueno ser y ser consciente.

Pregunta: La vida es triste.

Maharaj: La ignorancia causa aflicción. De la comprensión fluye la felicidad.

Pregunta: ¿Por qué debe ser dolorosa la ignorancia?

Maharaj: Porque está en la raíz de todo deseo y de todo miedo, los cuales son estados dolorosos y origen de interminables errores.

Pregunta: He visto a gente supuestamente realizada, riendo y llorando. ¿No muestra eso que no están libres del deseo y el miedo?

Maharaj: Puede que ellos rían o lloren según las circunstancias, pero interiormente están serenos y en calma, observando desapegadamente sus propias reacciones espontáneas. Las apariencias son engañosas y en el caso del gnani lo son todavía más.

Pregunta: No le comprendo.

Maharaj: La mente no puede comprender, puesto que está entrenada para captar y retener, mientras que el gnani ni aferra ni retiene.

Pregunta: ¿A qué me aferro yo que no lo haga usted?

Maharaj: Usted es una criatura de los recuerdos; al menos se imagina que lo es. Yo soy totalmente inimaginado. Yo soy lo que soy, no identificable con ningún estado físico ni mental.

Pregunta: Un accidente destruiría su ecuanimidad.

Maharaj: Lo extraño es que no lo haría. Ante mi propio asombro, yo permanezco como soy: pura consciencia-en-sí, alerta a todo cuanto sucede.

Pregunta: ¿Incluso en el momento de la muerte?

Maharaj: ¿Qué tiene que ver conmigo que el cuerpo muera?

Pregunta: ¿No lo necesita para conectar con el mundo?

Maharaj: Yo no necesito al mundo. Ni tampoco estoy en ningún mundo. El mundo en el que usted piensa sólo existe en su mente. Yo puedo ver ese mundo a través de los ojos y de la mente de usted, pero soy totalmente consciente de que es una proyección de recuerdos; lo real lo toca sólo en el punto de la consciencia-en-sí, lo cual puede ocurrir sólo en el ahora.

Pregunta: Parece ser que la única diferencia entre nosotros es que mientras yo sigo diciendo que no conozco mi ser real, usted mantiene que lo conoce muy bien; ¿hay alguna otra diferencia?

Maharaj: Entre nosotros no hay diferencia; ni yo puedo decir que me conozco a mí mismo. Sé que no soy descriptible ni definible; hay una enorme inmensidad más allá del alcance de la mente. Esa inmensidad es mi hogar; esa inmensidad soy yo mismo. Y esa inmensidad es también amor.

Pregunta: Usted ve amor en todas partes, mientras que yo veo odio y sufrimiento. La historia de la humanidad es la historia del asesinato, tanto individual como colectivo. Ningún otro ser vivo se deleita matando de ese modo.

Maharaj: Si se profundiza en los motivos, encontrará el amor, el amor hacia uno mismo y hacia lo suyo. La gente lucha por lo que imagina que ama.

Pregunta: Sin duda ese amor ha de ser bastante real cuando están dispuestos a morir por él.

Maharaj: El amor no tiene límites. Lo que está limitado a unos pocos no puede llamarse amor.

Pregunta: ¿Conoce usted ese amor ilimitado?

Maharaj: Sí, lo conozco.

Pregunta: ¿Qué se siente?

Maharaj: Todo es amado y todo es digno de amor. Nada se excluye.

Pregunta: ¿Ni siquiera lo feo y lo delictivo?

Maharaj: Todo está dentro de mi consciencia; todo me pertenece. Es una locura dividirse uno mismo en lo que le gusta y lo que no le gusta. Yo estoy más allá de ambos. No estoy alienado.

Pregunta: Estar libre de agrados y desagrados es un estado de indiferencia.

Maharaj: Puede parecer así al principio. Persevere en tal indiferencia y florecerá en un amor todo-penetrante y todo-abarcante.

Páginas 695 a 697 (Cap. 101)

-142

Pregunta: Si lo inmutable no puede ser conocido, ¿cuál es el significado y el propósito de su realización?

Maharaj: Realizar lo inmutable significa hacerse inmutable. Y el propósito es el bien de todo lo que vive.

Pregunta: La vida es movimiento. La inmovilidad es la muerte. ¿De qué le sirve la muerte a la vida?

Maharaj: Yo estoy hablando de inmutabilidad, no de inmovilidad. Usted se hace inmutable en la rectitud, se convierte en un poder que pone bien todas las cosas. Tal vez ello implique una intensa actividad exterior o tal vez no, pero la mente permanece profunda y tranquila.

Pregunta: Al observar mi mente la encuentro siempre cambiando, con una variedad infinita de estados de ánimo, mientras que usted parece perpetuamente en el mismo estado de alegre benevolencia.

Maharaj: Los estados de ánimo están en la mente y no tienen importancia. Vaya dentro de sí, vaya más allá. Deje de estar fascinado por el contenido de su consciencia. Cuando llegue a los niveles profundos de su verdadero ser, encontrará que el juego superficial de la mente lo afecta a usted muy poco.

Pregunta: ¿Pero seguirá existiendo ese juego?

Maharaj: Una mente tranquila no es una mente muerta.

Página 698 (Cap. 101)

-143

Pregunta: Si la consciencia-en-sí es todo-penetrante, entonces un hombre ciego, una vez que se ha realizado, ¿puede ver?

Maharaj: Está usted confundiendo la sensación con la consciencia-en-sí. El gnani se conoce a sí mismo tal como es. Es también consciente de que su cuerpo está lisiado y de que su mente está privada de una serie de percepciones sensoriales. Pero a él no le afecta la vista o su ausencia.

Pregunta: Mi pregunta es más específica, cuando un ciego se convierte en gnani, ¿recupera la vista o no?

Maharaj: A menos que sus ojos y su cerebro sufrieran una renovación, ¿cómo podría ver?

Pregunta: ¿Pero sufrirían una renovación?

Maharaj: Tal vez sí o tal vez no. Todo depende del destino y de la gracia. Pero un gnani posee una forma espontánea de percepción no-sensorial, que le hace conocer las cosas directamente, sin la intermediación de los sentidos. Él está más allá de lo perceptual, sin la intermediación de los sentidos. Está más allá de lo perceptible y de lo conceptual, más allá de las categorías del tiempo y el espacio, del nombre y de la forma. Él no es ni lo percibido ni quien percibe, sino el factor simple y universal que hace posible el hecho de percibir. La realidad está en la consciencia, pero no es la consciencia ni ninguno de sus contenidos.

Pregunta: ¿Qué es falso, el mundo o mi conocimiento del mundo?

Maharaj: ¿Existe un mundo fuera del conocimiento de usted? ¿Puede usted ir más allá de lo que conoce? Puede postular un mundo que esté más allá de la mente, pero seguirá siendo un concepto, sin pruebas e imposible de probar. La experiencia de usted es la prueba, y es válida para usted. ¿Quién más puede tener su experiencia cuando la otra persona sólo es real en la medida en que aparece en la experiencia de usted?

Pregunta: ¿Estoy tan irremediablemente solo?

Maharaj: Como persona, lo está. En su ser real usted es el todo.

Pregunta: ¿Es usted una parte del mundo que tengo en la consciencia o es usted independiente?

Maharaj: Lo que usted ve es suyo y lo que yo veo es mío. Los dos tienen poco en común.

Pregunta: Debe haber algún factor común que nos una.

Maharaj: Para encontrar el factor común debe usted abandonar todas las distinciones. Sólo lo universal es común.

Pregunta: Lo que me parece muy extraño es que mientras usted dice que soy un mero producto de mis recuerdos y muy limitado, yo creo un vasto y rico mundo en el cual todo está contenido, incluidos usted y su enseñanza. Cómo se crea y cómo está contenida esta vastedad en mi pequeñez es lo que me resulta difícil de comprender. Quizá me está dando usted toda la verdad, pero yo sólo capto una pequeña parte de ella.

Maharaj: Sí, es un hecho: lo pequeño proyecta el todo, pero no puede contener el todo. Por grande y completo que sea su mundo, se contradice a sí mismo y es transitorio y además, totalmente ilusorio.

Pregunta: Tal vez sea ilusorio, sin embargo es maravilloso. Cuando miro y escucho, toco, huelo y saboreo, pienso y siento, recuerdo e imagino, no puedo sino asombrarme de mi milagrosa creatividad. Miro a través del microscopio o del telescopio y veo maravillas, sigo la huella de un átomo y oigo el murmullo de las estrellas. Si soy el único creador de todo esto, ¡debo ser Dios! Pero si soy Dios, ¿por qué me veo tan pequeño e indefenso?

Maharaj: Usted es Dios, pero no lo sabe.

Pregunta: Si soy Dios, el mundo que he creado ha de ser verdadero.

Maharaj: Es verdadero en esencia, pero no en apariencia. Libérese de los deseos y de los miedos e inmediatamente su visión se aclarará y verá las cosas tal como son. O puede usted decir que la satoguna crea el mundo, la tamoguna lo oscurece y la rajoguna lo distorsiona.

Pregunta: Esto no me dice mucho, puesto que si pregunto qué son las gunas, la respuesta será: lo que crea, lo que oscurece y lo que distorsiona. Pero el hecho sigue ahí: algo increíble me ha sucedido y no comprendo qué es, cómo ni por qué.

Maharaj: Bueno, el asombro es el amanecer de la sabiduría. Asombrarse de manera firme y continua, es la sadhana.

Pregunta: Estoy en un mundo que no comprendo, por lo tanto le tengo miedo. Esta es la experiencia de todos.

Maharaj: Usted se ha separado del mundo, por lo tanto el mundo lo asusta y le causa dolor. Descubra su error y libérese del miedo.

Pregunta: Usted me pide que abandone el mundo, mientras que yo quiero ser feliz en el mundo.

Maharaj: Si pide lo imposible, ¿quién puede ayudarle? Lo limitado está condenado a ser alternativamente doloroso y placentero. Si busca usted la felicidad real e inmutable, debe dejar tras de sí el mundo, con sus dolores y sus placeres.

Pregunta: ¿Cómo se hace eso?

Maharaj: La renunciación física es sólo una muestra de seriedad, pero la seriedad sola no libera. Debe haber comprensión, lo cual llega con una percepción alerta, con una ávida indagación y una investigación profunda. Debe usted trabajar implacablemente por su salvación del pecado y de la aflicción.

Pregunta: ¿Qué es el pecado?

Maharaj: Todo cuanto le ata.

Páginas 699 a 701 (Cap. 101)

Con esa frase final, acaba el libro en sí.

¡Saludos!

Fragmentos de YO SOY ESO (II)

2012-01-17T19:42:00.002+01:00

Sri Nisargadatta Maharaj (1897-1981)
Photograph © Jitendra Arya

La foto la he tomado de la Wikipedia, donde aparecen los datos sobre el autor, etc. Al parecer fue tomada por Jitendra Arya en el año 1973. Link exacto de donde la he tomado: http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Nisargadatta_Maharaj.jpg

Este post es la continuación del anterior: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/01/fragmentos-de-yo-soy-eso.html

Seguimos con las citas del libro YO SOY ESO:

-68

Pregunta: ¿Tiene que ser la fórmula «yo soy»? ¿No funcionaría otra frase? Si me concentro en la frase «hay una mesa», ¿no servirá igualmente?

Maharaj: Como ejercicio de concentración, sí, pero no le llevará a usted más allá de la idea de una mesa. Usted no está interesado en mesas, lo que usted quiere es conocerse a sí mismo. Para lograrlo mantenga firmemente en el foco de la consciencia la única pista que tiene: su certeza de ser. Esté con ella, juegue con ella, examínela, profundice en ella, hasta que el cascarón de la ignorancia se rompa y usted emerja al reino de la realidad.

Pregunta: ¿Hay alguna conexión causal entre mi enfoque del «yo soy» y la rotura del cascarón?

Maharaj: La necesidad de encontrarse a sí mismo es una señal de que está usted preparado. El impulso siempre llega desde dentro. A menos que haya llegado su hora, no tendrá ni el deseo ni la fuerza necesarios para dedicarse de lleno a la autoinvestigación.

(...)

Pregunta: ¿Es mi primer Gurú también el último, o debo pasar de Gurú en Gurú?

Maharaj: El universo entero es su Gurú. Usted aprende de todo, si está alerta y es inteligente. Si su mente fuera clara y su corazón limpio, aprendería de todo el que pasara por su lado. Por ser usted indolente o inquieto, su Ser interior se manifiesta como el Gurú externo y lo hace confiar en él y obedecerlo.

Pregunta: ¿Es inevitable un Gurú?

Maharaj: Es como preguntar «¿Es inevitable una madre?». Para elevarse de una dimensión de consciencia a otra usted necesita ayuda. La ayuda puede no ser siempre en la forma de una persona humana, puede ser una presencia sutil o una chispa de intuición, pero dicha ayuda debe llegar. El Ser interior está observando y esperando que el hijo regrese al padre. En el momento adecuado él lo arregla todo de manera afectuosa y eficaz. Cuando se necesita un mensajero o un guía, envía al Gurú para que haga lo necesario.

Pregunta: Hay una cosa que no puedo captar. Usted habla del ser interior como sabio, bueno, bello y perfecto, y de la persona como un mero reflejo sin ser propio. Por otro lado, usted se toma tantas molestias en ayudar a la persona a realizarse a sí misma. Si la persona es tan insignificante, ¿por qué interesarse tanto por su bienestar? ¿A quién le preocupa una sombra?

Maharaj: Usted ha introducido la dualidad donde no la hay. Está el cuerpo y está el Ser. Entre ellos está la mente sobre la que se refleja el Ser como el «yo soy». A causa de las imperfecciones de la mente, a causa de su rudeza y agitación, a su falta de discernimiento y perspicacia, se toma a sí misma por el cuerpo y no por el Ser. Lo único que se necesita es purificar la mente de modo que pueda realizar su identidad con el Ser. Cuando la mente se funde en el Ser, el cuerpo no presenta problemas. Permanece como lo que es, un instrumento de cognición y acción, la herramienta y la expresión del fuego creativo interior. El valor último del cuerpo consiste en que sirve para descubrir el cuerpo cósmico, que es el universo en su totalidad. Cuando uno se realiza a sí mismo en la manifestación, sigue descubriendo que es mucho más de lo que había imaginado.

Pregunta: ¿No hay final en el autodescubrimiento?

Maharaj: Igual que no hay principio, no hay fin. Pero lo que descubrí por la gracia de mi Gurú es que yo no soy nada que pueda ser señalado. No soy un «esto» ni un «aquello». Y esto se mantiene de forma absoluta.

Pregunta: Entonces, ¿dónde queda el autodescubrimiento sin fin, el trascenderse uno mismo cada vez más hacia nuevas dimensiones?

Maharaj: Todo esto pertenece al dominio de la manifestación; el que lo superior sólo pueda alcanzarse liberándose de lo inferior forma parte de la estructura del universo.

Pregunta: ¿Qué es lo inferior y qué lo superior?

Maharaj: Mírelo en términos de consciencia. La consciencia más amplia y profunda es superior. Todo lo que vive trabaja para proteger, perpetuar y expandir la consciencia. Éste es el único propósito y el significado del mundo. Es la propia esencia del yoga, la elevación continuada del nivel de consciencia, el descubrimiento de nuevas dimensiones con sus propiedades, cualidades y poderes. En este sentido el universo entero se convierte en una escuela de yoga (yogakshetra).

Pregunta: ¿Es la perfección el destino de todos los seres humanos?

Maharaj: En último término, lo es de todos los seres vivos. La posibilidad se convierte en certeza cuando aparece en la mente la noción de la iluminación. Una vez que un ser vivo ha oído y ha comprendido que la libertad está a su alcance, nunca lo olvidará porque es el primer mensaje desde dentro. Echará raíces y crecerá y a su debido tiempo tomará la bendita forma del Gurú.

Pregunta: ¿De modo que lo único que nos preocupa es la redención de la mente?

Maharaj: ¿Qué otra cosa, si no? La mente se pierde, la mente vuelve a casa. Incluso el término «perderse» no es correcto. La mente debe conocerse a sí misma en todos los estados. Nada es un error, a menos que se repita.

Páginas 371 a 375 (Cap. 58)

-69

Pregunta: Usted dice que todo cuanto ve es usted mismo. También admite que usted ve el mundo como lo vemos nosotros. Aquí está el periódico de hoy con todos los horrores que están sucediendo. Puesto que el mundo es usted mismo, ¿cómo puede explicar este desastre?

Maharaj: ¿En qué mundo está pensando?

Pregunta: En nuestro mundo común, en el que vivimos.

Maharaj: ¿Está usted seguro de que vivimos en el mismo mundo? No me refiero a la naturaleza, el mar y la tierra, las plantas y los animales. Ellos no son el problema, ni tampoco el espacio sin fin, el tiempo infinito, el poder inagotable. No se deje engañar porque me vea comer y fumar, leer y hablar. Mi mente no está aquí, mi vida no está aquí. El mundo de usted, hecho de deseos y de la satisfacción de esos deseos, de miedos y de sus consiguientes escapes, definitivamente no es mi mundo. Ni siquiera lo percibo, excepto a través de lo que usted me cuenta de él. Es su mundo privado de ensueño, y mi única reacción ante eso es pedirle que deje de soñar.

Pregunta: Sin duda, las guerras y las revoluciones no son sueños. Las madres enfermas y los niños muriéndose de hambre no son sueños. La riqueza, mal ganada y mal usada, no es un sueño.

Maharaj: ¿Qué son, si no?

Pregunta: Un sueño no se puede compartir.

Maharaj: Ni tampoco el estado de vigilia. Los tres estados (vigilia, soñar y dormir) son subjetivos, personales e íntimos. Todos ocurren y todos están contenidos en la pequeña burbuja que hay en la consciencia, llamada «yo». El mundo real está más allá del yo.

Pregunta: Yo o no yo, los hechos son reales.

Maharaj: ¡Claro que son reales! Vivo entre ellos. Pero usted vive con fantasías, no con hechos. Los hechos nunca chocan entre sí, mientras que su vida y su mundo están llenos de contradicciones. La contradicción es la señal de lo falso; lo real nunca se contradice a sí mismo.

Por ejemplo, se queja de que la gente es terriblemente pobre. Sin embargo no comparte con ellos lo que tiene. Se preocupa de la guerra en el país de al lado, pero apenas si piensa en ello cuando ocurre en un país lejano. Las variaciones de su ego son las que deciden sus valores; el «yo pienso», «yo quiero», «yo debo» se convierten en absolutos.

Pregunta: Pero el mal es real.

Maharaj: No más real de lo que es usted. El mal radica en el enfoque incorrecto de los problemas creados por la incomprensión y el abuso. Es un círculo vicioso.

Pregunta: Es lo bastante real como para vencernos y crear miserias y atrocidades.

Maharaj: La demencia es universal. La cordura es poco frecuente. Sin embargo, hay esperanza, puesto que en el momento en que percibimos nuestra demencia, estamos en el camino hacia la cordura. Esta es la función del Gurú: hacernos ver la locura de nuestro vivir cotidiano. La vida nos hace conscientes, el maestro nos da conciencia.

Pregunta: Señor, usted no es el primero ni el último. Desde tiempos inmemoriales determinadas personas han estado irrumpiendo en la realidad. Sin embargo, ¡qué poco han influido en nuestras vidas! Los Ramas y los Krishnas, los Buddhas y los Cristos han ido y venido y nosotros estamos como estamos, revolcándonos en sudor y lágrimas. ¿Qué han hecho los grandes seres, de cuyas vidas fuimos testigos? ¿Qué ha hecho usted, señor, para aliviar la carga del mundo?

Maharaj: Sólo usted puede deshacer el mal que usted mismo ha creado, y en cuya raíz está su egoísmo insensible. Ponga primero su casa en orden y entonces verá que su tarea ya está cumplida.

Pregunta: Los hombres de sabiduría y amor que nos precedieron hallaron la verdad, a veces a un coste tremendo. ¿Cuál fue el resultado? Una estrella fugaz, por brillante que sea, no hace la noche menos oscura.

Maharaj: Para juzgarlos a ellos y sus tareas debe usted convertirse en uno de ellos. Una rana en el fondo de un pozo no sabe nada de los pájaros que vuelan en el cielo.

Pregunta: ¿Quiere usted decir que no hay barrera entre el bien y el mal?

Maharaj: No hay barrera porque no hay bien ni mal. En cada situación concreta sólo existe lo necesario y lo innecesario. Lo necesario es correcto, lo innecesario incorrecto.

(...)

Pregunta: ¿Por qué no prevalece la bondad?

Maharaj: En mi mundo real, prevalece. En mi mundo, incluso lo que usted llama el mal es el siervo del bien y por lo tanto, necesario. Es como las erupciones en la piel y las fiebres, que limpian el cuerpo de impurezas. La enfermedad es dolorosa, incluso peligrosa, pero si se trata adecuadamente, sana.

Pregunta: O mata.

Maharaj: En algunos casos la muerte es la mejor cura. La vida puede ser peor que la muerte, que con raras excepciones, no es una experiencia desagradable, sean cuales sean las apariencias. Por lo tanto, compadezca a los vivos, no a los muertos. Este problema de las cosas buenas y malas en sí mismas, no existe en mi mundo. Lo necesario es bueno y lo innecesario es malo. En su mundo lo placentero es bueno y lo doloroso es malo.

Pregunta: ¿Qué es lo necesario?

Maharaj: Crecer es necesario. Crecer todavía más es necesario. Dejar atrás lo bueno para lograr lo mejor es necesario.

Pregunta: ¿Con qué fin?

Maharaj: El fin está en el principio. Usted acaba donde empieza: en lo Absoluto.

(...)

Maharaj: Sacrifique voluntariamente lo imperfecto a lo perfecto y ya no habrá más discusión sobre lo bueno y lo malo.

Pregunta: Sin embargo, tenemos miedo de lo mejor y nos aferramos a lo peor.

Maharaj: Esa es nuestra estupidez, que raya en la demencia.

Páginas 383 a 387 (Cap. 60)

-70

Pregunta: He tenido la suerte de tener compañía santa (satsang) toda mi vida. ¿Es ello suficiente para lograr la autorrealización?

Maharaj: Depende de lo que saque usted de ello.

Pregunta: Me dijeron que la acción liberadora del satsang es automática. Al igual que un río lo lleva a uno al estuario, la influencia sutil y silenciosa de la gente buena me llevará a la realidad.

Maharaj: Lo llevará al río, pero será usted quien deba cruzarlo. La libertad no puede ganarse ni mantenerse sin la voluntad de ser libre. Uno debe esforzarse por liberarse, lo menos que puede hacer es descubrir y eliminar los obstáculos diligentemente. Si quiere usted paz debe esforzarse por ella. No tendrá paz simplemente quedándose quieto.

Pregunta: Un niño sencillamente crece. No hace planes para crecer, ni tiene un patrón de crecimiento, ni crece a trozos, una mano aquí, una pierna allí; crece de forma integral e inconscientemente.

Maharaj: Porque está libre de la imaginación. Usted también puede crecer así, pero no debe dedicarse a proyectos y planes nacidos de la memoria y de la anticipación. Una de las peculiaridades del gnani es que no le preocupa el futuro. Su preocupación por el futuro se debe al miedo al dolor y al deseo de placer; para el gnani todo es bienaventuranza; es feliz con cualquier cosa que llegue.

Respuesta: Sin duda hay muchas cosas que harían desgraciado incluso a un gnani.

Maharaj: Un gnani puede hallar dificultades, pero no le harán sufrir. Llevar a un niño desde el nacimiento a la madurez puede parecer una tarea muy pesada, pero para una madre el recuerdo de las dificultades es un gozo. Nada está mal, con respecto al mundo. Lo que está mal es el modo en que usted lo mira. Es su propia imaginación la que lo engaña. Sin imaginación no hay mundo. Su convicción de que usted es consciente de un mundo es el mundo. El mundo que percibe está hecho de consciencia; lo que llama materia es la propia consciencia. Usted es el espacio (akash) en el que ese mundo se mueve, el tiempo en el que dura, el amor que le da vida. Corte de raíz la imaginación y el apego ¿y qué queda?

Pregunta: Queda el mundo. Quedo yo.

Maharaj: Sí, pero qué distinto es cuando usted puede verlo tal cual es, no a través de la pantalla del deseo y el miedo.

(...)

Maharaj: En mi mundo el amor es la única ley. Yo no pido amor, lo doy. Esa es mi naturaleza.

(...)

Pregunta: Tengo una larga vida detrás de mí y con frecuencia me pregunto si sus muchos acontecimientos ocurrieron por accidente (azar) o había un plan. ¿Había un patrón establecido antes de que yo naciera y según el cual he tenido que vivir mi vida? Si es así, ¿quién hizo ese plan y quién lo impuso? ¿Pudo haber errores y desviaciones? Algunos dicen que el destino es inmutable y que cada segundo de la vida está predeterminado; otros dicen que todo es accidente.

Maharaj: Puede tomarlo como guste. Puede distinguir un patrón en su vida o ver simplemente una cadena de accidentes. La finalidad de las explicaciones es complacer a la mente. No tienen que ser verdaderas. La realidad es indefinible e indescriptible.

(...)

Maharaj: Mi mundo es absolutamente libre; en él todo está determinado por sí mismo, por ello digo que todo sucede por sí mismo. También hay orden en mi mundo, pero no viene impuesto desde fuera. Se produce espontáneamente y de forma inmediata, pues es intemporal. La perfección no está en el futuro: es el ahora.

Páginas 389 a 392 (Cap.61)

-71

Pregunta: Hace falta inteligencia y energía para construir un cuerpo y mantenerlo vivo. ¿De dónde vienen éstas?

Maharaj: Sólo imaginación. La inteligencia y el poder son utilizados en su imaginación, la cual lo ha absorbido tan completamente que usted no se da cuenta de lo lejos de la realidad que ha llegado. No hay duda de que la imaginación es altamente creativa. En ella se construyen universos dentro de universos. Sin embargo, todos están en el espacio y el tiempo, en el pasado y en el futuro, los cuales sencillamente no existen.

(...)

Pregunta: Señor, ¿tiene usted algunos deseos o necesidades? ¿Puedo hacer algo por usted?

Maharaj: ¿Qué puede darme que yo no tenga? Las cosas materiales son necesarias para estar satisfecho. Pero yo estoy satisfecho conmigo mismo. ¿Qué más necesito?

Pregunta: Sin duda, cuando tiene hambre necesita comida y cuando está enfermo, medicinas.

Maharaj: El hambre trae la comida y la enfermedad las medicinas. Todo es tarea de la naturaleza.

Pregunta: Si traigo algo que yo creo que usted necesita, ¿lo aceptará?

Maharaj: El amor que le hizo ofrecerlo me hará aceptarlo.

Pregunta: ¿Y si alguien le ofreciera construirle un hermoso ashram?

Maharaj: Deje que lo haga, deje que gaste una fortuna, que dé empleo a cientos de personas y que alimente a miles.

Pregunta: ¿No es un deseo?

Maharaj: En absoluto. Sólo le pido que lo haga correctamente, sin avaricia, con el corazón. Él estará colmando su deseo, no el mío. Deje que lo haga bien y sea famoso entre los hombres y los dioses.

Pregunta: ¿Pero lo quiere usted?

Maharaj: No lo quiero.

Pregunta: ¿Lo aceptaría?

Maharaj: No lo necesito.

Pregunta: ¿Estaría usted en el ashram?

Maharaj: Si me obligan.

Pregunta: ¿Qué puede obligarle?

Maharaj: El amor de quienes buscan la luz.

(...)

Pregunta: ¿Está usted siempre en estado de samadhi?

Maharaj: Por supuesto que no. Después de todo, el samadhi es un estado mental. Yo estoy más allá de toda experiencia, incluso del samadhi. Soy el gran devorador y destructor: cualquier cosa que toco se disuelve en el vacío (akash).

Pregunta: Necesito los samadhis para autorrealizarme.

Maharaj: Usted tiene toda la autorrealización que necesita, pero no confía. Sea valiente, confíe en sí mismo, vaya, hable, actúe; déle la oportunidad de probarse a sí misma. En algunos casos la realización llega imperceptiblemente y de alguna forma necesitan convencerse. Han cambiado, pero no se dan cuenta. Estos casos no muy espectaculares son con frecuencia los más fiables.

Páginas 393 a 395 (Cap. 61)

-72

Maharaj: El presente «yo soy» es tan falso como el «yo era» y el «yo seré». Es simplemente una idea en la mente, una impresión dejada por el recuerdo, y la identidad separada que crea es falsa. Este hábito de referirnos a un falso centro debe ser abandonado: la idea: «yo veo», «yo siento», «yo pienso», «yo hago», debe desaparecer del campo de la consciencia; lo que queda cuando lo falso ha desaparecido, es lo real.

Páginas 397 y 398 (Cap. 62)

-73

Maharaj: Este cuerpo aparece en la mente de usted, en mi mente no hay nada.

Pregunta: ¿Quiere usted decir que no es consciente de tener cuerpo?

Maharaj: Por el contrario, soy consciente de no tener un cuerpo.

Pregunta: ¡Le estoy viendo fumar!

Maharaj: Exactamente. Me ve fumar. Averigüe por sí mismo cómo llegó a verme fumar y fácilmente se dará cuenta de que su estado mental «yo-soy el cuerpo» es el responsable de la idea «le-estoy-viendo-fumar».

(...)

Maharaj: La idea: «yo-no-soy-el-cuerpo», es un mero antídoto de la idea «yo-soy-el-cuerpo», la cual es falsa. ¿Qué es ese «yo soy»? Salvo que se conozca a sí mismo, ¿cómo puede conocer otra cosa?

(...)

Pregunta: Todo es sólo un sueño.

Maharaj: Todo son meras palabras, ¿de qué le sirven? Usted está atrapado en la red de las definiciones y las formulaciones verbales. Vaya más allá de sus conceptos y de sus ideas. La verdad se halla en el silencio de deseos y pensamientos.

(...)

Pregunta: En el fondo de mi mente hay un zumbido continuo. Pensamientos cortos y débiles pululan y zumban y esa nube sin forma me acompaña siempre. ¿Le sucede lo mismo a usted? ¿Qué hay en el fondo de su mente?

Maharaj: ¡Donde no hay mente, no hay fondo! ¡Soy todo frontal, sin fondo! El vacío habla, el vacío permanece.

Pregunta: ¿No quedan recuerdos?

Maharaj: No quedan recuerdos de placer o dolor pasado. Cada momento es recién nacido.

Pregunta: Sin memoria no puede ser consciente.

Maharaj: Por supuesto que soy consciente, y tengo plena consciencia de ello. ¡No soy un pedazo de madera! Compare usted la consciencia y su contenido, con una nube. Usted está dentro de la nube, mientras que yo la miro. Usted está perdido en ella, apenas puede ver la punta de sus dedos, mientras que yo veo la nube y muchas otras nubes y también el cielo azul, el sol, la luna y las estrellas. La realidad es una para nosotros dos, pero mientras para usted es una prisión, para mí es un hogar.

(...)

Pregunta: ¿Cómo es que aquí mi mente se ocupa de temas tan elevados y le resulta agradable y fácil tratarlos? Cuando vuelvo a casa me encuentro olvidando todo lo que aprendí aquí, preocupado e impaciente, incapaz de recordar mi verdadera naturaleza ni siquiera durante un momento. ¿Cuál puede ser la causa?

Maharaj: Usted vuelve a su infantilismo. No es totalmente adulto, hay niveles que han quedado sin desarrollar porque no han sido atendidos debidamente. Preste total atención a todo aquello que sea inmaduro en usted, primitivo, irrazonable, desagradable e infantil y usted madurará. Lo esencial es la madurez de corazón y de mente. Cuando se elimina el obstáculo principal, que es la falta de atención y la inconsciencia, esa madurez llega sin ningún esfuerzo. En la conciencia, uno crece.

Páginas 400 a 402 (Cap. 62)

-74

Maharaj: Cuando se dé cuenta de que todo viene de su interior, que el mundo en el que vive no ha sido proyectado en usted sino por usted, su miedo terminará. Sin esta realización usted se identifica con las cosas externas, como el cuerpo, la mente, la sociedad, la nación, la humanidad, incluso Dios o lo Absoluto; pero todos ellos son sólo huidas del miedo. Sólo cuando usted acepta totalmente su responsabilidad hacia el pequeño mundo en el que vive y observa el proceso de su creación, su conservación y su destrucción, se libera usted de su imaginario cautiverio.

Pregunta: ¿Por qué debería imaginarme a mí mismo tan malvado?

Maharaj: Lo hace sólo por costumbre. Cambie sus formas de sentir y pensar, haga inventario de ellas y examínelas con cuidado. La atención libera. Usted da por supuestas demasiadas cosas. Empiece a cuestionar. Las cosas más evidentes son las más dudosas. Hágase preguntas tales como «¿nací yo realmente?». «¿Soy yo realmente esto y lo otro?». «¿Cómo sé que existo?». «¿Quiénes son mis padres?». «¿Me han creado ellos o los he creado yo?». «¿Debo creer todo lo que me han dicho sobre mí?». «¿Quién soy yo?». Ha puesto usted demasiada energía en construir una prisión para sí mismo. Utilice ahora la misma cantidad de energía para demolerla. De hecho, la demolición es fácil, puesto que lo falso se disuelve cuando es descubierto. Todo prende de la idea «yo soy». Examínela con todo detalle. Ella está en la raíz de todo problema. Es una especie de piel que lo separa a usted de la realidad. Lo real está tanto dentro como fuera de la piel, pero la propia piel no es lo real. Esa idea «yo soy» no nació con usted. Podría haber vivido muy bien sin ella. Llegó más tarde a causa de que usted se identificó con el cuerpo. Ello creó una ilusión de separación donde no había tal. Lo convirtió a usted en un extraño en su propio mundo, y convirtió al mundo en extraño y enemigo. Sin el sentido del «yo soy» la vida sigue. Hay momentos en los que estamos sin el sentido del «yo soy», en paz y felices. Con la vuelta del «yo soy» el problema comienza.

(...)

Pregunta: Tengo ambiciones espirituales específicas, ¿no debo luchar para colmarlas?

Maharaj: Ninguna ambición es espiritual. Todas las ambiciones existen para el «yo soy». Si realmente quiere progresar, debe abandonar toda idea de logro personal. Las ambiciones de los así llamados yoguis son absurdas. El deseo del hombre por la mujer es la inocencia misma comparada a la lujuria de una bienaventuranza personal eterna. La mente es un engaño. Cuanto más piadosa parece, peor es su traición.

Pregunta: Con frecuencia la gente viene a usted con sus problemas mundanos y piden ayuda. ¿Cómo sabe usted qué debe decirles?

Maharaj: Les digo simplemente lo que me viene a la mente en ese momento. No tengo un procedimiento fijo para tratar con la gente.

(...)

Maharaj: Lo principal es ser totalmente consciente de que ni usted ni quien está frente a usted son meros cuerpos; si la conciencia de usted es clara y plena, el error será menos probable.

Páginas 404 a 406 (Cap. 63)

-75

Maharaj: Me conozco a mí mismo como soy en realidad. No soy ni el cuerpo, ni la mente, ni las facultades mentales. Estoy más allá de todos ellos.

Pregunta: ¿Es usted simplemente nada?

Maharaj: Vamos, sea razonable. Por supuesto que soy, y de lo más tangible. Sólo que no soy lo que usted pueda pensar que soy. Esto se lo dice todo.

Pregunta: No me dice nada.

Maharaj: Porque no puede ser dicho. Debe adquirir su propia experiencia. Usted está acostumbrado a tratar con cosas, físicas y mentales. Yo no soy una cosa, ni usted tampoco. No somos ni materia ni energía, ni cuerpo ni mente. Una vez que vislumbre su propio ser no me encontrará difícil de comprender.

Creemos en demasiadas cosas de oídas. Creemos en tierras y gentes lejanas, en cielos e infiernos, en dioses y diosas, todo porque nos lo han dicho. Igualmente nos dijeron cosas sobre nosotros mismos, nuestros padres, el nombre, la posición, los deberes y así sucesivamente. Pero nunca nos preocupamos de verificarlo. El camino hacia la verdad se abre a través de la destrucción de lo falso. Y para destruir lo falso, debe usted cuestionar sus creencias más arraigadas. De todas ellas, la peor es la creencia de que usted es el cuerpo. Con el cuerpo llega el mundo, con el mundo llega Dios, quien se supone que ha creado el mundo y así comienzan los miedos, las religiones, las plegarias, los sacrificios y todo tipo de sistemas; todo para proteger al niño/hombre aterrorizado por monstruos que él mismo ha creado. Dése cuenta de que usted es lo que no puede nacer ni morir, y al cesar el miedo terminará también todo el sufrimiento.

Lo inventado por la mente es destruido por ella. Pero lo real no es inventado y no puede ser destruido. Aférrese a eso sobre lo cual la mente no tiene poder. Eso sobre lo que le estoy hablando no está ni en el pasado ni en el futuro. Ni tampoco en la vida diaria tal como fluye en el ahora. Es intemporal y su intemporalidad total está más allá de la mente. Mi Gurú y sus palabras: «Tú eres yo mismo» están intemporalmente conmigo. Al principio tuve que fijar mi mente en ello, pero ahora se ha vuelto natural y fácil. El punto cuando la mente acepta las palabras del Gurú como verdaderas y las vive espontáneamente en cada detalle de la vida diaria, es el umbral de la realización. En cierto modo es la salvación por la fe, pero la fe debe ser intensa y duradera.

Sin embargo, no debe usted pensar que la fe por sí misma basta. La fe expresada en la acción es un medio seguro para la realización. Es el más efectivo entre todos los medios. Hay maestros que niegan la fe y sólo confían en la razón. En realidad no niegan la fe, sino las creencias ciegas. La fe no es ciega. Es la voluntad de intentar algo.

Páginas 408 y 409 (Cap. 64)

-76

Pregunta: ¿Qué experiencia se acerca más a lo Supremo?

Maharaj: Una inmensa paz y un amor ilimitado. Comprenda que todo cuanto hay de verdadero, noble y hermoso en el universo, todo viene de usted, que usted mismo es el origen de ello. Los dioses y las diosas que supervisan el mundo pueden ser los seres más bellos y gloriosos; pero al mismo tiempo son como criados lujosamente vestidos, que proclaman el poder de la riqueza de su amo.

Pregunta: ¿Cómo alcanza uno el Estado Supremo?

Maharaj: Renunciando a todos los deseos menores. Mientras esté satisfecho con lo inferior no puede alcanzar lo superior. Todo cuanto le complazca, le retiene a usted. Hasta que se dé cuenta de lo insatisfactorio, transitorio y limitado que es todo, y ponga todas sus energías en un gran anhelo, ni siquiera habrá dado el primer paso. Por otro lado, la integridad del deseo por lo Supremo es por sí misma una llamada a lo Supremo. Nada físico o mental puede darle libertad. Usted se libera cuando comprende que su cautiverio lo ha creado usted mismo y entonces deja de forjar las cadenas que lo atan.

(...)

Maharaj: Basta con que no imagine ser el cuerpo. La idea «yo-soy-el-cuerpo» es la mayor calamidad, le ciega por completo a su naturaleza real. No piense ni siquiera un momento que usted es el cuerpo. No se dé nombre ni forma. La realidad se encuentra en la oscuridad y el silencio.

Páginas 411 y 412 (Cap. 64)

-77

Maharaj: No habrá choques de intereses entre usted y los demás. Toda explotación cesará. Toda acción suya será beneficiosa, cada movimiento suyo será una bendición.

Pregunta: Es todo muy tentador, ¿pero cómo debo proceder para realizar mi ser universal?

Maharaj: Tiene dos maneras: puede entregar su corazón y su mente al descubrimiento de sí, o puede aceptar mis palabras como verdaderas y actuar en consecuencia. Es decir, o bien se vuelve totalmente interesado en sí mismo o totalmente desinteresado. Lo que importa es la palabra «totalmente». Para alcanzar lo Supremo debe usted ser extremado.

Pregunta: ¿Cómo puedo aspirar a semejantes alturas, siendo yo tan pequeño y limitado?

Maharaj: Realícese a sí mismo como el océano de la consciencia en el que todo sucede. No es difícil. Un poco de atención, una observación detallada de uno mismo y pronto verá que ningún acontecimiento está fuera de su consciencia.

Páginas 418 y 419 (Cap. 65)

-78

Maharaj: La Verdad sólo puede ser expresada mediante la negación de lo falso, en la acción. Para ello debe usted ver lo falso como falso (viveka) (discernimiento) y rechazarlo (vairagya) (desapego). Renunciar a lo falso libera y energiza. Nos abre el camino hacia la perfección.

Pregunta: ¿Cuándo sé que he descubierto la verdad?

Maharaj: Cuando ya no surge la idea «esto es verdad», «eso es verdad». La Verdad no se afirma a sí misma, consiste en ver lo falso como falso y rechazarlo. Es inútil buscar la verdad cuando la mente está ciega a lo falso. Antes de que asome en ella la verdad, debe ser totalmente purgada de lo falso.

Pregunta: ¿Pero qué es falso?

Maharaj: Lo que no tiene ser es falso.

Pregunta: ¿Qué significa no tener ser? Lo falso está ahí, duro como un clavo.

Maharaj: Lo que se contradice a sí mismo, no tiene ser. O sólo tiene ser momentáneo, lo cual viene a ser lo mismo. Dado que lo que tiene un principio y un final no tiene intermedio, está hueco. Sólo tiene el nombre y la forma que la mente le ha dado, pero no tiene sustancia ni esencia.

Pregunta: Si todo lo que acaba no tiene ser, el universo tampoco tiene ser.

Maharaj: ¿Quién ha dicho lo contrario? Por supuesto que el universo no tiene ser.

Pregunta: ¿Qué tiene ser?

Maharaj: Aquello que para su existencia no depende de nada, que no surge cuando surge el universo ni se acaba cuando se acaba el universo; que no necesita de ninguna prueba, pero transmite realidad a todo cuanto toca. En la naturaleza de lo falso está la cualidad de parecer momentáneamente real. Se podría decir que lo verdadero se convierte en el padre de lo falso. Pero lo falso está limitado en el tiempo y en el espacio y está producido por las circunstancias.

Páginas 423 y 424 (Cap. 66)

-79

Maharaj: Lo real es inconcebible y no puede ser unido a ningún propósito. Hay que quererlo por sí mismo.

Pregunta: ¿Cómo puedo querer lo inconcebible?

Maharaj: ¿Qué otra cosa existe digna de ser querida? Por supuesto, lo real no puede ser deseado como se desea una cosa. Pero usted puede ver lo irreal como irreal y descartarlo. Descartar lo falso es lo que abre el camino a lo verdadero.

Pregunta: Comprendo, ¿pero a qué se parece en la vida diaria real?

Maharaj: El interés propio y el egocentrismo son los distintivos de lo falso. La vida diaria de usted oscila entre el deseo y el miedo. Obsérvela con atención y verá cómo la mente asume innumerables nombres y formas, como un río espumeante entre las peñas. Rastree el motivo egoísta que hay tras cada acción y mírelo atentamente hasta que se disuelva.

Pregunta: Para vivir uno debe cuidar de sí mismo, ganar dinero para uno mismo.

Maharaj: No necesita ganarlo para sí mismo, pero puede que deba hacerlo para una esposa y un hijo. Puede que tenga que seguir trabajando para los demás. Incluso sólo mantenerse vivo puede ser un sacrificio. Pero no hay ninguna necesidad de ser egoísta. Deseche todo motivo egoísta en cuanto lo vea y no necesitará buscar la verdad; la verdad lo encontrará a usted.

(...)

Maharaj: Nada puede hacerle más feliz de lo que usted ya es. Toda búsqueda de felicidad es una desgracia y conduce a más desgracia. La única felicidad digna de ese nombre es la felicidad natural del ser consciente.

Páginas 424 a 426 (Cap. 66)

-80

Maharaj: Yo soy lo que soy, ni con forma ni sin forma, ni consciente ni inconsciente. Estoy fuera de todas esas categorías.

(...)

Pregunta: ¿Quiere usted decir que es sencillamente nada?

Maharaj: ¡Oh, no! Soy completo y perfecto. Soy la esencia del ser, el conocimiento del conocer, la plenitud de la felicidad. ¡No puede reducirme al vacío!

(...)

Maharaj: Créame, no necesita otra cosa, salvo ser lo que usted es. (...) Lo que necesita es la eliminación, la purificación de todo cuanto es extraño a su naturaleza. Todo lo demás es vanidad.

(...)

Maharaj: No se trata de progreso, ya que eso a lo que usted llega ya está ahí en usted, esperándole.

Páginas 431 a 433 (Cap. 67)

-81

Maharaj: El ser no necesita pruebas; prueba todo lo demás. Si sólo profundizaran en el hecho de ser y descubrieran la vastedad y la gloria de las que el «yo soy» es la puerta, y cruzaran esa puerta y fueran más allá de ella, su vida estaría llena de felicidad y luz. Créame, el esfuerzo necesario no es nada comparado con los descubrimientos a los que se llega.

Página 435 (Cap. 67)

-82

Pregunta: ¿Qué es correcto y qué es incorrecto?

Maharaj: En términos relativos, lo que causa sufrimiento es incorrecto, y lo que lo alivia es correcto. En términos absolutos, lo que le lleva a usted de vuelta a la realidad es correcto, y lo que empaña la realidad es incorrecto.

Páginas 438-439 (Cap. 68)

-83

Pregunta: La adecuada provisión de medios de vida es buena para todos. Tal vez usted sea el mismo Dios, pero para hablarnos a nosotros necesita un cuerpo bien alimentado.

Maharaj: Usted es quien necesita mi cuerpo para que le hable, no yo. Yo no soy mi cuerpo ni lo necesito. Yo sólo soy el testigo. No tengo forma propia. Ustedes están tan acostumbrados a verse a sí mismos como cuerpos que tienen consciencia, que sencillamente no pueden imaginar a la consciencia teniendo cuerpos. Cuando comprendan que la existencia corporal es sólo un estado de la mente, un movimiento en la consciencia, cuando se den cuenta de que el océano de la consciencia es infinito y eterno, y cuando en contacto con la consciencia, ustedes sean sólo los testigos, entonces serán capaces de ir más allá de la consciencia para siempre.

Pregunta: Se nos dice que hay muchos niveles de existencia. ¿Existe y funciona usted en todos los niveles? Mientras está usted en la tierra, ¿está también en el cielo (swarga)?

Maharaj: ¡No estoy en ninguna parte donde se me pueda encontrar! No soy una cosa a la que se da un lugar entre otras cosas. Todo está en mí, pero yo no estoy en todo. Usted me está hablando de la superestructura, mientras que a mí me interesan los cimientos. Las superestructuras se levantan y caen, pero los cimientos permanecen. No estoy interesado en lo transitorio, y usted no habla de otra cosa.

Pregunta: Perdóneme una pregunta extraña. Si alguien con una afilada espada le cortara de pronto la cabeza, ¿qué diferencia habría para usted?

Maharaj: Absolutamente ninguna. El cuerpo perderá su cabeza, ciertas líneas de comunicación serán cortadas, eso es todo. Dos personas se hablan por teléfono y de pronto el cable es cortado. A la gente no le pasa nada, tan sólo deben buscar algún otro medio de comunicación. El Bhagavad Gita dice: «La espada no lo corta». Literalmente es así. Está en la naturaleza de la consciencia el sobrevivir a sus vehículos. Es como el fuego. Hace arder el combustible, pero no se quema a sí mismo. Así como el fuego puede durar más que una montaña de combustible, la consciencia sobrevive a innumerables cuerpos.

(...)

Pregunta: Entonces ¿cómo puedo alcanzarle?

Maharaj: Tenga conciencia de ser consciente y busque la fuente de la consciencia. Eso es todo. Es muy poco lo que puede comunicarse con palabras. Hacer lo que le digo le traerá la luz, no mis palabras. Los medios no importan mucho; lo que cuenta es el deseo, la urgencia, la seriedad.

Páginas 439-440 (Cap. 68)

-84

Pregunta: ¿No es lo irreal la expresión de lo real?

Maharaj: ¿Cómo podría serlo? Es como decir que la verdad se expresa a sí misma en sueños. Para lo real lo irreal no existe. Parece real sólo porque usted cree en ello. Póngalo en duda y ello cesa. Cuando usted está enamorado de alguien, le da realidad, imagina que su amor es todopoderoso y eterno. Cuando termina, usted dice: «Creí que era real, pero no lo era». La transitoriedad es la mejor prueba de irrealidad. Lo que está limitado en tiempo y espacio y es sólo aplicable a una persona, no es real. Lo real es para todos y para siempre.

Por encima de todo lo demás usted se aprecia a sí mismo. No aceptaría nada a cambio de su existencia. El deseo de ser es el más fuerte de todos los deseos y sólo desaparecerá con la realización de su verdadera naturaleza.

Pregunta: Pero incluso en lo irreal hay un toque de realidad.

Maharaj: Sí, la realidad que usted le infunde al considerarlo real. Tras haberse convencido a sí mismo, usted es cautivo de su convicción.

Página 447 (Cap. 69)

-85

Pregunta: He estado en el Sri Ramanashram y también he visitado Rishikesh. ¿Puedo preguntarle cuál es su opinión sobre Ramana Maharshi?

Maharaj: Ambos estamos en el mismo antiguo estado. ¿Pero qué sabe usted de Maharshi? Usted se considera a sí mismo como un nombre y un cuerpo, de modo que todo cuanto percibe son nombres y cuerpos.

Pregunta: Si se encontrara con Maharshi, ¿qué sucedería?

Maharaj: Probablemente nos sentiríamos muy felices. Tal vez incluso cambiáramos unas cuantas palabras.

Pregunta: ¿Lo reconocería él a usted como un hombre liberado?

Maharaj: Por supuesto. Igual que un hombre reconoce a un hombre, un gnani reconoce a un gnani. Usted no puede apreciar lo que no ha experimentado. Usted es lo que cree que es, pero no puede creer que es lo que no ha experimentado.

Pregunta: Para hacerme ingeniero, debo aprender ingeniería. Para convertirme en Dios, ¿qué debo aprender?

Maharaj: Debe desaprenderlo todo. Dios es el fin de todo deseo y conocimiento.

Páginas 449 y 450 (Cap. 70)

-86

Pregunta: Conozco lo manifestado porque participo en ello. Admito que mi participación es muy pequeña; sin embargo, es tan real como la totalidad. Y lo que es más importante, yo le doy significado. Sin mí, el mundo es oscuro y silencioso.

Maharaj: ¡Una luciérnaga iluminando el mundo! Usted no da sentido al mundo, usted se lo encuentra. Profundice en sí mismo y encuentre la fuente de la que fluye todo significado. Sin duda, no es la mente superficial la que puede dar significado.

Pregunta: ¿Qué me hace limitado y superficial?

Maharaj: Lo total está disponible y abierto, pero usted no lo toma. Usted está apegado a la pequeña persona que cree ser. Sus deseos son estrechos, sus ambiciones mezquinas. Después de todo, sin un centro de percepción, ¿dónde estaría lo manifestado? Si no es percibido, lo manifestado es como lo inmanifestado. Y usted es el punto perceptor, la fuente no-dimensional de todas las dimensiones. Conózcase a sí mismo como lo total.

Pregunta: ¿Cómo puede un punto contener un universo?

Maharaj: En un punto hay bastante espacio para infinidad de universos. Capacidad no falta. El único problema es la autolimitación. Pero usted no puede escapar de sí mismo. Por lejos que vaya, volverá a sí mismo y a la necesidad de comprender este punto que es como nada y al mismo tiempo es el origen de todo.

Pregunta: Vine a la India buscando un maestro de yoga, y sigo buscándolo.

Maharaj: ¿Qué tipo de Yoga quiere usted practicar, el yoga del recibir o el yoga del dar?

Pregunta: ¿Al final no vienen a ser lo mismo?

Maharaj: ¿Cómo puede serlo? El uno esclaviza, el otro libera. El motivo es de suprema importancia. La libertad llega a través de la renuncia. Toda posesión esclaviza.

Páginas 451 y 452 (Cap. 70)

-87

Pregunta: ¿Por qué tanta insistencia en renunciar a todos los deseos y los miedos? ¿No son algo natural?

Maharaj: No lo son. Son productos de la mente. Debe usted abandonarlo todo para saber que no necesita nada, ni siquiera su cuerpo. Sus necesidades son irreales y sus esfuerzos carecen de sentido. Usted se imagina que sus posesiones lo protegen, cuando en realidad lo vuelven vulnerable. Realícese a sí mismo como algo separado de todo lo que pueda ser señalado como «esto» o «aquello». Usted es inalcanzable mediante la experiencia sensorial o la construcción verbal. Apártese de ellas. Niéguese a personalizarse.

Pregunta: Después de haberle escuchado, ¿qué debo hacer?

Maharaj: Tan sólo escuchar no le ayudará mucho. Debe mantenerlo en la mente y meditar sobre ello tratando de comprender el estado mental que me hace decir lo que digo. Yo hablo desde la verdad; extienda la mano y tómela. Usted no es lo que cree ser, se lo aseguro. La imagen que usted tiene de sí mismo está hecha de recuerdos, y es puramente accidental.

Pregunta: Lo que soy es el resultado de mi karma.

Maharaj: Usted no es lo que parece ser. Karma es sólo una palabra que usted ha aprendido a repetir. Usted nunca ha sido ni será una persona. Niéguese a considerarse una persona. Pero mientras ni siquiera dude de que es el Sr. Fulano de Tal, hay poca esperanza. Si usted se niega a abrir los ojos, ¿qué se le puede mostrar?

Pregunta: Imagino que el karma es un poder misterioso que me empuja a moverme hacia la perfección.

Maharaj: Eso es lo que le han dicho. Usted ya es perfecto, aquí y ahora. Lo perfectible no es usted. Usted se imagina que es lo que no es. Detenga eso. Lo importante es la cesación, no lo que usted va a detener.

Pregunta: ¿No me ha obligado el karma a convertirme en lo que soy?

Maharaj: Nada obliga. Usted es como usted cree ser. Deje de creer.

Pregunta: Usted está ahí sentado y hablándome. Lo que le impulsa a ello es su karma.

Maharaj: Nada me impulsa. Hago lo que hay que hacer. Sin embargo, usted hace demasiadas cosas innecesarias. Su negativa a investigar es lo que crea karma. La indiferencia hacia su propio sufrimiento es lo que lo perpetúa.

Pregunta: Sí, es verdad. ¿Qué puede acabar con esta indiferencia?

Maharaj: La urgencia debe llegar desde dentro, como una oleada de desapego y compasión.

Pregunta: ¿Puedo ir al encuentro de esa urgencia?

Maharaj: Por supuesto. Observe su propia situación, observe la situación del mundo.

Pregunta: Nos han hablado del karma, de la reencarnación, de la evolución y del yoga, de maestros y discípulos. ¿Qué debemos hacer con todo este conocimiento?

Maharaj: Déjelo todo tras de sí. Olvídelo. Avance liberado de ideas y de creencias. Abandone todas las estructuras verbales, todas las verdades relativas, todos los objetivos tangibles. Lo absoluto sólo puede alcanzarse mediante una devoción absoluta. No lo haga a medias.

Pregunta: Debo comenzar con alguna verdad absoluta. ¿Hay alguna?

Maharaj: Sí, existe el sentimiento «yo soy». Empiece con eso.

Pregunta: ¿Nada más es verdad?

Maharaj: Todo lo demás no es ni verdadero ni falso. Parece real cuando aparece, desaparece cuando es negado. Una cosa transitoria es un misterio.

Pregunta: Yo creía que el misterio era lo real.

Maharaj: ¿Cómo es posible? Lo real es simple, abierto, claro y bondadoso, bello y gozoso. Está completamente libre de contradicciones. Es siempre nuevo, fresco y creativo. El ser y el no-ser, la vida, la muerte y todas las distinciones se funden en él.

(...)

Maharaj: La función legítima de la mente es decirle a usted lo que no es. Pero si quiere usted conocimiento positivo, debe ir más allá de la mente.

Pregunta: En todo el universo ¿hay alguna cosa de valor?

Maharaj: Sí, el poder del amor.

Páginas 453 a 455 (Cap. 70)

-88

Maharaj: El veneno es el sentido «yo soy una persona en el tiempo y el espacio». En cierta forma, el propio tiempo es el veneno. En el tiempo todas las cosas acaban y nacen otras nuevas, para ser a su vez devoradas. No se identifique con el tiempo y vea cómo devora al mundo. Diga: «Bueno, la naturaleza del tiempo es acabar con todo. Dejémoslo ser. No es de mi incumbencia. ¡Yo no soy combustible!».

Pregunta: ¿Puede existir el testigo sin cosas que atestiguar?

Maharaj: Siempre hay algo que atestiguar. Si no es una cosa, es su ausencia. El atestiguar es natural y no es ningún problema. El problema es el excesivo interés, que lleva a la autoidentificación. Usted considera real cualquier cosa en la que esté metido.

Pregunta: ¿Es el «yo soy» real o irreal? ¿Es el «yo soy» el testigo? ¿Es el testigo real o irreal?

Maharaj: Lo que es puro, sin mezcla y desapegado, es real. Lo que está manchado y revuelto, lo que es dependiente y transitorio, es irreal. No se deje engañar por las palabras: una palabra puede transmitir varios significados e incluso significados contradictorios. El «yo soy» que persigue lo placentero y huye de lo desagradable, es falso, el «yo soy» que ve el placer y el dolor como inseparables ve correctamente. El testigo que está enredado en lo que percibe, es la persona; el testigo que permanece a distancia, inamovible e inafectado, es el puesto de observación de lo real, es el punto en el que la conciencia, inherente en lo inmanifiesto, entra en contacto con lo manifiesto. No puede haber universo sin testigo, no puede haber testigo sin el universo.

(...)

Pregunta: El mundo está lleno de cosas y gentes deseables. ¿Cómo puedo imaginarlo no-existente?

Maharaj: Deje lo deseable a los que desean. Cambie la corriente de su deseo del recibir al dar. La pasión de dar, de compartir, de modo natural borrará de su mente la idea de un mundo externo, y también la idea del dar. Sólo queda el puro esplendor del amor, más allá del dar y el recibir.

Pregunta: En el amor debe haber dualidad, el amante y el amado.

Maharaj: En el amor ni siquiera existe el uno, ¿cómo puede haber dos? El amor es el rechazo a separar, a hacer distinciones. Antes de pensar en la unidad, primero debe crear la dualidad. Cuando ama verdaderamente, usted no dice: «te amo», cuando se nombra algo, hay dualidad.

Páginas 468 a 470 (Cap. 72)

-89

Pregunta: Apenas si usa los términos «correcto» e «incorrecto». ¿Por qué?

Maharaj: Ser uno mismo es correcto, no serlo es incorrecto. Todo lo demás es condicional.

(...)

Pregunta: ¿Son la conciencia y el amor una y la misma cosa?

Maharaj: Por supuesto. La conciencia es dinámica, el amor es ser. La conciencia es el amor en acción.

(...)

Maharaj: Sólo recuerde que nada perceptible es real. La actividad no es acción. La acción es oculta, desconocida, incognoscible. Sólo se puede conocer su fruto.

(...)

Pregunta: Aquí estoy sentado frente a usted. ¿Qué parte de ello es imaginación?

Maharaj: Todo. Incluso el espacio y el tiempo son imaginados.

Pregunta: ¿Significa eso que yo no existo?

Maharaj: Yo tampoco existo. Toda existencia es imaginaria.

Pregunta: ¿El ser es también imaginario?

Maharaj: El puro ser, que lo llena todo y que está más allá de todo, no es existencia, la cual es limitada. Toda limitación es imaginaria, sólo lo ilimitado es real.

Pregunta: Cuando me mira a mí, ¿qué ve usted?

Maharaj: Lo veo imaginando que usted es.

Pregunta: Hay muchos como yo. Sin embargo, cada uno es diferente.

Maharaj: La totalidad de todas las proyecciones es lo que se llama mahamaya, la Gran Ilusión.

Pregunta: Pero cuando se mira a sí mismo, ¿qué ve usted?

Maharaj: Depende de cómo mire. Cuando miro a través de la mente, veo a innumerables personas. Cuando miro más allá de la mente, veo al testigo. Más allá del testigo está la intensidad infinita del vacío y el silencio.

Pregunta: ¿Cómo hay que tratar con la gente?

Maharaj: ¿Por qué hacer planes y para qué? Esas preguntas muestran ansiedad. La relación es una cosa viva. Esté en paz con su ser interior y estará en paz con todo el mundo. Dése cuenta de que usted no es el dueño de lo que sucede, no puede controlar el futuro salvo en asuntos puramente técnicos. La relación humana no puede ser planeada, pues es demasiado rica y variada. Sencillamente sea comprensivo y compasivo, libre de toda finalidad egoísta.

Pregunta: Claro que no soy el dueño de lo que sucede, más bien soy su esclavo.

Maharaj: No sea ni el dueño ni el esclavo. Manténgase distanciado.

Pregunta: ¿Implica eso evitar la acción?

Maharaj: No puede evitar la acción. La acción sucede, como todo lo demás.

Pregunta: Sin duda mis acciones las puedo controlar.

Maharaj: Inténtelo. Pronto verá que usted hace lo que debe hacer.

Pregunta: Puedo actuar según mi voluntad.

Maharaj: Usted conoce su voluntad sólo después de haber actuado.

(...)

Pregunta: En lo manifestado, ¿cuál es el sello de lo inmanifestado?

Maharaj: No hay ninguno. En el momento en que usted comienza a buscar el sello de lo inmanifestado, lo manifestado se disuelve. Si trata de comprender lo inmanifestado con la mente, inmediatamente va más allá de la mente, al igual que cuando remueve el fuego con un palo de madera, quema el palo. Emplee la mente para investigar lo manifestado. Sea como el pollo que picotea el cascarón. Especular sobre la vida fuera de él le hubiera servido de muy poco, pero al picotear el cascarón lo rompe desde dentro y se libera. Del mismo modo, rompa la mente desde dentro investigando y exponiendo sus contradicciones y sus absurdos.

Pregunta: El anhelo de romper el cascarón, ¿de dónde viene?

Maharaj: De lo inmanifestado.

Páginas 472 a 475 (Cap. 72)

-90

No es la persona la que hace sadhana. La persona está inquieta y oponiendo resistencia hasta el final. El testigo es quien trabaja sobre la persona, sobre la totalidad de sus ilusiones, pasadas, presentes y futuras.

Página 479 (Cap. 73)

-91

Pregunta: Cuando le pregunto cómo sabe que usted es un gnani, usted responde: «no hallo ningún deseo en mí». ¿No es esto una prueba?

Maharaj: Si estuviera lleno de deseos, seguiría siendo lo que soy.

Pregunta: Yo, lleno de deseos, y usted, lleno de deseos; ¿qué diferencia habría entre nosotros?

Maharaj: Usted se identifica con sus deseos y se convierte en esclavo de ellos. Para mí los deseos son una cosa entre muchas otras cosas, meras nubes en el cielo mental, y no me siento obligado a actuar basándome en ellos.

(...)

Pregunta: Cuando su cuerpo muere, usted permanece.

Maharaj: Nada muere. El cuerpo sólo es imaginado. No existe tal cosa.

(...)

Maharaj: La inmortalidad es liberarse del sentimiento: «yo soy». Sin embargo, no es la extinción. Por el contrario, es un estado infinitamente más real, más consciente y más feliz de lo que usted pueda llegar a pensar. Sólo que ya no hay consciencia de sí mismo.

Páginas 481 y 482 (Cap. 73)

-92

Pregunta: Su suposición de que estamos en un estado de ensueño, hace que su suposición sea intocable. Cualquier objeción que planteemos, usted simplemente niega su validez. ¡Así no se puede discutir con usted!

Maharaj: El deseo de discutir es también un mero deseo. El deseo de conocer, de lograr el poder, incluso el deseo de existir, son tan sólo deseos. Todos desean ser, sobrevivir, continuar, porque ninguno está seguro de sí mismo. Pero todos son inmortales. Usted se hace mortal al tomarse a sí mismo por el cuerpo.

Pregunta: Dado que usted ha encontrado su libertad, ¿no me daría un poco de ella?

Maharaj: ¿Por qué un poco? Tómela toda. Tómela, está ahí para que la tomen. ¡Pero usted tiene miedo a la libertad!

Pregunta: A Swami Ramdas le hicieron una petición similar. Algunos devotos se congregaron un día y comenzaron a pedir la liberación. Ramdas escuchó sonriente, luego de pronto se puso serio y dijo: «Podéis tenerla, aquí y ahora, una libertad absoluta y permanente. El que la quiera, que dé un paso al frente». Nadie se movió. Repitió la oferta tres veces. Ninguno aceptó. Entonces dijo: «retiro la oferta».

Maharaj: El apego destruye el valor. El dador siempre está dispuesto a dar, pero no hay nadie que reciba. La libertad significa abandonar. La gente simplemente no quiere abandonarlo todo. No saben que lo finito es el precio de lo infinito, al igual que la muerte es el precio de la inmortalidad. La madurez espiritual es la disposición a abandonarlo todo. El abandono es el primer paso. Pero el auténtico abandono es darse cuenta de que no hay nada que abandonar, puesto que nada es de uno. Es como en el sueño profundo; usted no abandona su cama cuando se queda dormido: simplemente se olvida de ella.

Página 484 (Cap. 73)

-93

Maharaj: La no-identificación, cuando es natural y espontánea, es la liberación. No necesita saber lo que usted es. Saber lo que no es es suficiente. Lo que usted es nunca lo sabrá, puesto que cada descubrimiento revela nuevas dimensiones a conquistar. Lo desconocido no tiene límites.

Pregunta: ¿Significa eso una ignorancia eterna?

Maharaj: Significa que la ignorancia nunca existió. La verdad está en el descubrir, no en lo descubierto. Y para el descubrir no hay ni principio ni fin. Cuestione los límites, vaya más allá, póngase tareas aparentemente imposibles: ese es el camino.

Páginas 493 y 494 (Cap. 74)

-94

Pregunta: No he comprendido bien el papel del ser interno en las tareas espirituales. ¿Quién hace el esfuerzo? ¿El ser interno o el externo?

Maharaj: Ha inventado usted palabras como esfuerzo, interno, externo, ser, etc. y trata de imponerlas en la realidad. Sucede que las cosas son como son, pero queremos meterlas dentro de un molde establecido por la estructura de nuestro lenguaje. Es tan fuerte este hábito, que tendemos a negar realidad a lo que no puede ser verbalizado. Nos negamos a ver que las palabras son meros símbolos que a través de la convicción y el hábito, están relacionados con experiencias repetidas.

Pregunta: ¿Qué valor tienen los libros espirituales?

Maharaj: Ayudan a disipar la ignorancia. Son útiles al principio, pero al final se convierten en un obstáculo. Uno debe saber cuándo descartarlos.

(...)

Pregunta: Me siento como el hombre que está ante una puerta. Sé que la puerta está abierta, pero está guardada por los perros del deseo y el miedo. ¿Qué debo hacer?

Maharaj: Obedezca al maestro y desafíe a los perros. Compórtese como si no estuvieran allí. De nuevo, la obediencia es la regla de oro. La libertad se gana mediante la obediencia. Para escapar de la prisión uno debe obedecer incuestionablemente las instrucciones enviadas por aquellos que trabajan para la liberación de uno.

Pregunta: Las palabras del Gurú, si son meramente oídas, tienen poco poder. Uno debe tener fe para obedecerlas. ¿Qué es lo que crea esa fe?

Maharaj: Cuando llega el momento, llega la fe. Todo llega a su tiempo. El Gurú siempre está listo para compartir, pero no hay quien recibe.

Pregunta: Sri Ramana Maharshi solía decir: Gurús hay muchos, ¿pero dónde están los discípulos?

Maharaj: Bueno, a su debido tiempo todo sucede. Todo se realizará, ni una sola alma (jiva) se perderá.

Pregunta: Tengo mucho miedo de confundir la comprensión intelectual con la realización. Puedo hablar de la verdad sin conocerla y puede que la conozca sin decir ni una palabra. Tengo entendido que estas conversaciones van a ser publicadas. ¿Qué efecto ejercerán sobre los lectores?

Maharaj: En el lector atento y serio, las conversaciones madurarán y producirán flores y frutos. Las palabras basadas en la verdad, si son examinadas con seriedad, tienen su propio poder.

Páginas 499 a 501 (Cap. 75)

-95

Maharaj: Todo sufrimiento es causado por el aislamiento egoísta, por la estrechez de miras y por la codicia. Cuando la causa del sufrimiento es descubierta y eliminada, el sufrimiento cesa.

(...)

Maharaj: Una vez que está usted integrado internamente, el conocimiento externo le llega espontáneamente. En cada momento de su vida sabe lo que necesita saber. En el océano de la mente universal, está contenido todo el conocimiento; es suyo con sólo pedirlo. La mayoría de ello puede que nunca necesite conocerlo, pero de todas formas es suyo. Y lo mismo que ocurre con el conocimiento, ocurre con el poder. Cualquier cosa que sienta que hay que hacer, sucederá. Sin duda, Dios se ocupa de su tarea de dirigir el úniverso, pero se alegra de tener alguna ayuda. Cuando el ayudante es desinteresado e inteligente, todos los poderes del universo están a su disposición.

Pregunta: ¿Incluso los ciegos poderes de la naturaleza?

Maharaj: No hay poderes ciegos. La consciencia es poder. Sea consciente de lo que es necesario hacer y ello será hecho. Sólo manténgase alerta, y tranquilo. Una vez que usted llega a su destino y conoce su verdadera naturaleza, su existencia se convierte en una bendición para todos. Puede que usted no lo sepa ni lo sepa el mundo, no obstante, la ayuda irradia. Hay gente en el mundo que hace más bien que todos los estadistas y todos los filántropos juntos. Irradian luz y paz sin intención y sin conocimiento. Cuando otros les hablan de los milagros que han hecho, ellos también se quedan sorprendidos. Sin embargo, al no considerar nada como propio, ni se sienten orgullosos ni ansían reputación. Simplemente son incapaces de desear algo para sí mismos, ni siquiera la alegría de ayudar a los demás. Sabiendo que Dios es bueno, están en paz.

Páginas 509 y 511 (Cap. 76)

-96

Maharaj: La realidad es inmutable y a la vez está en constante movimiento. Es como un caudaloso río —fluye y sin embargo, está ahí—, eternamente.

(...)

Maharaj: La realidad es intemporal, inmutable, incorpórea, conciencia-en-sí y bienaventuranza.

(...)

Pregunta: ¿Permanece el estado de identidad?

Maharaj: El estado de identidad es inherente a la realidad y nunca se pierde. Pero la identidad no es ni la personalidad transitoria (vyakti), ni la individualidad cautiva del karma (vyakta). Es lo que queda cuando toda autoidentificación es abandonada como falsa: es decir, pura consciencia, el sentido de ser todo lo que es o que pueda ser. La consciencia es pura al principio y pura al final; entre ambos puntos resulta contaminada por la imaginación que está en la raíz de la creación. La consciencia sigue siendo la misma en cualquier tiempo; conocerla como es, es la realización y la paz intemporal.

Pregunta: ¿Es el sentido «yo soy» real o irreal?

Maharaj: Las dos cosas. Es irreal cuando decimos: «Yo soy esto, yo soy aquello». Es real cuando queremos decir: «Yo no soy esto, ni aquello».

Páginas 522 a 524 (Cap. 78)

-97

Pregunta: ¿Se necesita tiempo para realizar el Ser, o el tiempo no puede ayudar a realizarse? ¿Es la autorrealización una cuestión sólo de tiempo o depende de otros factores, además del tiempo?

Maharaj: Toda espera es inútil. Depender del tiempo para resolver nuestros problemas es autoengañarse. El futuro, dejado a sí mismo, simplemente repite el pasado. El cambio sólo puede ocurrir ahora, nunca en el futuro.

Pregunta: ¿Qué es lo que produce el cambio?

Maharaj: Ver con una claridad cristalina la necesidad del cambio. Eso es todo.

Página 535 (Cap. 80)

-98

Pregunta: Señor, ¿de qué me sirve que me diga que la realidad no puede encontrarse en la consciencia? ¿En qué otra parte voy a buscarla? ¿Cómo puedo captarla?

Maharaj: Es muy sencillo. Si yo le pregunto cuál es el sabor de su boca, lo único que puede responder es: no es ni dulce ni amargo, ni ácido ni agrio; es lo que queda cuando no están todos estos sabores. Del mismo modo, cuando todas las distinciones y reacciones dejan de ser, lo que queda es la realidad, simple y sólida.

(...)

Maharaj: Es el cuerpo el que está en peligro, no usted.

Pregunta: Entiendo que la básica ansiedad biológica, el instinto de conservación, cobra muchas formas y distorsiona mis sentimientos y mis pensamientos. ¿Pero cómo llegó a ser esa ansiedad?

Maharaj: Es un estado mental causado por la idea «yo-soy-el-cuerpo». Puede ser eliminado por la idea contraria: «Yo-no-soy-el-cuerpo». Ambas ideas son falsas, pero la una elimina a la otra. Dése cuenta de que ninguna idea es suya, todas le llegan desde fuera. Debe pensarse desde fuera de sí mismo, convertirse a sí mismo en el objeto de su meditación. El esfuerzo para comprenderse a sí mismo es yoga. Sea un yogui, dedique su vida a ello, rumie, pregúntese, busque, hasta que llegue a la raíz del error y a la verdad que está más allá del error.

Páginas 545 y 547 (Cap. 81)

-99

Pregunta: A nosotros, los europeos, nos resulta difícil mantenernos tranquilos. Estamos demasiado inmersos en el mundo.

Maharaj: Oh, no, ustedes también son soñadores. Sólo diferimos en el contenido de nuestros sueños. Ustedes buscan la perfección en el futuro. Nosotros estamos decididos a encontrarla en el ahora. Sólo lo limitado es perfectible, lo ilimitado ya es perfecto. Usted es perfecto, aunque no lo sabe. Aprenda a conocerse a sí mismo y descubrirá maravillas.

Todo cuanto necesita ya está dentro de usted mismo, únicamente debe acercarse a sí mismo con reverencia y amor. La condena y la desconfianza hacia sí mismo son errores malignos. Su constante huida del dolor y la búsqueda del placer son un síntoma del amor que se profesa a sí mismo. Lo único que le pido es esto: perfeccione ese amor a sí mismo. No se niegue usted nada, dése a sí mismo el infinito y la eternidad y descubra que no los necesita, pues usted está más allá de ellos.

Página 549 (Cap. 81)

-100

Pregunta: ¿Todo conocedor del ser se convierte en Gurú o puede uno conocer la realidad sin ser capaz de llevar a otros a ella?

Maharaj: Si usted sabe lo que enseña, puede enseñar lo que sabe. En este caso la capacidad de ver y la capacidad de enseñar son uno. Pero la realidad absoluta está más allá de ambas. Los autodenominados Gurús hablan de madurez y esfuerzo, de méritos y de logros, de destino y de gracia, todo esto son simples formaciones mentales, proyecciones de una mente adicta. En lugar de ayudar, obstruyen.

Pregunta: ¿Cómo puedo saber a quién debo seguir y de quién debo desconfiar?

Maharaj: Desconfíe de todos hasta que esté convencido. El verdadero Gurú nunca lo humillará ni lo alienará de sí mismo. Constantemente lo llevará de vuelta al hecho de su inherente perfección y le dará ánimos para que busque dentro de sí. Él sabe que usted no necesita nada, ni siquiera a él, y nunca se cansa de recordárselo. Sin embargo, el Gurú autoproclamado está más interesado en sí mismo que en sus discípulos.

Páginas 560 y 561 (Cap. 83)

-101

Pregunta: ¿Es correcto cambiar de Gurú?

Maharaj: ¿Por qué no cambiar? Los Gurús son como las señales indicadoras del camino. Es natural seguir adelante de una a otra. Cada uno le indica la dirección y la distancia, mientras que el sadguru, el Gurú eterno, es el propio camino. Una vez que comprenda que el camino es la meta y que usted siempre está en el camino, no para llegar a une meta sino para gozar de su belleza y su sabiduría, la vida deja de ser una tarea y se vuelve natural y sencilla, se convierte en un éxtasis en sí misma.

Pregunta: ¿No hay entonces necesidad de culto, de orar ni de practicar yoga?

Maharaj: Un poco de barrido, lavado y baño diario no viene mal. La conciencia en sí le dice a cada paso lo que hay que hacer. Cuando todo está hecho, la mente permanece tranquila. Ahora usted está en el estado de vigilia: es una persona con su nombre y su forma, sus alegrías y sus penas. La persona no existía antes de que naciera, ni tampoco existirá después de que usted muera. En lugar de luchar contra la persona para convertirla en lo que no es, ¿por qué no va más allá de la vigilia y abandona totalmente la vida personal? Ello no significa la extinción de la persona; sólo significa verla desde la perspectiva correcta.

Pregunta: Una pregunta más. Usted dijo que antes de nacer yo era uno con el ser puro de la realidad, si es así, ¿quién decidió que yo debería nacer?

Maharaj: En realidad usted nunca nació ni nunca morirá. Pero ahora imagina que es un cuerpo o que tiene un cuerpo y pregunta qué ha producido ese estado. Dentro de los límites de la ilusión la respuesta es: El deseo nacido del recuerdo lo atrae a un cuerpo y le hace pensar que usted es uno con él. Pero esto sólo es cierto desde el punto de vista relativo. De hecho, no hay un cuerpo ni un mundo que lo contenga, sólo hay una situación mental, un estado como de ensueño, fácil de disipar si se cuestiona su realidad.

Pregunta: Después que usted muera, ¿volverá otra vez? Si vivo lo suficiente, ¿volveré a encontrarle a usted de nuevo?

Maharaj: Para usted el cuerpo es real, para mí no hay cuerpo. Yo, tal como usted me ve, existo sólo en su imaginación. Sin duda, me verá de nuevo si me necesita y cuando me necesite. Ello no me afecta, al igual que el Sol no es influido por los amaneceres y las puestas de sol. Y al no resultar afectado, ciertamente estará ahí cuando sea necesario. Usted es propenso al conocimiento, yo no. No tengo ese sentido de inseguridad que le proporciona ansia de conocer. Yo soy curioso, como un niño es curioso. Pero no hay ansiedad que me haga buscar refugio en el conocimiento. Por lo tanto, no estoy interesado en saber si renaceré o en saber cuánto durará el mundo. Todas esas preguntas nacen del miedo.

Páginas 565 y 566 (Cap. 83)

-102

Pregunta: Nos dijo usted que existen muchos autodenominados Gurús, pero que es muy raro encontrar uno verdadero. Hay muchos gnanis que imaginan estar realizados, pero todo cuanto tienen es conocimiento extraído de libros y una elevada opinión de sí mismos. Algunas veces impresionan, incluso fascinan, atraen discípulos y les hacen perder el tiempo con prácticas inútiles. (...) ¿Cómo puede uno protegerse de tales Gurús?

Maharaj: ¿Por qué preocuparse tanto por los demás? Sea quien sea el Gurú, si es puro de corazón y actúa de buena fe, no hará ningún daño a sus discípulos. Si no hay progreso, la culpa es del discípulo, de su pereza y de su falta de autocontrol. Por otro lado, si el discípulo es serio y se aplica inteligentemente y con celo a su sadhana, pronto encontrará un maestro más cualificado, que le hará avanzar más. Su pregunta surge de tres falsas presunciones: Que uno debe involucrarse con los demás; que uno puede evaluar a otro y que el progreso del discípulo es tarea y responsabilidad de su Gurú. En realidad, el papel del Gurú sólo es instruir y dar ánimos. El discípulo es completamente responsable de sí mismo.

Pregunta: Se dice que la entrega total al Gurú es suficiente, que el Gurú hará el resto.

Maharaj: Por supuesto, cuando hay entrega total, cuando hay una renuncia total a todo interés por nuestra seguridad física y espiritual y por nuestra posición, entonces amanece una nueva vida, llena de amor y belleza; entonces el Gurú ya no es importante, puesto que el discípulo ha roto el caparazón de la autodefensa. La completa entrega es en sí misma liberación.

Pregunta: ¿Y cuando el discípulo y su Gurú son ambos inadecuados? ¿Qué ocurre?

Maharaj: A largo plazo todo irá bien. Al fin y al cabo, el verdadero ser de ambos no resulta afectado por la comedia que ellos representan durante algún tiempo. Se volverán sensatos, madurarán y llegarán a un nivel de relación más elevado.

Pregunta: O puede que se separen.

Maharaj: Sí, puede que se separen. Después de todo, ninguna relación es para siempre. La dualidad es un estado temporal.

(...)

Pregunta: Debo seleccionar al Gurú adecuado.

Maharaj: Sea usted el hombre adecuado y sin duda alguna el Gurú lo encontrará a usted.

(...)

Pregunta: No lo capto por completo. Por un lado usted dice que es necesario un Gurú. Por el otro, que el Gurú sólo puede dar consejo, pero el esfuerzo es asunto mío. Por favor, dígalo claramente: ¿Puede uno realizar el ser sin un Gurú, o es esencial el encuentro con un verdadero Gurú?

Maharaj: Más esencial es el hallazgo de un verdadero discípulo. Créame, un verdadero discípulo es muy raro de encontrar, puesto que pronto va más allá de la necesidad de un Gurú, al hallar su propio ser. No malgaste su tiempo tratando de establecer si el consejo que recibe fluye sólo del conocimiento, o de una experiencia real. Sígalo fielmente. La vida le traerá otro Gurú, si es que es preciso. O lo privará de toda guía exterior dejándolo con sus propias luces. Es muy importante comprender que lo que importa es la enseñanza, no la persona del Gurú. Cuando recibe una carta que lo hace reír o llorar, no es el cartero quien produce ese efecto. El Gurú sólo le comunica la buena nueva sobre el Ser real y le muestra el camino de vuelta a él. En cierto modo el Gurú es el mensajero del Ser. Habrá muchos mensajeros, pero el mensaje es uno: Sea lo que usted es. También puede decirse así: Hasta que realice su propio ser, usted no puede saber quién es su verdadero Gurú. Cuando se realiza, ve que todos los Gurús que ha tenido han contribuido al despertar de usted. Su realización es la prueba de que su Gurú era real. Por lo tanto, acepte al Gurú como es, haga lo que él le diga con seriedad y celo, y confíe en que su propio corazón le avisará si algo va mal. Si surge la duda, no luche contra ella. Aférrese a lo que es cierto y deje lo dudoso en paz.

(...)

Pregunta: ¿Muere lo inmutable?

Maharaj: Lo que muere es lo cambiante. Lo inmutable ni vive ni muere; es el testigo intemporal de la vida y de la muerte. No puede decir que está muerto, puesto que es consciente. No puede decir que está vivo porque no cambia.

(...)

Pregunta: Consideremos los dos casos. O bien he encontrado a un Gurú, o no. ¿Qué se debe hacer en cada caso?

Maharaj: Usted nunca está sin Gurú, puesto que él está siempre presente en su corazón. Algunas veces él se exterioriza y llega a usted como un factor elevador y reformador de su vida, una madre, una esposa o un maestro. Lo único que debe hacerse es obedecerle y hacer lo que le dice. Lo que él quiere que usted haga es sencillo: aprenda a ser consciente de sí, a autocontrolarse, a entregarse a sí mismo. Puede parecer arduo, pero es fácil si usted es serio. Y totalmente imposible si no lo es. La seriedad es a la vez necesaria y suficiente. Todo cede ante la seriedad.

Pregunta: ¿Qué lo hace a uno serio?

Maharaj: La compasión es el cimiento de la seriedad. Compasión por sí mismo y por los demás, nacida tanto del sufrimiento propio como del de los demás.

Pregunta: ¿Debo sufrir para ser serio?

Maharaj: No necesita sufrir, si usted es sensible y responde a la aflicción de los demás, como hizo Buddha. Pero si es usted insensible y sin piedad, su propio sufrimiento lo llevará a plantearse las preguntas inevitables.

Páginas 567 a 573 (Cap. 84)

-103

Pregunta: ¿hay entidades en la realidad?

Maharaj: La identidad es realidad, la realidad es identidad. La realidad no es una masa informe, un caos sin palabras. Es algo poderoso, consciente y bienaventurado; comparado con ello, su vida es como una vela comparada con el sol.

Página 577 (Cap. 85)

-104

Maharaj: Es evidente que debe liberarse de la persona que cree ser, puesto que la idea que tiene de sí mismo es lo que le esclaviza.

Pregunta: ¿Cómo se elimina a la persona?

Maharaj: Por decisión. Comprenda que la persona debe irse, debe desaparecer. Desee que desaparezca, y desaparecerá, si usted es serio al respecto. Alguien le dirá que usted es consciencia pura y no un cuerpo/mente. Acéptelo como posibilidad e investíguelo seriamente. Puede descubrir que es así, que usted no es una persona limitada en el tiempo y el espacio. ¡Piense en la diferencia que eso originaría!

(...)

Pregunta: ¿Por qué será que la pregunta «¿Quién soy yo?» me atrae tan poco? Prefiero pasar el tiempo en la dulce compañía de los santos.

Maharaj: Morar en su propio ser también es compañía santa. Si usted no tiene el problema del sufrimiento y de cómo librarse de él, no encontrará la energía ni la tenacidad necesarias para la autoinvestigación. Y no puede fabricar una crisis: ha de ser auténtica.

Pregunta: ¿Cómo se produce una crisis auténtica?

Maharaj: Ocurre a cada momento, pero usted no está lo suficientemente alerta. Una sombra en el rostro de su vecino, la inmensa y todoabarcante aflicción de la existencia es un factor constante en la vida, pero usted no quiere enterarse. Sufre y ve sufrir a los demás, pero no responde a ese sufrimiento.

Pregunta: Lo que dice es verdad, ¿pero qué puedo hacer? Esa es la situación. Mi desesperanza y mi torpeza forman parte de ella.

Maharaj: Es suficiente. Mírese a sí mismo atentamente, eso basta. La puerta que lo mantiene encerrado también es la puerta que lo deja salir. El «yo soy» es la puerta. Permanezca ante ella hasta que se abra. De hecho, está abierta, sólo que usted no está delante de ella. Está esperando frente a puertas no existentes, pintadas en la pared, y que nunca se abrirán.

Páginas 584 y 585 (Cap. 86)

-105

Maharaj: Lo único que un Gurú puede decirle es: «Mi querido señor, está usted muy equivocado con respecto a sí mismo. Usted no es la persona que cree ser». No confíe en nadie, ni siquiera en sí mismo. Busque, averigüe, elimine y rechace cada suposición hasta que alcance las aguas vivas y la roca de la verdad. Hasta que se libere de la droga, todas sus religiones y sus creencias, sus oraciones y sus yogas, no le servirán de nada, pues al estar basados en un error, lo refuerzan. Pero si se queda con la idea de que usted no es el cuerpo ni la mente, ni siquiera el testigo de ellos, sino algo que está totalmente más allá, la mente crecerá en claridad, sus deseos en pureza, sus acciones en caridad, y la destilación interna lo llevará a otro mundo, un mundo de verdad y de amor sin miedo. Oponga resistencia a sus viejos hábitos de sentir y pensar y continúe diciéndose a sí mismo: «No, no es así, no puede ser así; yo no soy así, no lo necesito, no lo quiero», y llegará un día en que toda la estructura del error y la desesperación se derrumbará y el terreno quedará libre para una nueva vida. Después de todo, debe recordar que todas las preocupaciones respecto a sí mismo suceden sólo durante las horas de vigilia y parcialmente durante los sueños; al dormir todo se deja de lado y se olvida. Ello indica lo poco importante que es su vida de vigilia, incluso para usted mismo, ya que simplemente con acostarse y cerrar los ojos es suficiente para acabar con ella. Cada vez que usted va a dormir, lo hace sin la mínima certeza de que va a despertarse y, sin embargo, acepta el riesgo.

Pregunta: ¿Cuando usted duerme es consciente o inconsciente?

Maharaj: Permanezco consciente, pero no consciente de ser una persona en particular.

Pregunta: ¿Puede darnos una muestra de la experiencia de la autorrealización?

Maharaj: ¡Tómela toda! Aquí está, sólo tiene que pedirla. Pero no la pide. Incluso cuando pide, usted no toma. Averigüe qué le impide tomarla.

Pregunta: Sé qué me lo impide: mi ego.

Maharaj: Entonces ocúpese de su ego y déjeme tranquilo. Mientras siga encerrado dentro de su mente, mi estado estará más allá de su alcance.

Pregunta: Me parece que no tengo más preguntas que hacer.

Maharaj: Si estuviera realmente en guerra con su ego, habría hecho muchas más preguntas. Tiene pocas preguntas porque no está realmente interesado. En la actualidad lo que le mueve es el principio del placer/dolor, lo cual es el ego. Si se lleva bien con el ego, no está luchando contra él. Ni siquiera es consciente de lo inducido que está por las consideraciones personales. Un hombre debe estar siempre en rebelion consigo mismo, porque el ego, como un espejo tramposo, mengua y distorsiona. Es el peor de todos los tiranos, y a usted lo domina absolutamente.

Páginas 585 a 587 (Cap. 86)

-106

Pregunta: Si no hay realidad en las palabras, ¿por qué hablamos?

Maharaj: Las palabras sirven para el limitado propósito de la comunicación interpersonal. Las palabras no transmiten hechos, los señalan. Cuando usted está más allá de la persona, no necesita que le digan nada para poder conocer.

Pregunta: ¿Qué puede llevarme más allá de lo personal? ¿Cómo ir más allá de la consciencia?

Maharaj: Las palabras y las preguntas vienen de la mente y lo retienen a usted allí. Para ir más allá de la mente, debe estar en silencio y tranquilo. La paz y el silencio, el silencio y la paz: este es el camino al más allá. Deje de hacer preguntas.

Pregunta: Tras dejar de hacer preguntas, ¿qué debo hacer?

Maharaj: ¿Qué puede hacer sino esperar y observar?

Pregunta: ¿Qué debo esperar?

Maharaj: A que el centro de su ser emerja en la consciencia. (...)

Páginas 594 y 595 (Cap. 87)

-107

Pregunta: ¿Quiere que yo luche solo?

Maharaj: Nunca está solo. Hay poderes y presencias que le sirven todo el tiempo de la manera más fiel. Puede que los perciba o puede que no, sin embargo son reales y activos. Cuando usted comprende que todo está en su mente y que usted está más allá de ella, que está verdaderamente solo, entonces usted es todo.

Página 603 (Cap. 88)

-108

Maharaj: Liberarse del ego es el fruto de la autoinvestigación.

Pregunta: Hubo un tiempo en que yo estaba muy descontento conmigo mismo. Ahora he encontrado a mi Gurú y estoy en paz, después de haberme entregado a él por completo.

Maharaj: Si observa su vida cotidiana, verá que no ha entregado nada. Solamente ha añadido la palabra «entrega» a su vocabulario y ha convertido a su Gurú en una percha para colgar en ella sus problemas. La auténtica entrega significa no hacer nada a menos que se lo indique el Gurú. Uno se hace a un lado, por así decirlo, y deja que el Gurú viva la vida de uno. Usted simplemente observa y se maravilla de lo fácilmente que él resuelve los problemas que para usted parecían irresolubles.

Página 587 (Cap. 86)

-109

Pregunta: ¿Qué gano aprendiendo a utilizar mi mente?

Maharaj: Gana la liberación del deseo y del miedo, los cuales se deben a la utilización incorrecta de la mente. El mero conocimiento mental no es suficiente. Lo conocido es accidental, lo desconocido es la sede de lo real. Vivir en lo conocido es cautiverio, vivir en lo desconocido es la liberación.

Página 589 (Cap. 86)

-110

Maharaj: Ninguna actividad externa puede alcanzar al ser interior; el culto y la oración permanecen en la superficie; para profundizar más es esencial la meditación, el esfuerzo de ir más allá de los estados del dormir, del soñar y de la vigilia. Al principio los intentos son irregulares, luego se vuelven más frecuentes, llegan a ser asiduos, continuos y más intensos, hasta que todos los obstáculos son vencidos.

Pregunta: ¿Obstáculos a qué?

Maharaj: Al olvido de sí.

Página 590 (Cap. 86)

Nota: Obviamente se refiere con "al olvido de sí" al sí-limitado, al yo-personal. Para referirse al "sí" del Ser (el Sí mismo) se hubiera contestado: "Al recuerdo de sí" (en este caso, el sí-ilimitado). Pero como para recordar nuestra auténtica naturaleza debemos antes olvidar lo que hemos superpuesto a ella, es sensato poner el énfasis como de costumbre en la "vía negativa". Nuestra sinceridad de querer recordar la Verdad se demuestra negando lo falso que habíamos aceptado. O sea: nuestro deseo de la Verdad lo demostramos negando la negación de la Verdad.

-111

Pregunta: Si dejo de confiar en las palabras, ¿cuál será mi situación?

Maharaj: Hay un tiempo para confiar y otro para desconfiar. Deje que las estaciones hagan su trabajo, ¿por qué preocuparse?

Pregunta: Me siento en alguna forma responsable de lo que sucede a mi alrededor.

Maharaj: Usted es responsable sólo de lo que puede cambiar. Y lo único que puede cambiar es su actitud. Esa es su responsabilidad.

Página 595 (Cap. 87)

-112

Pregunta: ¿De qué manera soy yo la causa del miedo?

Maharaj: Todo depende de usted. El mundo existe porque usted lo consiente. Deje de creer en su realidad y retírele la atención y el mundo se disolverá como un sueño. El tiempo puede deshacer montañas, mucho más usted que es la fuente intemporal del tiempo puesto que, sin recuerdo y expectación, no puede haber tiempo.

Página 596 (Cap. 87)

-113

Pregunta: (...) ¿Quién es el ser vivo consciente?

Maharaj: La pregunta contiene su propia respuesta: un ser vivo consciente es un ser vivo consciente. Las palabras son aproximadas, pero usted no capta su pleno valor. Profundice en el significado de las palabras: ser, vivo, consciente, y dejará de moverse en círculos, haciendo preguntas y perdiéndose las respuestas. Comprenda que no puede formular una pregunta válida sobre sí mismo, porque no sabe quién está preguntando. En la pregunta «¿Quién soy yo?», ese «yo» no es conocido, por lo que la pregunta podría expresarse así: «No sé lo que quiero decir cuando digo 'yo'». Debe averiguar qué es usted. Yo sólo puedo decirle lo que no es. Usted no pertenece al mundo, ni siquiera está en el mundo. El mundo no es, sólo usted es. Usted crea el mundo en su imaginación, como un sueño. Así como no puede separar el sueño de sí mismo, no puede tener un mundo exterior independiente de usted. Usted es independiente, no el mundo. No tenga miedo de un mundo que usted mismo ha creado. Deje de buscar felicidad y realidad dentro del sueño y se despertará. No necesita conocer todos los «por qué» y los «cómo», las preguntas no tienen fin. Abandone todos los deseos, mantenga la mente en silencio y descubrirá.

Página 597 (Cap. 87)

El resto de citas las publicaré en una tercera entrega, que quizás sea publicada en un par de días o tres, si Dios quiere... ☼

Actualización: Ya está posteada la tercera y última parte:

Fragmentos de YO SOY ESO (III): http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/01/fragmentos-de-yo-soy-eso-iii.html

Fragmentos de YO SOY ESO

2012-01-14T06:32:00.005+01:00

Nisargadatta Maharaj es un crack. Una estrella que brilla con luz propia. Quien no se tape los ojos, podrá ver la luz con Él. En fin, que estoy releyendo el libro YO SOY ESO y me he decidido a publicar este post con bastantes fragmentos de ese libro. En realidad el libro entero es digno de citarse (700 luminosas páginas), pero bueno, tampoco vendrá mal reunir unas cuantas citas sacadas de ahí. Si a alguien le agrada leer el libro entero, aparece en internet, por ejemplo aquí: http://despertardivino.cl/up/index.php?act=view&id=308 (esta versión viene en PDF, ocupando 1,76 MB y 527 páginas) o aquí: http://www.quedelibros.com/libro/26141/Yo-soy-eso.html y también aquí es uno de los libros de esta lista: http://www.zazen.es/mdown.html y aquí: http://www.oshogulaab.com/NISARGADATTA/TEXTOS/LISTADOTITULOSNISARGADATTA.htm

Descarga alternativa también aquí:

En formato PDF (1.76 MB, 527 páginas): http://nytz.files.wordpress.com/2012/01/yo-soy-eso.pdf

En formato WORD (1.44 MB, 525 páginas): http://nytz.files.wordpress.com/2012/01/i-am-that.doc (el título del archivo está en inglés pero el libro está en español).

Los fragmentos los voy a copiar numerados y con letra en colores. Los números por así hacer la lectura más fácil a quienes les agrade leerlo pero no todo de una misma sentada sino en días diferentes, ya que el post es largo. Los colores... quizás los uso porque queda más bonito; además así se distinguirá mejor la cita real de mis comentarios si me surge algo que decir. Si digo algo, lo diré en letra negra.

¡Que disfrutéis!

El número de las páginas en las citas corresponde a la publicación de la editorial Sirio. En otras versiones, el número de páginas es diferente. Quien lo quiera comprar, puede hacerlo en su librería preferida o en la web de la propia editorial: http://www.editorialsirio.com/index.php?mod=colecciones&id=805

YO SOY ESO

1-

El buscador es quien está a la búsqueda de sí mismo. Abandone todas las preguntas excepto una: «¿Quién soy yo?». A fin de cuentas, el único hecho del cual puede usted estar seguro es que usted es. El «yo soy» es cierto. El «yo soy esto» no lo es. Esfuércese por descubrir qué es usted en realidad.

Pero para saber lo que usted es, antes debe investigar y saber lo que no es.

Descubra todo lo que usted no es: el cuerpo, los sentidos, los pensamientos, el tiempo, el espacio, esto o aquello. Nada, concreto o abstracto que usted pueda percibir, puede ser usted. El propio hecho de percibirlo muestra que usted no es eso que percibe.

Cuanto más claramente vea que en el nivel de la mente usted tan sólo puede ser descrito en términos negativos, antes llegará al final de su búsqueda y antes comprenderá que usted es el ser ilimitado.

Sri Nisargadatta Maharaj

Inicio de YO SOY ESO: página 15

Es de resaltar la unidad (en esencia) de todas las vías, pues aunque cada propuesta tenga sus propios matices, en esencia son lo mismo, y aunque los llamemos con nombres diferentes lo que Shankara llamaba discernimiento, Ramana Maharshi lo llamaba más a menudo autoindagación, Nisargadatta lo llamaba de ambas formas (más a menudo, me parece en el libro YO SOY ESO, lo llama indagación o autonocimiento, menos frecuentemente lo llama discernimiento) y Un Curso de Milagros lo llama con la palabra "perdón" (no el perdón usual, sino el que el curso explica, que no es sino un modo de indagación, un discernimiento al reconocer lo irreal como irreal, combinado con la entrega —soltar— de lo falso, lo cual es desapego; el tercer paso en el proceso de perdón se produce espontáneamente una vez dados los otros dos, y es lo que en otros textos llaman Gracia).

Shankara y otros señalaba también la necesariedad de "desapego", el cual de todos modos se origina de manera natural tras una indagación seria. Al discernir lo falso como falso, uno deja de desearlo y eso es desapego.

Da igual llamar a la indagación con esa sola palabra, o añadirle "indagación del ser" (autoindagación), pues es lo mismo. Como sólo existe Uno, cualquier indagación profunda acaba descubriéndose como una autoindagación, y cualquier autoindagación incluye indagación general, pues indagar en el ser requiere primeramente indagar en lo que no es el ser, para así descartarlo.

Sigamos con YO SOY ESO:

2-

¿No ve que todos sus problemas son los problemas de su cuerpo? Alimento, vestido, techo, familia, amigos, nombre, fama, seguridad, supervivencia, todo esto deja de tener sentido en el momento en que usted comprende que tal vez no sea simplemente un cuerpo.

(...)

Cuando la mente permanece en el «yo soy» sin moverse, se entra en un estado que no se puede expresar con palabras, pero que se puede experimentar. (...)

Pregunta: Entonces, ¿qué soy yo?

Maharaj: Con que sepa lo que usted no es, es suficiente. No necesita saber lo que es, ya que mientras el conocimiento signifique descripción en términos de lo ya conocido, de lo perceptual o conceptual, no puede haber autoconocimiento, puesto que lo que usted es no puede ser descrito, excepto como negación total. Lo único que puede decir es: «yo no soy esto, yo no soy aquello», no puede decir: «esto es lo que soy». Sencillamente no tiene sentido. Lo que pueda señalar como «esto» o «aquello» no puede ser usted. Ni tampoco puede ser «otra cosa». Usted no es algo perceptible o imaginable. Y sin embargo, sin usted, no puede haber percepción ni imaginación.

(...)

Abandone su apego a lo irreal y lo real surgirá por sí mismo, rápida y suavemente. Deje de imaginarse lo que es o que hace esto o lo otro, y la comprensión de que usted es la fuente y el corazón de todo surgirá en usted. Con ello llegará un gran amor que no es elección o predilección, ni apego, sino un poder que hace todas las cosas dignas de amor y adorables.

Páginas 18 y 19 (Cap. 1)

Lo de «no soy esto, no soy aquello», es el famoso «neti, neti» de la tradición hindú. Es una forma que adopta la indagación.

3-

La única diferencia entre nosotros es que yo soy consciente de mi estado natural mientras que usted está aturdido. Al igual que el oro convertido en joyas no difiere del oro en polvo, salvo cuando la mente crea la diferencia, del mismo modo nosotros somos uno en el ser: sólo nos diferenciamos en apariencia. Esto se descubre siendo avezados, buscando, averiguando, cuestionando cada día, cada hora, y entregando a esa búsqueda la propia vida.

Página 23 (Cap. 2)

4-

Pregunta: ¿Es el dolor un hecho cósmico o puramente mental?

Maharaj: El universo es completo, y donde hay plenitud, donde nada falta, ¿qué puede causar el dolor?

Página 27 (Cap. 3)

Preocúpese por las causas del oscurecimiento, no por el sol.

Página 38 (Cap. 6)

Esta breve alusión de nuevo recomendando la vía negativa de indagación, el «neti, neti».

5-

Pregunta: ¿Está su mundo lleno de cosas y gente como el mío?

Maharaj: No, está lleno de mí mismo.

Pregunta: ¿Pero usted ve y oye como nosotros?

Maharaj: Sí, parece que oigo y hablo y actúo, pero en mí todo ello simplemente sucede, como en usted sucede la digestión o la sudoración. La máquina cuerpo-mente se ocupa de ello, dejándome a mí fuera. Al igual que usted no tiene que preocuparse por el crecimiento de su cabello, yo no tengo que preocuparme de las palabras ni de los actos. Simplemente ocurren, sin afectarme, pues en mi mundo nunca sale nada mal.

Página 42 (Cap. 7)

6-

Pregunta: Lo único que quiero es paz.

Maharaj: Puede lograr toda la paz que quiera, sólo tiene que pedirla.

Pregunta: La estoy pidiendo.

Maharaj: Debe pedirla con un corazón indiviso y vivir una vida íntegra.

Pregunta: ¿Cómo?

Maharaj: Aléjese de todo lo que inquiete su mente. Renuncie a todo lo que altere su paz. Si quiere paz, merézcala.

Pregunta: Sin duda todo el mundo merece la paz.

Maharaj: Sólo la merecen quienes no la perturban.

Pregunta: ¿De qué modo perturbo yo la paz?

Maharaj: Siendo esclavo de sus deseos y de sus temores.

Pregunta: ¿Incluso cuando están justificados?

Maharaj: Las reacciones emocionales de la ignorancia o la inadvertencia nunca están justificadas. Busque una mente clara y un corazón limpio. Lo único que necesita es permanecer tranquilamente alerta, investigando la auténtica naturaleza de sí mismo. Este es el único camino hacia la paz.

Página 48 (Cap. 8)

Eso que dice de que las reacciones de la ignorancia (en UCDM se las llama "ataques") nunca están justificadas es una de las piezas esenciales de Un Curso de Milagros (UCDM), que también dice que el ataque nunca está justificado.

Otra conversación casi intercambiable con las explicaciones de UCDM respecto a la percepción incluye estas dos breves preguntas y respuestas:

7-

Pregunta: ¡La percepción no es imaginación!

Maharaj: ¿Qué es si no? La percepción es reconocimiento, ¿no es así? Algo enteramente desconocido puede ser sentido pero no puede ser percibido. La percepción implica memoria.

Pregunta: Concedido, pero la memoria no lo convierte en ilusión.

Maharaj: La percepción, la imaginación, la esperanza, la anticipación y la ilusión, están todas basadas en la memoria. Apenas existe una línea de separación entre ellas. Se confunden unas con otras y todas son respuestas de la memoria.

Página 50 (Cap. 9)

8-

Pregunta: ¿Es usted consciente del inmenso sufrimiento del mundo?

Maharaj: Por supuesto que lo soy, mucho más que usted.

Pregunta: ¿Y qué hace usted?

Maharaj: Lo miro a través de los ojos de Dios y descubro que todo está bien.

Página 51 (Cap. 9)

9-

Maharaj: Lo que usted es, ya lo es. Conociendo lo que no es se libra de ello y permanece en su propio estado natural. Todo ocurre de forma espontánea y sin esfuerzo.

Pregunta: ¿Y qué descubro?

Maharaj: Descubre que no hay nada que descubrir. Usted es lo que es y eso es todo.

Pregunta: Pero a fin de cuentas, ¿qué soy yo?

Maharaj: La negación final de todo lo que usted no es.

Pregunta: ¡No entiendo!

Maharaj: La idea fija de que tiene que ser una cosa u otra es lo que le ciega.

Pregunta: ¿Cómo puedo deshacerme de esa idea?

Maharaj: Si confía en mí, créame cuando le digo que usted es la percepción pura que ilumina la consciencia y su contenido infinito. Capte esto y viva de acuerdo con ello. Si no me cree, diríjase a su interior y averigüe «¿qué soy yo?» o centre su mente en «yo soy», que es el ser puro y simple.

(...)

Pregunta: Pero usted ya me ha dicho que soy la Realidad Suprema. ¿No es eso autoconocimiento?

Maharaj: ¡Por supuesto que es usted la Realidad Suprema! Pero ¿y qué? Cada grano de arena es Dios; saberlo es importante, pero eso es sólo el comienzo.

Pregunta: Bien, usted me ha dicho que yo soy la Realidad Suprema. Le creo. ¿Qué tengo que hacer ahora?

Maharaj: Ya se lo he dicho. Descubra todo lo que no es. Cuerpo, sentimientos, pensamientos, ideas, tiempo, espacio, ser y no-ser, esto o aquello. Nada concreto o abstracto que pueda señalar es usted. Una simple afirmación verbal no bastará; puede repetir una fórmula eternamente sin lograr ningún resultado. Tiene que observarse a sí mismo constantemente, en especial su mente, momento a momento, sin perderse nada. Ese testimonio es esencial para lograr la separación entre el ser y el no-ser.

(...)

Maharaj: Poner palabras unas detrás de otras no le llevará lejos. Vaya a su interior y descubra lo que usted no es. Ninguna otra cosa importa.

Páginas 55 y 56 (Cap. 10)

10-

Pregunta: Por favor, cuéntenos cómo se realizó usted.

Maharaj: Conocí a mi Gurú cuando tenía 34 años y me realicé a los 37.

Pregunta: ¿Qué sucedió? ¿Cuál fue el cambio?

Maharaj: El placer y el dolor perdieron su poder sobre mí. Quedé libre de deseos y temores. Me encontré pleno, sin necesidad de nada. Vi que en el océano de la conciencia pura, en la superficie de la consciencia universal, las numerosas oleadas de los mundos fenoménicos emergen y desaparecen sin principio ni fin. Como consciencia, todas son mías. Como hechos, todos son míos. Hay un misterioso poder que cuida de ellos. Ese poder es la conciencia en sí, el Ser, la Vida, Dios, no importa el nombre que se le dé. Es el fundamento, el sostén último de todo cuanto existe, al igual que el oro es la base de todas las joyas de oro. ¡Y es tan íntimamente nuestro! Abstraiga el nombre y la forma de las joyas y lo que se hace evidente es el oro. Libérese del nombre y de la forma y de los deseos y temores que ellos crean. ¿Qué queda entonces?

Pregunta: La nada.

Maharaj: Sí, queda el vacío. Pero el vacío está colmado hasta el borde. Es el potencial eterno, al igual que la consciencia es la realidad eterna.

Pregunta: Al decir potencial, ¿quiere decir futuro?

Maharaj: Pasado, presente y futuro: todos están allí. E infinitamente más.

Páginas 61 y 62 (Cap. 12)

11-

Todo es no-causado. El mundo no tiene causa.

(...)

Una vez que ha creado para sí mismo un mundo gobernado por la causalidad, en el tiempo y en el espacio, está obligado a encontrar causas para todo. Usted formula la pregunta e impone la respuesta.

Página 73 (Cap. 14)

12-

Maharaj: Dios es mi devoto e hizo todo esto por mí.

Pregunta: ¿No hay Dios aparte de usted?

Maharaj: ¿Cómo podría haberlo? «Yo soy» es la raíz, Dios es el árbol. ¿A quién debo adorar y para qué?

Pregunta: ¿Es usted el devoto o el objeto de la devoción?

Maharaj: Ninguno de ambos: soy la devoción misma.

Página 79 (Cap. 15)

13-

Pregunta: ¿Cuál es el propósito de la meditación?

Maharaj: Meditar es ver lo falso como falso. Pero debe hacerse todo el tiempo.

Pregunta: Nos han dicho que meditemos con asiduidad.

Maharaj: La meditación es el ejercicio diario y deliberado de discernir entre lo verdadero y lo falso y renunciar a lo falso. Para empezar hay muchos tipos de meditación, pero finalmente todos se funden en uno.

Pregunta: Dígame por favor, ¿cuál es el camino más corto a la autorrealización?

Maharaj: Ningún camino es corto o largo, pero algunas personas tienen más dedicación que otras. (...)

Pregunta: ¿No me da ninguna pista?

Maharaj: Establézcase firmemente en la conciencia de «yo soy». Éste es el principio y también el fin de toda tarea.

Página 91 (Cap. 16)

Ahí ha mencionado Maharaj dos elementos muy considerados por Shankara y la tradición hindú en general: el discernimiento y el desapego. Tener constancia en esto, es la clave. El discernimiento (es una forma de indagación) permite ver lo falso como falso, y entonces se facilita el desapego, que es descartar eso que se ha comprendido como falso. Si es falso, no le atribuimos valor, por lo que se facilita el soltar el "juguete". ¿Para qué querríamos, además, un juguete que comprendemos que es ilusorio y que solamente nos va a reportar pinchazos de dolor?

14-

Pregunta: Si yo creo el mundo, ¿por qué lo he hecho malo?

Maharaj: Cada uno vive en su propio mundo. No todos los mundos son igual de buenos o malos.

Pregunta: ¿A qué se debe la diferencia?

Maharaj: La mente que proyecta el mundo lo colorea a su manera.

(...)

Maharaj: Todas las cosas son subjetivas, pero lo real es objetivo.

Pregunta: ¿En qué sentido?

Maharaj: No depende de recuerdos y expectativas, deseos y miedos, preferencias y desagrados. Todo se ve como es.

Pregunta: ¿Es lo que usted llama el cuarto estado (turiya)?

Maharaj: Llámelo como quiera. Es sólido, estable, sin cambio, sin principio ni fin, siempre nuevo y siempre fresco.

Pregunta: ¿Cómo se alcanza?

Maharaj: La ausencia de deseos y de miedos lo llevará allí.

Páginas 106 y 107 (Cap. 19)

15-

Maharaj: Cualquier cosa que diga será al mismo tiempo verdadera y falsa. Las palabras no van más allá de la mente.

Página 109 (Cap. 20)

16-

Pregunta: ¿Vive usted en lo Supremo Desconocido?

Maharaj: ¿Dónde si no?

Pregunta: ¿Cómo puede decir eso?

Maharaj: Ningún deseo surge nunca en mi mente.

Pregunta: Entonces, ¿está usted inconsciente?

Maharaj: ¡Claro que no! Soy totalmente consciente, pero dado que ningún deseo y ningún temor entran en mi mente, reina en ella un silencio perfecto.

Pregunta: ¿Quién conoce el silencio?

Maharaj: El silencio se conoce a sí mismo. Es el silencio de la mente silenciosa, cuando las pasiones y los deseos han sido silenciados.

Pregunta: ¿Experimenta deseos alguna vez?

Maharaj: Los deseos son simplemente olas en mi mente. Usted reconoce una ola en cuanto la ve. Un deseo es sólo una cosa entre muchas. No siento necesidad de satisfacerlo, no hay necesidad de realizar ninguna acción. La liberación de los deseos significa eso: ausencia de la compulsión por satisfacerlos.

Páginas 113 y 114 (Cap. 20)

17-

Maharaj: La Verdad es simple y está abierta a todos. ¿Por qué complicarla? La Verdad es amorosa y adorable. Lo incluye todo, lo acepta todo, lo purifica todo. Lo difícil y la causa de los problemas es lo falso, que siempre desea, espera y exige. Al ser falso, está vacío, y siempre busca confirmación y seguridad. Teme y evita la investigación. Se identifica a sí mismo con cualquier cosa en la que pueda hallar un apoyo, por muy débil y momentáneo que sea. Cualquier cosa que obtenga, la pierdey pide más. Por lo tanto, no confíe en lo consciente. Nada de lo que pueda ver, sentir, o pensar es así. Incluso el pecado y la virtud, el mérito y el demérito no son lo que parecen. Por lo general lo malo y lo bueno son cuestión de convenciones y costumbres, y son rechazados o aceptados según cómo se empleen las palabras.

Página 115 (Cap. 21)

18-

Pregunta: ¿Qué señal me indicará que estoy más allá del pecado y la virtud?

Maharaj: El estar libre de todo deseo y de todo miedo, y de la propia idea de ser una persona. El pecado es alimentar ideas como «soy pecador o no soy pecador». Identificarse uno mismo con lo particular es el único pecado que existe. Lo impersonal es real, lo personal aparece y desaparece. «Yo soy» es el Ser impersonal. «Yo soy esto» es la persona. La persona es relativa, y el Ser puro es fundamental.

(...)

Maharaj: Recordar su ser es virtud, olvidarse de su ser es pecado. (...)

(...)

Maharaj: Llámelo amor. El puente es amor.

Páginas 118 y 119 (cap. 21)

19-

Pregunta: Todo el mundo dice «yo soy». El hombre realizado también dice «yo soy». ¿Dónde radica la diferencia?

Maharaj: La diferencia está en el significado atribuido a las palabras «yo soy». Para el hombre realizado, la experiencia: «yo soy el mundo, el mundo es mío» es supremamente válida pues él siente, piensa y actúa íntegramente y en unidad con todo lo que vive. Quizás ni siquiera conozca la teoría y la práctica de la autorrealización y tal vez haya sido educado sin ideas religiosas y metafísicas, pero en su entendimiento y su compasión no habrá el mínimo fallo.

Página 124 (Cap. 22)

El siguiente fragmento lo disfrutarán bastante quienes estén familiarizados con Un Curso de Milagros, pues hay semejanzas. Más allá del inexistente mundo ilusorio hay un "mundo real" o de felicidad (reflejo puro de la Verdad, "sueño feliz"), y más allá de ese "mundo real", el Padre o el Cielo, o el Absoluto, como queramos llamarlo. Con las palabras "mundo real", Nisargadatta no se refiere (al menos no siempre) a lo que UCDM llama "mundo real" o "sueño feliz" (producto de haber negado todo lo que se opone a la Verdad, y que es muy fugaz porque da lugar rápidamente al puro conocimiento del Ser), sino a lo que UCDM llama Cielo, Hogar, Padre, etc, o sea: al Absoluto. El uno lleva a Lo otro.

20-

Maharaj: Todos ustedes están empapados porque está lloviendo a cántaros. En mi mundo siempre hace un tiempo espléndido. No hay noche ni día, ni calor ni frío. Allí no me acechan las preocupaciones ni los remordimientos. Mi mente está libre de pensamientos puesto que no hay deseos que me esclavicen.

Pregunta: ¿Existen dos mundos?

Maharaj: Su mundo es transitorio y cambiante. Mi mundo es perfecto, sin cambios. Puede decirme lo que quiera de su mundo; le escucharé con atención, incluso con interés; sin embargo, ni un solo momento olvidaré que el mundo de usted no existe, que usted está soñando.

Pregunta: ¿Qué diferencia su mundo del mío?

Maharaj: Mi mundo no tiene características por las que pueda ser identificado. No se puede decir nada de él. Yo soy mi mundo. Mi mundo soy yo. Es completo y perfecto. Toda impresión es borrada, toda experiencia rechazada. No necesito nada, ni siquiera a mí mismo, pues a mí mismo no puedo perderme.

(...)

Maharaj: En su mundo nada permanece, en el mío nada cambia. Mi mundo es real, mientras que el suyo está hecho de sueños.

Pregunta: Pero estamos hablando.

Maharaj: La charla tiene lugar en su mundo. En el mío, hay un silencio eterno. Mi silencio canta, mi vacío está lleno, no me falta nada. Usted no puede conocer mi mundo hasta que esté en él.

(...)

Pregunta: ¿De qué me sirve a mí su mundo?

Maharaj: Tendría usted que considerar con mayor atención su propio mundo, examinarlo críticamente, y de pronto, un día, se encontrará en el mío.

Pregunta: ¿Qué gano con ello?

Maharaj: No gana nada. Simplemente abandona lo que no es suyo y encuentra lo que nunca perdió: su propio ser.

(...)

Pregunta: Sin embargo, usted tiene un nombre y una forma y despliega consciencia y actividad.

Maharaj: Así es como aparezco en su mundo. En el mío sólo tengo ser. Nada más. Ustedes son ricos con sus propias ideas de posesión, de cantidad y calidad. Yo me encuentro absolutamente sin ideas.

(...)

Maharaj: Hágalo como quiera. Es libre de abandonar su mundo por el mío.

Pregunta: ¿Cómo se cruza de uno a otro?

Maharaj: Vea su mundo como es, no como lo imagina. El discernimiento le llevará al desapego; el desapego asegurará la acción correcta; la acción correcta construirá el puente interno hacia su ser real. La acción es prueba de sinceridad. Haga lo que se le dice con diligencia y fe, y desaparecerán todos los obstáculos.

Pregunta: ¿Es usted feliz?

Maharaj: En su mundo sería desgraciadísimo. Levantarse, comer, hablar, volver a dormir, ¡qué aburrimiento!

Pregunta: ¿De modo que ni siquiera quiere vivir?

Maharaj: Vivir, morir, ¡palabras sin sentido! Cuando me ve vivo, estoy muerto. Cuando cree que estoy muerto, estoy vivo. ¡Qué confundido está!

Pregunta: ¡Qué indiferente es usted! Todos los dolores de nuestro mundo no son nada para usted.

Maharaj: Soy muy consciente de los problemas de ustedes.

Pregunta: ¿Y qué hace por ellos?

Maharaj: No tengo que hacer nada. Van y vienen.

(...)

Pregunta: Parece que hay dos mundos, el mío y el suyo.

Maharaj: El mío es real, el suyo mental.

(...)

Maharaj: No hay necesidad de puente alguno.

Pregunta: Tiene que haber un nexo entre su mundo y el mío.

Maharaj: No hay necesidad de nexo entre un mundo real y un mundo imaginario, puesto que no puede haber ninguno.

Pregunta: ¿Entonces qué podemos hacer?

Maharaj: Investigue su mundo, dedique su mente a ello, obsérvelo críticamente, examine cada una de sus ideas; eso será suficiente.

(...)

Maharaj: Mi experiencia es que todo es felicidad. Pero el deseo de felicidad crea dolor. De ese modo, la felicidad se convierte en la semilla del dolor. Todo el universo del dolor nace del deseo. Abandone el deseo de placer y ni siquiera sabrá lo que es el dolor.

(...)

Maharaj: No puede cambiar el curso de los acontecimientos, pero puede cambiar su actitud, y lo que realmente importa es la actitud y no el simple acontecimiento. El mundo es la morada de deseos y temores. En él no puede encontrar la paz. Para hallar la paz tiene que ir más allá del mundo. La causa raíz del mundo es el amor a sí mismo. Por ese motivo buscamos el placer y evitamos el dolor. Sustituya el amor a sí mismo por el amor al Ser y el panorama cambiará.

Pregunta: Para llegar a ser un superhombre primero tiene uno que ser un hombre. La humanidad es el fruto de innumerables experiencias. El deseo lleva a la experiencia. Por lo tanto, en su propio momento y nivel, el deseo es correcto.

Maharaj: En cierta manera todo eso es verdad. Pero llega un día en que ya ha acumulado lo suficiente y ha de comenzar a construir. Entonces es absolutamente necesario ordenar y descartar (viveka-vairagya). Todo tiene que ser examinado atentamente, y lo innecesario debe ser destruido sin contemplaciones. Créame, nunca hay demasiada destrucción, dado que en realidad nada tiene valor. Sea apasionadamente desapasionado. Eso es todo.

Páginas 127 a 134 (Cap. 23)

21-

Pregunta: ¿Dios y el Mahatma son uno o dos?

Maharaj: Son uno.

Pregunta: Alguna diferencia ha de haber.

Maharaj: Dios es el Hacedor de Todo, el gnani es no-hacedor. Dios no dice: «Estoy haciéndolo todo». Para Él las cosas suceden por su propia naturaleza. Para el gnani todo es hecho por Dios.

(...)

Pregunta: ¿Puede ayudarme a mí, a una persona en particular?

Maharaj: Siempre lo estoy ayudando, desde dentro. Mi ser y su ser son uno. Yo lo sé pero usted no. Esa es toda la diferencia, y no puede durar mucho.

Páginas 137 a 139 (Cap. 24)

22-

Pregunta: A mí no me gusta esta idea del lila (drama). Yo más bien compararía el mundo con una obra en construcción, en la que nosotros somos los albañiles.

Maharaj: Se lo toma demasiado en serio. ¿Qué hay de malo en una interpretación teatral? Usted tiene un propósito mientras no esté completo (purna); hasta entonces la perfección, la plenitud será el propósito. Pero cuando usted esté completo en sí mismo, totalmente íntegro dentro y fuera, entonces disfrutará del universo, no trabajará en él. Al yo desintegrado puede parecerle que trabaja duro, pero esa es una ilusión suya. Los deportistas parece que hacen esfuerzos tremendos; sin embargo, su único motivo es jugar y exhibirse.

Pregunta: ¿Quiere decir que Dios sólo está divirtiéndose, que está ocupado en una acción sin propósitos?

Maharaj: Dios no es sólo verdadero y bueno, también es maravilloso (sat-yam-shivam-sundaram). Crea la belleza, por el gozo de ella.

(...)

Maharaj: La felicidad es la esencia de la belleza.

(...)

Maharaj: Sea totalmente consciente de su propio ser y será feliz conscientemente. Usted pierde el sentido de bienestar, de estar bien, debido a que aparta su mente de sí mismo y la deposita en lo que no es.

(...)

Maharaj: ¿De qué sirve la felicidad cuando se tiene que luchar y trabajar por ella? La verdadera felicidad es espontánea y sin esfuerzo.

(...)

Maharaj: El placer y el dolor se alternan. La felicidad es inamovible. Lo que puede buscar y encontrar no es lo verdadero. Encuentre lo que nunca perdió, encuentre lo inalienable.

Páginas 147 a 149 (Cap. 25)

Retomo una breve cita de páginas antes:

23-

Pregunta: Sin embargo, usted sigue enfadándose algunas veces.

Maharaj: ¿Con quién o por qué tendría que enfadarme? La ira surgió y se disolvió al recordar mi ser.

Página 139 (Cap. 24)

24-

Maharaj: Lo único que puede ayudar es despertar del sueño.

(...)

Maharaj: No hay sueños eternos.

(...)

Pregunta: ¿No queda ningún interés en uno mismo?

Maharaj: Por supuesto que me intereso por mí mismo, pero yo soy todo. En la práctica eso adquiere la forma de buena voluntad, universal e inagotable. Puede llamarlo amor, un amor todo-abarcante y que lo redime todo. Ese amor es eternamente activo, sin la sensación de hacer nada.

Página 162 (Cap. 27)

-25

Maharaj: (...) Es una batalla que se gana siempre, puesto que es una batalla entre lo verdadero y lo falso. Lo falso no tiene ninguna posibilidad de ganar.

Página 169 (Cap. 29)

-26
Pregunta: ¿Qué he de aprender?

Maharaj: A vivir sin preocuparse por usted. Para ello ha de conocer su propio ser verdadero (swarupa) como indómito, intrépido e invencible. Una vez que sabe con certeza absoluta que nada puede hacerle daño, más que su imaginación, llega a abandonar sus deseos y sus miedos, conceptos y sus ideas, y a vivir sólo con la verdad.

(...)

Maharaj: Nadie fracasa nunca en el yoga. Es sólo cuestión del grado de progreso. Al principio es lento y al final rápido. Cuando uno está completamente maduro, la realización es explosiva.

(...)

Maharaj: La mente, cegada por la idea de «yo soy el cuerpo», teje interminablemente su hilo de ilusión.

Pregunta: Si todo es parte de un proceso natural, ¿qué necesidad hay del esfuerzo?

Maharaj: Incluso el esfuerzo es parte del proceso. Cuando la ignorancia se vuelve obstinada y dura y el carácter se pervierte, el esfuerzo y su dolor son inevitables. En completa obediencia a la naturaleza no hay esfuerzo. La semilla de la vida espiritual crece en silencio y en la oscuridad hasta la hora señalada.

(...)

Pregunta: Me habían dicho que un hombre realizado nunca hace nada impropio, que siempre actuaría de modo ejemplar.

Maharaj: ¿Quién establece el ejemplo? ¿Por qué un hombre liberado tendría necesariamente que seguir los convencionalismos? En el momento en que su conducta se hace previsible, ya no puede ser libre. Su libertad consiste en ser libre para realizar la necesidad del momento, para obedecer la necesidad de la situación. La libertad de hacer lo que a uno le gusta es en realidad esclavitud, mientras que ser libre para hacer lo que uno tiene que hacer, lo correcto, es la libertad real.

Pregunta: Sin embargo, debe haber alguna forma de saber quién está realizado y quién no. Si no se distinguen uno del otro, ¿de qué sirve?

Maharaj: Quien se conoce a sí mismo no tiene dudas al respecto. Ni se preocupa de que los demás reconozcan o no su estado. Raro es el hombre realizado que muestra su realización, y son afortunados quienes le conocen, puesto que es para el bien de ellos.

(...)

Maharaj: No sigo reglas ni tampoco las establezco. Yo fluyo con la vida, fiel e irresistiblemente.

(...)

Maharaj: ¡No hace falta una salida! ¿No ve que la salida es también parte del sueño? Lo único que tiene que hacer es ver el sueño como sueño.

Páginas 170 a 175 (Cap. 29)

Aunque al final de la anterior conversación no lo dice, algunas veces sí indica que aparte de ver el sueño como sueño (discernimiento de qué es irreal y qué no) hay también que desapegarse del sueño, o sea, soltar lo que no tiene valor por ser irreal. Entonces uno deja de desear el "juguete" (lo irreal) y dejamos de obstaculizar la Verdad, la cual reconocemos una vez que hemos descartado lo irreal por carecer de valor, poniéndonos así de parte de la Verdad, la cual alborea en nuestra consciencia en cuanto la aceptamos a Ella y nada más que Ella.

De todos modos, cuando el discernimiento llega a ser muy profundo, el desapego acaba produciéndose por sí solo.

-27

Pregunta: Hay tantas teorías sobre la naturaleza del hombre y del universo. La teoría de la creación, la teoría de la ilusión, la teoría del sueño, hay tantas como una quiera pero, ¿cuál es la verdadera?

Maharaj: Todas son verdaderas, todas son falsas. Usted puede escoger la que más le guste.

Pregunta: Usted parece preferir la teoría del sueño.

Maharaj: Todas son distintas formas de juntar palabras. Algunos prefieren una forma, otros prefieren otra. Las teorías no son ni falsas ni verdaderas. Son intentos por explicar lo inexplicable. No es la teoría lo que importa, sino el modo en que se la pone a prueba. La prueba de la teoría es lo que la hace fructífera. Experimente con cualquier teoría que le guste; si es usted serio y sincero, el logro de la realidad será suyo. Como ser viviente está atrapado en una situación intolerable y dolorosa y está buscando una salida. Se le están ofreciendo distintos planos de su prisión, ninguno de ellos totalmente verdadero. Pero todos ellos tienen cierto valor, aunque sólo si usted es completamente sincero. Es la sinceridad lo que libera y no la teoría.

Pregunta: La teoría puede ser engañosa y la sinceridad, ciega.

Maharaj: Su sinceridad le guiará. La devoción a la meta de la libertad y la perfección, le hará abandonar todas las teoría y sistemas y vivir con sabiduría, inteligencia y amor activo. Las teorías pueden ser buenas como puntos de partida, pero deben ser abandonadas, cuanto antes mejor.

Páginas 177 y 178 (Cap. 30)

-28

Maharaj: No hay absolutamente ninguna diferencia entre los demás y yo, salvo en mi conocimiento de mí mismo tal como soy. Yo soy todo. Lo sé con toda certeza y usted no.

Pregunta: Así pues diferimos de todos modos.

Maharaj: No, no es así. La diferencia está solo en la mente y es temporal. Yo era como usted, usted será como yo.

Pregunta: Dios hizo un mundo muy diversificado.

Maharaj: La diversidad sólo existe en usted. Véase como es y verá el mundo como es: un solo bloque de realidad, indivisible e indescriptible. Su propio poder creativo proyecta sobre él una imagen y todas sus preguntas se refieren a esa imagen.

(...)

Maharaj: El cuarto estado (turiya) es un estado de puro testimonio, de conciencia desapegada, sin pasión y sin palabras. Es como el espacio, que no resulta afectado por lo que contiene. Los problemas corporales y mentales no lo alcanzan, quedan fuera, «allí», mientras que el testigo está siempre «aquí».

(...)

Maharaj: Ambos, lo objetivo y lo subjetivo son cambiantes y transitorios. No hay nada real en ellos. Encuentre lo permanente en lo efímero, halle el factor constante en toda experiencia.

Páginas 184 y 185 (Cap. 31)

-29

Pregunta: ¡Qué horrible! ¿De modo que el universo no tiene valor?

Maharaj: Tiene un valor tremendo. Yendo más allá del universo usted realiza su propio ser.

Pregunta: Pero ante todo, ¿por qué llegó a existir?

Maharaj: Lo sabrá cuando acabe.

Pregunta: ¿Acabará alguna vez?

Maharaj: Para usted, sí.

Pregunta: ¿Cuando comenzó?

Maharaj: Ahora.

Pregunta: ¿Cuándo acabará?

Maharaj: Ahora.

Pregunta: Ahora no acaba.

Maharaj: Usted no deja que acabe.

Pregunta: Quiero dejar que acabe.

Maharaj: No, no quiere. Toda su vida está conectada con el universo. El pasado y el futuro, los deseos y los miedos de usted, todos tienen sus raíces en el mundo. Sin el mundo, ¿dónde está usted, quién es usted?

Pregunta: Precisamente para descubrir eso vine hasta aquí.

Maharaj: Y yo le estoy diciendo exactamente esto: consiga más allá del universo un lugar donde poner el pie, y todo será fácil y claro.

Página 188 (Cap. 31)

-30

Maharaj: No es ni necesario ni posible cambiar a los demás. Pero si usted puede cambiarse a sí mismo descubrirá que no es necesario ningún otro cambio. ¡Para cambiar la imagen simplemente cambie la película, no ataque a la pantalla!

Pregunta: ¿Cómo puede estar tan seguro de sí mismo? ¿Cómo sabe que lo que dice es verdad?

Maharaj: No es de mí de quien estoy seguro, estoy seguro de usted. Lo único que necesita es dejar de buscar fuera lo que sólo puede encontrar dentro. Corrija su visión antes de actuar. Usted está sufriendo una equivocación aguda. Clarifique su mente, purifique su corazón, santifique su vida, ése es el modo más rápido de cambiar su mundo.

Pregunta: Muchos santos y místicos han vivido y han muerto, y no cambiaron mi mundo.

Maharaj: ¿Cómo habrían podido hacerlo? El mundo de usted no es el de ellos, ni el de ellos es el de usted.

Pregunta: Sin duda hay un mundo de hechos que es común a todos.

Maharaj: ¿El mundo de las cosas, de la energía y de la materia? Incluso si hubiera tal mundo común de cosas y fuerzas, no es el mundo en que vivimos. El nuestro es un mundo de sentimientos e ideas, de atracciones y repulsiones, de valores, de motivos e incentivos; es decir, un mundo mental. Biológicamente necesitamos muy poco; nuestros problemas son de un orden diferente. Los problemas creados por los deseos y el miedo y las falsas ideas sólo pueden ser resueltos en el nivel de la mente. Tiene usted que conquistar su propia mente y para eso ha de ir más allá de la mente.

Pregunta: ¿Qué quiere decir ir más allá de la mente?

Maharaj: Usted ha ido más allá del cuerpo, ¿no es así? Usted no sigue de cerca su digestión, su circulación o su eliminación. Se han vuelto automáticos. Del mismo modo, la mente tendría que trabajar de modo automático, sin exigir atención alguna. Pero esto no ocurrirá salvo que la mente funcione sin fallos. La mayor parte del tiempo somos conscientes del cuerpo y de la mente porque constantemente piden ayuda. El dolor y el sufrimiento son sólo gritos del cuerpo y de la mente reclamando atención. Para ir más allá del cuerpo ha de estar sano; para ir más allá de la mente ha de tenerla en perfecto orden. No puede ir más allá dejando atrás el desorden. El desorden lo agobiará. «Recoja su basura» parece ser la ley universal. Y además es una ley justa.

Páginas 191 y 192 (Cap. 32)

-31

Pregunta: Lo único que quiero es ser feliz.

Maharaj: Sea feliz para hacer feliz.

Pregunta: Que los demás se ocupen de sí mismos.

Maharaj: Señor, usted no está separado. La felicidad que no puede compartirse es falsa. Sólo lo que puede compartirse es en verdad deseable.

Página 193 (Cap. 32)

-32

Pregunta: ¿Muere un gnani?

Maharaj: El gnani está más allá de la vida y de la muerte. Lo que consideramos inevitable, nacer y morir, a él le parece sólo un modo de expresar movimiento en lo inmutable, un cambio en lo que nunca cambia, el fin de lo interminable. Para el gnani es evidente que nada nace y nada muere, nada permanece y nada cambia, todo es como es, intemporal.

Página 195 (Cap. 33)

-33

Pregunta: Hace un momento llegó un joven con un problema. Usted le dijo unas palabras y él se fue. ¿Lo ayudó usted?

Maharaj: Por supuesto.

Pregunta: ¿Cómo puede estar tan seguro?

Maharaj: Ayudar es mi naturaleza.

Pregunta: ¿Cómo llegó a saberlo?

Maharaj: No hay necesidad de saberlo. Funciona por sí mismo.

Página 199 (Cap. 33)

-34

Pregunta: ¡De qué modo tan extraño funciona su mente!

Maharaj: Usted es el extraño, no yo. Yo soy normal. No estoy loco, estoy cuerdo. Veo las cosas como son y, por lo tanto, no les tengo miedo. Pero usted tiene miedo de la realidad.

Pregunta: ¿Por qué habría de tenerle miedo?

Maharaj: Es la ignorancia de sí mismo lo que le produce miedo y también lo que le impide darse cuenta de que tiene miedo. No trate de no tener miedo. Primero derribe el muro de la ignorancia.

Página 202 (Cap. 33)

-35

Maharaj: A su debido tiempo todo llega, de forma espontánea.

Pregunta: ¿Entonces no hay necesidad de esfuerzo?

Maharaj: Cuando el esfuerzo sea necesario, el esfuerzo aparecerá. Cuando la ausencia de esfuerzo sea esencial, ella misma se impondrá. No necesita empujar a la vida. Simplemente fluya con ella y entréguese por completo a la tarea del momento presente, que es morir ahora, al ahora. Porque vivir es morir. Sin muerte no puede haber vida. Aférrese a lo principal, que es que el mundo y el ser son uno y son perfectos. Sólo la actitud de usted tiene fallos y necesita ser ajustada. Este proceso o ajuste es lo que usted llama sadhana. Se llega a él acabando con la indolencia y utilizando toda la energía para dar paso a la claridad y a la caridad. Pero en realidad esos son los síntomas de un crecimiento inevitable. No tenga miedo, no resista, no retrase. Sea lo que es. No hay nada que temer. Crea e inténtelo. Experimente honestamente. Conceda a su ser real la oportunidad de dar forma a su vida. No se arrepentirá.

Página 203 (Cap. 33)

-36

El deseo de encontrar el ser, sin ninguna duda, será satisfecho, con tal de que no desee nada más. Pero debe ser sincero consigo mismo y realmente no desear ninguna otra cosa. Si mientras tanto usted quiere otras muchas cosas y se dedica a perseguirlas, su propósito primordial puede retrasarse hasta que usted se vuelva más sensato y deje de dividirse entre deseos contradictorios. Vaya dentro, sin desviarse, sin siquiera mirar nunca hacia afuera.

Página 210 (Cap. 34)

-37

Pregunta: Sin embargo, estoy aquí.

Maharaj: Todavía no está aquí. Yo estoy aquí. ¡Entre! Pero no lo hace. Usted quiere que yo viva su vida, sienta a su modo, y utilice su lenguaje. No puedo y ello no le ayudaría. Es usted quien debe venir a mí. (...)

Pregunta: Lléveme.

Maharaj: Lo estoy haciendo, pero usted se resiste. Usted atribuye realidad a los conceptos, siendo que los conceptos son distorsiones de la realidad. Abandone toda conceptualización y permanezca en silencio y atento. Sea sincero y todo le irá bien.

Página 219 (Cap. 35)

-38

Maharaj: Antes que nada, debe darse cuenta de que usted es la prueba de todas las cosas, incluido usted mismo. Nadie puede probar la existencia de usted mismo. Nadie puede probar la existencia de usted porque la existencia de él tiene que ser confirmada primero por usted. El ser y el conocer de usted no se los debe nadie. Recuerde, está completamente solo, no viene de ninguna parte, no va a ninguna parte. Usted es el ser intemporal y conciencia en sí.

(...)

Pregunta: Desde mi más temprana infancia me enseñaron a pensar que estoy limitado a mi nombre y mi forma. El simple hecho de afirmar lo contrario no borrará ese hábito mental. Se necesitaría un lavado de cerebro, si eso fuera posible.

Maharaj: Usted lo llama lavado de cerebro, yo lo llamo yoga: nivelar los altibajos mentales. No está obligado a pensar los mismos pensamientos una y otra vez. ¡Varíe!

Pregunta: Es más fácil decirlo que hacerlo.

Maharaj: ¡No sea infantil! Es más fácil cambiar que sufrir. Salga de su infantilismo, eso es todo.

Pregunta: Esas cosas no suceden. Ocurren.

Maharaj: Todo ocurre todo el tiempo, pero usted tiene que estar preparado para ello. La preparación es madurez. No ve lo real porque su mente no está preparada para ello.

Pregunta: Si lo real es mi propia naturaleza, ¿cómo puedo no estar preparado?

Maharaj: No estar preparado significa tener miedo. Tiene miedo de lo que es. Su destino es la totalidad. Pero tiene miedo de perder su identidad. Esto es infantilismo: aferrarse a los juguetes, a sus deseos y sus miedos, sus opiniones y sus ideas. Abandone todo eso y esté preparado para que lo real se muestre a sí mismo. Esta autoafirmación se expresa mejor con las palabras «yo soy». Nada más tiene ser. Esté usted absolutamente seguro de esto.

Páginas 229 y 230 (Cap. 37)

-39

Saber que el dolor y el placer son uno, es la paz.

(...)

El placer y el dolor son ananda (bienaventuranza). Aquí estoy, sentado frente a usted y diciéndole —en base a mi propia experiencia inmutable e inmediata— que el dolor y el placer son las crestas y los valles de las olas que se forman en el océano de la bienaventuranza. En lo profundo hay una plenitud total.

Páginas 234 y 235 (Cap. 37)

-40

El gnani pertenece a todos. Se da a sí mismo incansablemente y por completo a quienquiera que venga a él. Si no da no es un gnani. Cualquier cosa que tenga, la comparte.

Página 238 (Cap. 38)

-41

Maharaj: Lo que importa es la necesidad, el motivo oculto, no la forma en que se presente. Cualquier cosa que haga, si la hace para encontrar su propio ser, lo llevará con seguridad a sí mismo.

Pregunta: ¿No se necesita fe en la eficacia de los medios empleados?

Maharaj: No hace falta fe, que no es otra cosa que expectativas acerca de los resultados. Aquí sólo cuenta la acción. Cualquier cosa que haga por la verdad lo llevará a la verdad. Sólo ha de tener interés y ser sincero. La forma que adopte apenas importa.

Pregunta: Entonces, ¿cuál es la necesidad de expresar los propios anhelos?

Maharaj: No hay necesidad. No hacer nada es igual de efectivo. El mero anhelo, no diluido por el pensamiento ni la acción, el anhelo puro y concentrado le llevará rápidamente a su meta. Lo que importa es el verdadero motivo, no el modo.

(...)

Maharaj: La práctica espiritual no es sino la afirmación y la reafirmación de la voluntad. Quien no se atreva, quien carezca de valor, no aceptará lo real aunque se lo ofrezcan. El único obstáculo es la falta de voluntad, nacida del miedo.

(...)

Maharaj: De hecho, toda realización es sólo compartir. Usted entra en una consciencia más amplia y la comparte. La resistencia a entrar y compartir es el único obstáculo. Yo nunca hablo de diferencias porque para mí no hay ninguna.

Páginas 242 a 244 (Cap. 38)

-42

Pregunta: ¿Qué propósito tienen el placer y el dolor?

Maharaj: ¿Existen por sí mismos o sólo en la mente?

Pregunta: El asunto es que existen. Dejemos la mente a un lado.

Maharaj: El placer y el dolor son meros síntomas, son resultados de conocimientos y sentimientos incorrectos. Un resultado no puede tener propósito propio.

(...)

Maharaj: Para mí usted es su propio Dios. Pero si piensa de otro modo, piénselo hasta el final. Si hay Dios, entonces todo es Dios y todo ocurre para el mejor bien. Acepte lo que venga con un corazón alegre y agradecido. Y ame a todas las criaturas. Esto también lo llevará a su propio Ser.

Páginas 249 y 250 (Cap. 39)

-43

Maharaj: (...) Pero cuando la mente discriminativa aparece y crea distinciones, surgen el placer y el dolor. Durante el sueño, la mente está suspendida, y así lo están también el placer y el dolor. El proceso de la creación continúa, pero pasa inadvertido.

(...)

Pregunta: Incluso como sueño, es usted un sueño muy insólito.

Maharaj: Yo soy un sueño que puede despertarle. En su despertar, tendrá la prueba de ello.

(...)

Maharaj: Una vez oído el evangelio de la autorrealización, nunca será olvidado. Como una semilla sembrada en la tierra, esperará la estación adecuada, germinará y crecerá hasta convertirse en un poderoso árbol.

Páginas 253 a 255 (Cap. 40)

-44

Maharaj: Yo no hago nada, todo sucede, yo no tengo expectativas, no hago planes, simplemente observo los hechos que ocurren, sabiendo que son irreales.

Pregunta: ¿Siempre fue usted así desde el primer momento de la iluminación?

Maharaj: Los tres estados rotan como de costumbre, se produce el despertar, el dormir, y el volver a despertar de nuevo, pero no me ocurren a mí. Simplemente ocurren. A mí nunca me ocurre nada. Hay algo que no cambia, que no se mueve, es inconmovible, como una roca, inexpugnable; una masa sólida de ser puro-consciencia-bienaventuranza. Yo nunca salgo de ahí. Nada puede sacarme, ninguna tortura, ninguna calamidad.

Pregunta: ¡Sin embargo usted es consciente!

Maharaj: Sí y no. Hay paz: profunda, inmensa, inamovible. Los acontecimientos se registran en la memoria, pero carecen de importancia. Difícilmente me doy cuenta de ellos.

(...)

Pregunta: ¿Puedo hacerlo yo?

Maharaj: Por supuesto. Usted es muy capaz de cruzar. Sólo tiene que ser sincero.

Páginas 268 y 269 (Cap. 42)

-45

Pregunta: Estoy cansado de promesas. Estoy cansado de sadhanas que me roban todo mi tiempo y mi energía sin ofrecerme nada. Quiero la realidad aquí y ahora. ¿Puedo lograrla?

Maharaj: Claro que puede, siempre que realmente esté cansado de todo, incluyendo sus sadhanas. Cuando no exija nada del mundo, ni de Dios, cuando no quiera nada, no busque nada, ni espere nada, ¡entonces el estado supremo llegará a usted inesperadamente y sin invitación!

(...)

Pregunta: ¿Por qué tiene que haber búsqueda?

Maharaj: La vida es una búsqueda, uno no puede evitar la búsqueda. Cuando la búsqueda cesa, es el Estado Supremo.

Pregunta: ¿Por qué el Estado Supremo viene y va?

Maharaj: Ni viene ni va. Es.

Pregunta: ¿Habla por propia experiencia?

Maharaj: Por supuesto. Es un estado intemporal, siempre presente.

Pregunta: Para mí va y viene, para usted no. ¿Por qué esta diferencia?

Maharaj: Quizás porque yo no tengo deseos. O porque usted no desea lo supremo con suficiente fuerza. Debe sentirse completamente desesperado.

(...)

Maharaj: Vacíese completamente.

(...)

Pregunta: ¿Pero cuál es el factor de la maduración?

Maharaj: El recuerdo de sí mismo, la conciencia del «yo soy» lo madura poderosa y rápidamente. Abandone toda idea sobre sí mismo y simplemente sea.

Pregunta: Estoy cansado de todos los caminos y medios y habilidades y trucos, estoy cansado de todas esas acrobacias mentales. ¿No hay algún modo de percibir la realidad de manera directa e inmediata?

Maharaj: Deje de utilizar la mente y verá lo que pasa. Dedíquese por completo a esa cosa tan sencilla. Eso es todo.

(...)

Pregunta: Podemos decir que mientras el sol sea la causa de la sombra, uno no puede ver el sol en la sombra. Hay que dar la vuelta.

Maharaj: Otra vez introduce la trinidad del sol, el cuerpo y la sombra. En realidad no hay tal división. Lo que estoy diciendo no tiene nada que ver con dualidades y trinidades. No mentalice ni verbalice. Simplemente vea y sea.

Pregunta: ¿Tengo que ver para ser?

Maharaj: Vea lo que usted es. No pregunte a otros, no deje que otros le digan nada sobre usted. Mire dentro de sí y vea. Todo lo que el maestro puede decirle es eso. No hay necesidad de ir de uno a otro. Todos los pozos contienen la misma agua. Sáquela del más próximo. En mi caso, el agua está en mí y yo soy el agua.

Páginas 274 a 277 (Cap. 43)

-46

Maharaj: Examine el movimiento del cambio y verá. Lo que puede cambiar mientras usted no cambia puede decirse que es independiente de usted. Pero lo que es incambiable tiene que ser uno con todo lo que no cambia, ya que la dualidad implica interacción y la interacción significa cambio.

(...)

Maharaj: El punto principal que hay que entender es que usted ha proyectado en sí mismo un mundo de su propia imaginación, basado en recuerdos, en deseos y en miedos, y que usted mismo se ha encarcelado en él. Rompa el encantamiento y libérese.

Pregunta: ¿Cómo se rompe en encantamiento?

Maharaj: Afirme su independencia en pensamiento y acción. A fin de cuentas, todo depende de su fe en sí mismo, en la convicción de que lo que ve y oye, piensa y siente, es real. ¿Por qué no se cuestiona su fe? No tenga duda de que este mundo está pintado por usted en la pantalla de la consciencia y es su propio mundo privado. Tan sólo el sentido de «yo soy», aunque en el mundo, no es del mundo. Ningún esfuerzo de lógica ni de imaginación le permitirá cambiar el «yo soy» por el «yo no soy». En la misma negación de su ser lo está afirmando. Cuando entienda que el mundo es su propia proyección, se liberará de él. ¡No necesita liberarse de un mundo que no existe, salvo en su imaginación! Cualquiera que sea la imagen, bella o fea, es usted quien la está pintando y no está limitado por ella. Dése cuenta de que no hay nadie que se la imponga, y que es sólo debida al hábito de confundir lo imaginario con lo real. Vea lo imaginario como imaginario y libérese del miedo. (...) El mundo está causado por usted pero usted no es el mundo.

(...)

Maharaj: Incluso el experimentador es secundario. Lo primero es la infinita expansión de la consciencia, la posibilidad eterna, el potencial inmensurable de todo lo que fue, es y será. Cuando mira cualquier cosa, lo que ve es lo definitivo, pero usted imagina que ve una nube o un árbol. Aprenda a mirar sin imaginación, a escuchar sin distorsión, eso es todo. Deje de atribuir nombres y formas a lo que esencialmente es innombrable y carece de forma, entienda que cada modo de percepción es subjetivo, que lo visto u oído, lo tocado y olido, sentido o pensado, esperado o imaginado, está en la mente y no en la realidad, y así experimentará la paz y se liberará de todo miedo. Incluso el sentido de «yo soy» está compuesto por la luz pura y el sentido de ser. El «yo» existe incluso sin el «soy». Del mismo modo, la luz pura existe siempre, ya sea que diga «yo» o no. Sea consciente de esa luz pura y ya nunca la perderá. La eseidad en el ser, la conciencia pura en la consciencia y el interés por cada experiencia, es algo no descriptible, aunque perfectamente accesible, puesto que nada más existe.

(...)

Maharaj: Antes o después descubrirá que si de verdad quiere encontrar, tiene que excavar en un solo sitio: dentro de sí mismo.

(...)

Pregunta: Sin duda cada enfoque debe tener algo válido.

Maharaj: En todos los casos su valor consiste en llevarlo a la necesidad de buscar dentro de sí mismo. Jugar con distintos enfoques puede deberse a una resistencia a ir hacia el interior, al miedo de tener que abandonar la ilusión de ser algo o alguien en particular. (...) Cuando se dé cuenta de que usted es la luz del mundo, también se dará cuenta de qué es el amor; que conocer es amar y amar es conocer. De todos los afectos, el amor a uno mismo llega primero. Su amor por el mundo es el reflejo del amor por sí mismo, puesto que su mundo es su propia creación. La luz y el amor son impersonales, pero se reflejan en su mente como conocimiento y buena voluntad. Siempre somos amables con nosotros mismos, pero no siempre somos sabios. Un yogui es un hombre cuya buena voluntad está ligada a la sabiduría.

Páginas 281 a 283 (Cap. 44)

-47

Pregunta: He venido a estar con usted, más que a escucharle. Poco es lo que puede decirse con palabras, el silencio puede transmitir mucho más.

Maharaj: Primero las palabras, luego el silencio. Para el silencio hay que estar maduro.

Página 285 (Cap. 45)

-48

Pregunta: No es una cuestión de logro sino de entendimiento.

Maharaj: ¡No trate de entender! Es suficiente con que no malentienda. Para alcanzar la liberación no confíe en su mente. La mente es la que le llevó a la esclavitud. Trasciéndala de una vez.

Página 289 (Cap. 45)

-49

La verdad es permanente. Lo real no cambia. Lo que cambia no es real, lo que es real no cambia. Ahora bien, ¿qué hay en usted que no cambia?

Página 292 (Cap. 46)

-50

Maharaj: Aumente y amplíe sus deseos hasta que nada pueda satisfacerlos salvo la realidad. Lo malo no es el deseo, sino su estrechez y su pequeñez. El deseo es devoción. Sea devoto de lo real, de lo infinito, del corazón eterno del ser. Transforme el deseo en amor. Todo lo que usted quiere es ser feliz. Todos sus deseos, cualesquiera que sean, son una expresión de su anhelo de felicidad. Básicamente, usted quiere lo mejor para sí mismo.

Pregunta: Sé que no debería...

Maharaj: ¡Espere! ¿Quién le ha dicho que no debería? ¿Qué hay de malo en querer ser feliz?

(...)

Pregunta: ¿Me aconseja que venga a la India con asiduidad?

Maharaj: Si usted es serio, no necesita viajar. Usted es usted, dondequiera que esté y usted crea su propio entorno. La locomoción y el transporte no le proporcionarán la salvación. Usted no es el cuerpo, y arrastrar el cuerpo de un lugar a otro no le llevará a ninguna parte. La mente es libre para vagar por los tres mundos; empléela íntegramente.

Pregunta: Si yo soy libre, ¿por qué estoy en un cuerpo?

Maharaj: No está en el cuerpo, ¡el cuerpo está en usted! La mente está en usted. Le ocurren a usted. Están ahí porque a usted le parecen interesantes. Su naturaleza tiene la capacidad infinita de gozar. Está llena de deleite y afecto. Ella irradia todo lo que entra en su foco de conciencia sin excluir nada. No conoce el mal ni la fealdad, espera, confía y ama. Ustedes no saben cuánto se pierden no conociendo su propio ser real. No son ni el cuerpo ni la mente, ni el combustible ni el fuego. Estos aparecen y desaparecen según sus propias leyes. Usted ama a su propio ser, lo que usted es, y todo lo que hace lo hace por su propia felicidad. Su necesidad básica es descubrirlo, conocerlo y apreciarlo. Desde tiempo inmemorial, usted se ama a sí mismo, pero nunca lo ha hecho sabiamente. Use el cuerpo y la mente sabiamente al servicio del ser, eso es todo. Sea sincero con su propio ser, ámelo de un modo absoluto. No pretenda amar a los demás como a sí mismo. A menos que haya realizado que son uno consigo mismo, no puede amarlos. No pretenda ser lo que no es, no rechace ser lo que usted es. El amor a los demás es el resultado del autoconocimiento, no su causa. Sin la autorrealización, ninguna virtud es auténtica. Cuando sepa, más allá de cualquier duda, que la vida fluye a través de todo lo que existe y que usted es esa vida, lo amará todo, de una forma natural y espontánea. Cuando se dé cuenta de la profundidad y la totalidad del amor a sí mismo, sabrá que todo ser viviente y la totalidad del universo están incluidos en su afecto. Sin embargo, cuando contempla algo como separado de usted, no puede amarlo porque le tiene miedo. La alienación genera miedo y el miedo hace más profunda la alienación. Es un círculo vicioso. Sólo la autorrealización puede romperlo. Vaya resueltamente por ella.

Páginas 294 a 296 (Cap. 46)

-51

Pregunta: ¿Qué es la meditación y para qué sirve?

Maharaj: Mientras sea principiante, ciertos tipos de meditación formalizada o ciertas oraciones pueden ser buenas para usted. Pero para un buscador de la realidad sólo hay una meditación: el rechazo riguroso a albergar pensamientos. La meditación es estar libre de pensamientos.

(...)

Pregunta: ¿Por qué se sienta ahí y habla a la gente? ¿Cuál es su verdadero motivo?

Maharaj: No hay motivo. Usted dice que debo tener un motivo. Yo no estoy aquí sentado ni estoy hablando: no es necesario buscar motivos. No me confunda con el cuerpo. No tengo ningún trabajo que hacer, ni deberes que realizar. Esa parte mía que usted puede llamar Dios, cuidará del mundo. Ese mundo suyo que tantos cuidados necesita, vive y funciona en la mente de usted. Inquiera en ella, sólo ahí encontrará usted respuestas. ¿De dónde espera que vengan, si no? ¿Existe algo fuera de su consciencia?

Pregunta: Puede existir sin que yo lo sepa.

Maharaj: ¿Qué clase de existencia sería? ¿Puede el ser estar divorciado del conocer? Toda existencia, al igual que todo conocer, se refieren a usted. Una cosa es porque usted sabe que es, bien en su experiencia o en su ser. Su cuerpo y su mente existen mientras usted así lo crea. Deje de pensar que la mente y el cuerpo son suyos y simplemente se disolverán. Por favor, deje que su mente y su cuerpo funcionen, pero no deje que lo limiten. Si detecta imperfecciones, siga observándolas: la propia atención que usted les presta arreglará su corazón, su mente y su cuerpo.

Pregunta: ¿Puedo curarme a mí mismo de una enfermedad grave por el mero hecho de conocerla?

Maharaj: Tenga en cuenta la totalidad de la enfermedad, no sólo sus síntomas externos. Toda enfermedad empieza en la mente. Primero ocúpese de la mente, descubriendo y eliminando todas las emociones e ideas incorrectas. Luego viva y trabaje sin prestar atención a la enfermedad y sin pensar más en ella. Al eliminar las causas el efecto está obligado a desaparecer. El hombre se convierte en lo que él mismo cree ser. Abandone cualquier idea sobre sí mismo y descubrirá que es el testigo puro, más allá de todo lo que pueda ocurrirles al cuerpo o a la mente.

Pregunta: Si me convierto en cualquier cosa que pienso ser, y pienso que soy la Realidad Suprema, ¿no será mi Realidad Suprema una mera idea?

Maharaj: Primero logre ese estado y luego haga la pregunta.

Páginas 310 a 312 (Cap. 48)

-52

Pregunta: Cuando la gente viene a usted a pedirle consejo, ¿cómo sabe lo que debe responder?

Maharaj: Del mismo modo que oigo la pregunta, oigo la respuesta.

Página 313 (Cap. 49)

-53

Pregunta: Actualmente hay sufrimiento y derramamiento de sangre en Pakistán Oriental. ¿Cómo lo contempla usted? ¿Cómo aparece ante usted, cómo reacciona usted ante ello?

Maharaj: En la consciencia pura nunca pasa nada.

Pregunta: ¡Por favor, baje de esas alturas metafísicas! ¿De qué le sirve a un hombre que sufre que le digan que nadie salvo él mismo es consciente de su sufrimiento? Relegar todo a la ilusión es añadir una ofensa a la herida. Los bengalíes del Pakistán Oriental son un hecho y también su sufrimiento. ¡Por favor, no los analice como si no existieran! Usted lee los periódicos, oye a la gente hablar sobre ello. No puede alegar ignorancia. ¿Cuál es su actitud hacia lo que está ocurriendo?

Maharaj: No hay actitud. Nada está ocurriendo.

Pregunta: Cualquier día puede producirse un disturbio frente a usted, quizá haya gente matándose unos a otros. Sin duda entonces no podrá decir: nada está ocurriendo, y mantenerse apartado.

Maharaj: Nunca he hablado de mantenerme apartado. Quizá podría usted verme lanzándome al ataque para salvar a alguien y que me matasen. Aún así, para mí nada ocurrió. Imagínese un gran edificio derrumbándose. Algunas habitaciones quedan en ruinas, otras permanecen intactas. ¿Pero puede usted decir que el espacio está en ruinas o intacto? Sólo la estructura sufrió y también la gente que vivía en ella. Al propio espacio nada le ha ocurrido. Del mismo modo, nada le ocurre a la vida cuando las formas se quebrantan y los nombres se borran. El orfebre funde las joyas viejas para hacer nuevas. Algunas veces una pieza buena se va con las malas, pero al orfebre no le importa mucho, pues sabe que nada del oro se pierde.

Pregunta: No me rebelo contra la muerte, sino contra la manera de morir.

Maharaj: La muerte es natural, la manera de morir se debe al hombre. La separatividad causa miedo y agresión, los cuales, a su vez causan violencia. Acabe con las separaciones hechas por el hombre y sin duda, todo este horror de gente matándose entre sí acabará. Pero en realidad no hay asesinato ni muerte. Lo real no muere, y lo irreal nunca vivió. Ponga su mente bien y todo estará bien. Cuando sabe que el mundo es uno, que la humanidad es una, usted actúa en consecuencia. Pero antes que nada tiene que fijarse en el modo en que usted siente, piensa y vive. A menos que haya orden en usted mismo, no podrá haberlo en el mundo.

En realidad no ocurre nada. En la pantalla de la mente el destino proyecta sus imágenes, recuerdos de proyecciones anteriores; y así la ilusión se renueva a sí misma constantemente. Las imágenes van y vienen: son la luz interceptada por la ignorancia. Vea la luz y deseche la imagen.

(...) Cuando todo sentido de limitación de saparece, el miedo, el dolor y la búsqueda de placer cesan también. Sólo queda la conciencia en-sí.

Páginas 321 a 323 (Cap. 50)

-54

La mente existe en dos estados: como agua y como miel. El agua vibra a la mínima perturbación, mientras que la miel, por fuerte que sea la sacudida, vuelve rápidamente a la inmovilidad.

(...)

Yo tengo ahora 74 años, y a pesar de ello siento que soy un niño. Siento claramente que a pesar de todos los cambios, sigo siendo un niño. Mi gurú me dijo: Ese niño que incluso ahora tú eres, es tu ser real (swarupa). Vuelve a ese estado de ser puro, donde el «yo soy» está tranquilo en su pureza, antes de contaminarse con el «yo soy esto» o «yo soy aquello». Tu agobio se debe a falsas autoidentificaciones, abandónalas todas. Mi gurú me dijo: «Confía en mí. Yo te digo: tú eres divino. Considéralo como la verdad absoluta. Tu gozo es divino, tu sufrimiento también es divino. Todo viene de Dios. Recuérdalo siempre. Tú eres Dios, sólo se hace tu voluntad». Yo creí en él, y pronto comprendí lo maravillosamente verdaderas y exactas que eran sus palabras. No condicioné mi mente pensando: «soy Dios, soy maravilloso, estoy más allá». Simplemente seguí la instrucción de mi gurú, que era centrar la mente en el ser puro —yo soy—, y permanecer en él. Solía sentarme durante horas seguidas, sin otra cosa en la mente que el «yo soy», y pronto la paz, el gozo y el amor todo-abarcante se convirtieron en mi estado normal. En él todo desapareció: yo mismo, mi gurú, la vida que había vivido y el mundo que me rodeaba. Sólo quedó la paz y un silencio insondable.

Páginas 327 a 329 (Cap. 51)

-55

Maharaj: Observe sus pensamientos como observa el tráfico de la calle. La gente va y viene; usted lo registra sin responder. Puede no ser fácil al principio, pero con algo de práctica descubrirá que su mente puede funcionar en muchos niveles a la vez y usted puede ser consciente de todos ellos. Sólo cuando pone interés en un nivel particular, su atención queda atrapada y usted apaga los otros niveles. Incluso entonces, en los niveles apagados el trabajo continúa, fuera del campo de la consciencia. No luche contra sus recuerdos y sus pensamientos; intente sólo incluir en el campo de su atención las otras cuestiones más importantes, como «¿Quién soy yo?», «¿Cómo es que nací?», «¿De dónde viene este universo que me rodea?», «¿Qué es real y qué es momentáneo?». Si deja de interesarse por él, ningún recuerdo persistirá; la conexión emocional es lo que perpetúa el cautiverio. Usted está siempre buscando placer y evitando el dolor, siempre tras la felicidad y la paz. ¿No ve que es precisamente la búsqueda de la felicidad lo que le hace sentirse desgraciado? Inténtelo de otro modo: indiferente al dolor y al placer, sin exigir ni rechazar, preste toda su atención al nivel en el que «yo soy» está intemporalmente presente. Pronto comprenderá que la paz y la felicidad están en la propia naturaleza de ustec, y que sólo el buscarlas a través de algunos canales en particular crea la perturbación. Evite la perturbación, eso es todo. No hay necesidad de buscar; usted no buscaría lo que ya tiene. Usted mismo es Dios, la Realidad Suprema. En un principio, confíe en mí, confíe en el Maestro. Esto le permitirá dar el primer paso; luego la confianza quedará justificada por su propia experiencia. En todos los caminos de la vida, al principio la confianza es esencial: sin confianza poco puede hacerse. ¡Incluso el pan de cada día lo come usted en un acto de confianza!; recordando lo que le he dicho, usted todo lo conseguirá. Se lo digo de nuevo: Usted es la realidad todo-penetrante, todo-trascendente. Actúe en consecuencia: piense, sienta y actúe en armonía con el todo, y la experiencia real de lo que digo nacerá en usted inmediatamente. No es necesario ningún esfuerzo. Tenga fe y actúe de acuerdo con ella. Por favor, dése cuenta de que no quiero nada de usted. Hablo por su propio interés, pues por encima de todo, usted se ama a sí mismo, quiere ser feliz y sentirse seguro. No se avergüence de ello, no lo niegue. Amarse a sí mismo es natural y bueno. Sólo tiene que saber exactamente lo que ama. Lo que ama no es el cuerpo, es la vida: percibir, sentir, pensar, actuar, amar, esforzarse, crear. Esa Vida que usted ama, es usted, es todo. Vívala en su totalidad: más allá de todas las divisiones y limitaciones; y todos sus deseos se unirán en ella pues lo más grande contiene a lo más pequeño. Así pues, encuéntrese a sí mismo, ya que al encontrarse usted, lo encuentra todo. A todo el mundo le gusta ser. Pero muy pocos conocen la plenitud de ser. Usted puede llegar a conocerlo fijando la atención de su mente en el «yo soy», «yo conozco», «yo amo», con la voluntad de llegar al más profundo significado de esas palabras.

Pregunta: ¿Puedo pensar «yo soy Dios»?

Maharaj: No se identifique con ninguna idea. Si por Dios entiende lo Desconocido, entonces diga simplemente: «no sé lo que soy». Si conoce a Dios como conoce a su propio ser, no necesita decirlo. Es mejor el simple sentimiento «yo soy». More en él pacientemente. Aquí la paciencia es sabiduría; no tenga en cuenta el fracaso. En esta empresa no puede haber fracaso.

Páginas 330 y 331 (Cap. 51)

-56

Usted quiere algo como un éxtasis permanente. Por necesidad, los éxtasis van y vienen, pues el cerebro humano no puede soportar la tensión durante mucho tiempo. Un éxtasis prolongado quemaría su cerebro, a menos que fuera extremadamente puro y sutil. En la naturaleza nada dura, todo vibra, aparece y desaparece. (...) Si usted busca lo Inmutable, vaya más allá de la experiencia. Cuando digo: «recuerde el 'yo soy' todo el tiempo», quiero decir: «vuelva a él repetidamente». El estado natural de la mente no puede ser ningún pensamiento en particular, sólo el silencio. No la idea de silencio, sino el silencio mismo. Cuando la mente está en su estado natural, espontáneamente vuelve al silencio después de cada experiencia o, más bien, toda experiencia ocurre sobre el fondo del silencio. (...) Todo ocurrirá por sí mismo. Usted no tiene que hacer nada, simplemente no lo impida.

Página 332 (Cap. 51)

-57

Pregunta: Entonces, ¿por qué he sido desgraciado toda mi vida?

Maharaj: Porque usted nunca ha llegado a las raíces mismas de su propio ser. La completa ignorancia de sí mismo encubrió el amor y la felicidad de usted y le hizo buscar lo que nunca había perdido. El amor es voluntad, la voluntad de compartir la felicidad propia con todo. Ser feliz y hacer feliz, es el ritmo del amor.

Página 336 (Cap. 52)

-58

Maharaj: Lo que usted necesita le llegará si no pide lo que no necesita. Sin embargo, muy pocos alcanzan ese estado de completo desapasionamiento y desapego. Es un estado muy elevado, es el umbral de la liberación.

Pregunta: Durante los dos últimos años me he sentido estéril, desolado y vacío y con frecuencia he pedido que me llegara la muerte.

Maharaj: Bueno, al venir aquí, los acontecimientos han comenzado a rodar. Deje que las cosas ocurran como ocurren; al final ellas mismas se ajustarán de una manera bella. No necesita estirarse hacia el futuro: él solo llegará. Durante algún tiempo más, seguirá usted como sonámbulo, como está ahora, carente de sentido y certidumbre; pero este período acabará y descubrirá que su trabajo es al mismo tiempo fructífero y fácil. Siempre hay momentos en que uno se siente vacío y extraño. Son momentos muy deseables, pues indican que el alma ha soltado sus amarras y navega hacia lugares distantes. Esto es el desapego: cuando se ha acabado lo viejo y lo nuevo todavía no ha llegado. Si usted tiene miedo, ese estado puede ser doloroso; pero no hay nada que temer. Recuerde: cualquier cosa que llegue, vaya usted más allá de ella.

Pregunta: La regla de Buddha: recordar lo que debe ser recordado. Pero me parece tan difícil recordar lo adecuado en el momento adecuado. ¡En mí, el olvido parece ser la regla!

Maharaj: No es fácil recordar cuando cada situación acarrea una tormenta de deseos y de miedos. El ansia nacida de la memoria también es la destructora de la memoria.

Pregunta: ¿Cómo tengo que combatir el deseo? No hay nada más fuerte que el deseo.

Maharaj: Las aguas de la vida golpean contra las rocas de los objetos, ya sean éstos deseables u odiosos. Elimine las rocas con el desapego y el discernimiento y las mismas aguas fluirán profundas y silenciosas, en mayor volumen y con mayor fuerza. No teorice al respecto, pero dedique tiempo a pensarlo y considerarlo. Si desea ser libre, no descuide el paso más próximo hacia la libertad. Es como escalar una montaña: es necesario dar todos los pasos. Un paso de menos, y no se alcanza la cima.

Páginas 340 y 341 (Cap. 53)

-59

Pregunta: ¿Fuma usted?

Maharaj: Mi cuerpo conservó unos pocos hábitos que quizá continúen hasta que el cuerpo muera. No hay daño en ellos.

Pregunta: ¿Come usted carne?

Maharaj: Nací entre gente que comía carne y mis hijos comen carne. Yo como muy poca, y no hago un revuelo de ello.

Pregunta: Comer carne implica matar.

Maharaj: Obviamente. No presumo de ser coherente. Si usted piensa que es posible tener coherencia absoluta, demuéstrelo con el ejemplo. No predique lo que no practica.

Páginas 346-347 (Cap. 54)

-60

A un príncipe que se cree mendigo, sólo puede convencérsele de un modo: tiene que comportarse como un príncipe y ver lo que le sucede. Compórtese como si fuera verdad lo que yo digo; y juzgue por lo que realmente suceda. Lo único que le pido es la poca fe que se necesita para dar el primer paso. La confianza llegará con la experiencia y ya no me necesitará a mí. Sé lo que usted es, y sé lo que estoy diciendo. Confíe en mí durante un tiempo. (...) Lo absoluto (avyakta) es.

Páginas 348 y 349 (Cap. 54)

-61

Pregunta: La Realidad Suprema (Parabrahmam) tal vez esté presente en todos nosotros. Pero ¿de qué nos sirve?

Maharaj: Usted es como el hombre que dice: «Necesito un lugar para guardar mis cosas, ¿pero de qué me sirve el espacio?», o «necesito leche, té, café o soda, pero para qué quiero el agua». ¿No ve usted que la Realidad Suprema es lo que hace posible todas las cosas? Pero si pregunta para qué le sirve a usted, tengo que responder: para nada. El conocedor de lo real no tiene ventajas en los asuntos de la vida cotidiana; más bien está en desventaja pues al estar libre de codicia y miedo, no se protege a sí mismo. La idea misma del beneficio le resulta extraña; él aborrece la acumulación; su vida es un continuo compartir y darse a sí mismo.

Pregunta: Si no hay ventajas en lograr lo Supremo, ¿por qué molestarse?

Maharaj: Sólo hay molestias cuando usted se aferra a algo. Cuando no se aferra a nada, las molestias no aparecen. Abandonar lo inferior es ganar lo superior. Abandónelo todo y lo ganará todo. Entonces la vida se convierte en lo que debería ser: la pura radiación de una fuente inagotable. En esa luz, el mundo aparece como un sueño borroso.

Página 352 (Cap. 55)

-62

Pregunta: En el sueño hay afectos que parecen reales y duraderos. ¿Desaparecen al despertar?

Maharaj: En sueños usted ama a unos y a otros no. Al despertar descubre que usted es el amor mismo, que los abraza a todos. El amor personal, por intenso que sea, invariablemente ata; el amor en libertad es amor a todos.

Pregunta: La gente va y viene. Uno ama a quienes conoce, no se puede amar a todos.

Maharaj: Cuando usted es el amor mismo, está más allá del tiempo y de los números. Amando a uno ama a todos, amando a todos ama a cada uno. Uno y todos no son excluyentes.

Página 354 (Cap. 55)

-63

Pregunta: Usted también morirá.

Maharaj: Yo ya estoy muerto. En mi caso la muerte física no ssupone ninguna diferencia. Soy el ser intemporal. Estoy libre del deseo y del miedo porque no recuerdo el pasado ni imagino el futuro. Donde no hay nombres ni formas, ¿cómo puede haber deseo o miedo? Con la liberación de todos los deseos llega la intemporalidad. Estoy a salvo porque lo que no es, no puede afectar a lo que es. Usted se siente inseguro porque imagina peligro. Por supuesto, su cuerpo como tal, es complejo y vulnerable y necesita protección. Pero no usted. Una vez que perciba su propio ser inexpugnable, estará en paz.

Página 355 (Cap. 55)

-64

La conciencia en-sí no conoce ni principio ni fin. Si lo piensa usted cuidadosamente y en profundidad durante un largo tiempo, llegará a ver la luz de la conciencia en toda su claridad y el mundo desaparecerá de su visión.

Página 358 (Cap. 56)

-65

Por supuesto que vivimos en un mismo mundo. Sólo que yo lo veo tal como es, mientras que usted no. Usted se ve a sí mismo en el mundo, mientras que yo veo al mundo en mí mismo. Para usted, usted nace y muere, mientras que para mí el mundo aparece y desaparece. Nuestro mundo es real, pero la visión que usted tiene de él no lo es. No hay muro entre nosotros, salvo el creado por usted. No hay nada malo en los sentidos, su imaginación es la que lo confunde a usted, pues recubre al mundo tal cual es con lo que usted imagina que es: algo que existe independientemente de usted y que al mismo tiempo sigue los patrones heredados o adquiridos por usted. En su actitud hay una profunda contradicción que usted no ve y que es causa de desgracia. Usted se aferra a la idea de que nació en un mundo de dolor y aflicción. Yo sé que el mundo es hijo del amor y que si inicio, su desarrollo y su plenitud están en el amor. Sin embargo, yo incluso estoy más allá del amor.

Página 360 (Cap. 56)

-66

Pregunta: Lo veo a usted sentado en casa de su yerno esperando a que sirvan la comida. Y me pregunto si el contenido de su consciencia es similar al mío, si es parcialmente diferente, o totalmente diferente. ¿Está usted hambriento y sediento como lo estoy yo, esperando más bien con impaciencia a que sirvan la comida o está usted en un estado mental totalmente diferente?

Maharaj: En la superficie no hay mucha diferencia, pero es muy distinto en el fondo. Usted se conoce a sí mismo solamente a través de los sentidos y la mente. Usted cree ser lo que éstos le sugieren. Al no poseer un conocimiento directo de sí mismo tiene meras ideas, todas ellas mediocres, de segunda mano, cosas oídas. Lo que usted cree ser, lo toma por verdadero; el hábito de imaginarse a sí mismo como algo susceptible de ser percibido y descrito es muy fuerte en usted.

Yo veo como usted ve, oigo como usted oye, saboreo como usted saborea, como igual que usted. También siento sed y hambre y espero que me sirvan la comida a su hora. Cuando estoy hambriento o enfermo, mi cuerpo y mi mente se debilitan. Todo esto lo percibo muy claramente, pero de algún modo no estoy en ello, me siento como si flotara sobre ello, distante y desapegado. Ni siquiera distante y desapegado. Hay distancia y desapego al igual que hay hambre y sed; también existe la consciencia de todo ello y un sentido de inmensa distancia, como si el cuerpo y la mente y todo lo que les ocurre estuvieran en algún lugar lejano del horizonte.

(...)

Maharaj: (...) Usted se identifica con todo con gran facilidad, para mí es imposible. El sentimiento: «Yo no soy esto ni aquello, ni nada es mío» es tan fuerte en mí, que tan pronto como aparece una cosa o un pensamiento, inmediatamente llega el sentido «esto no soy yo».

Pregunta: ¿Quiere usted decir que se pasa el tiempo repitiendo «esto no soy yo, aquello no soy yo»?

Maharaj: Por supuesto que no. Simplemente lo estoy verbalizando para que usted lo entienda. Por la gracia de mi Gurú comprendí de una vez por todas que yo no soy ni objeto ni sujero y no necesito recordármelo a cada instante.

Pregunta: Me resulta muy difícil comprender qué quiere decir exactamente que usted no es ni el objeto ni el sujeto. En este mismo instante, mientras hablamos, ¿no soy yo el objeto de su experiencia, y usted el sujeto?

Maharaj: Mire, mi pulgar toca a mi índice. Ambos tocan y son tocados. Cuando mi atención está en el pulgar, el pulgar es el que se siente y el índice, el ser. Cambie el foco de la atención y la relación se invierte. De algún modo me doy cuenta de que variando el foco de la atención, me convierto en la propia cosa que miro y experimento la clase de consciencia que tiene; me convierto en el testigo interior de la cosa. Yo llamo a esta capacidad de entrar en otros puntos focales de la consciencia, amor; usted puede llamarlo como quiera. El amor dice: «Yo soy todo». La sabiduría dice: «Yo soy nada». Mi vida fluye entre ambos. Y puesto que en cualquier punto del tiempo y el espacio puedo ser ambos, tanto el sujeto como el objeto de la experiencia, lo expreso diciendo que soy ambos, que soy ninguno y que estoy más allá de ellos.

Páginas 365 a 367 (Cap. 57)

-67

Pregunta: Se nos dice que varios poderes yóguicos surgen espontáneamente en el hombre que ha realizado su verdadero ser. ¿Cuál es su experiencia en estos asuntos?

Maharaj: El quíntuple cuerpo del hombre (físico, mental, etc) tiene poderes potenciales que van más allá de nuestros sueños más extraordinarios. No sólo el universo entero está reflejado en el hombre, sino que también el poder de controlar el universo está esperando ser usado por él. El hombre sabio no ansía utilizar dichos poderes salvo cuando la situación lo exige. El sabio encuentra las habilidades de la personalidad humana muy adecuadas para el vivir cotidiano. Algunos de los poderes pueden desarrollarse mediante un entrenamiento especializado, pero el hombre que despliega sus poderes sigue siendo cautivo. El sabio no considera nada como propio. Cuando en algún momento y lugar se atribuye algún milagro a alguien, él no establecerá ninguna relación causal entre los hechos y la gente, ni permitirá que se saque conclusión alguna. Todo sucedió como sucedió porque debía suceder; todo sucede como sucede porque el universo es como es.

Pregunta: El universo no parece ser un lugar feliz en el que vivir. ¿Por qué hay tanto sufrimiento?

Maharaj: El dolor es físico, el sufrimiento es mental. Más allá de la mente no hay sufrimiento. El dolor es simplemente una señal de que el cuerpo está en peligro y requiere atención. Del mismo modo, el sufrimiento nos avisa de que la estructura de recuerdos y hábitos que llamamos la persona (vyakti) está amenazada por una pérdida o un cambio. El dolor es esencial para la supervivencia del cuerpo, pero nadie nos obliga a sufrir. El sufrimiento se debe enteramente al apego o a la resistencia; es una indicación de nuestra renuncia a seguir adelante, a fluir con la vida. Del mismo modo que una vida sana está libre de dolor, una vida santa está libre de sufrimiento.

Pregunta: Nadie ha sufrido más que los santos.

Maharaj: ¿Se lo han dicho ellos o lo dice usted de su propia cosecha? La esencia de la santidad es la total aceptación del momento presente, la armonía con las cosas en el modo que suceden. Un santo no quiere que las cosas sean distintas de como son; él sabe que, considerando todos los factores, las cosas son inevitables. Es amigable con lo inevitable y por lo tanto no sufre. Puede que conozca el dolor, pero éste no lo alterará. Si puede, hará lo necesario para restablecer el equilibrio perdido, o bien dejará que las cosas sigan su curso.

Pregunta: Puede que muera.

Maharaj: ¿Y qué? ¿Qué gana él viviendo y qué pierde muriendo? Lo que nació debe morir; lo que nunca nació no puede morir. Todo depende de lo que él crea ser.

Pregunta: Imagine que usted cae mortalmente enfermo. ¿No le pesaría y lo sentiría?

Maharaj: Pero si yo ya estoy muerto, o, más bien, ni vivo ni muerto. Usted ve mi cuerpo comportándose del modo habitual y saca usted sus propias conclusiones. No admite que sus conclusiones no limitan a nadie salvo a usted mismo. La imagen que tiene de mí puede ser totalmente falsa. La imagen que tiene de sí mismo también es falsa, pero eso es problema suyo. Pero no necesita crearme problemas a mí para luego pedirme que los resuelva. Yo no estoy ni creando problemas ni resolviéndolos.

Páginas 368 y 369 (Cap. 57)

Hasta aquí las citas hasta el capítulo 57. Las citas continuarán en un próximo post, que publicaré dentro de unos días, si Dios quiere ;-)

¡Felices saludos y feliz comunión con Sri Nisargadatta Maharaj!

Actualización:

Los links de los posts que completan estas citas son:

1) Fragmentos de YO SOY ESO (II): http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/01/fragmentos-de-yo-soy-eso-ii.html

2) Fragmentos de YO SOY ESO (III): http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/01/fragmentos-de-yo-soy-eso-iii.html

Tres refranes

2012-01-13T20:30:00.002+01:00

Jugando con unos refranes:

1) No hay mal que por bien no venga. Desde luego, es un refrán inspirador. Puedo reescribirlo también así, aunque quede más "feo": Todo es para bien en última instancia, independientemente de que parezca agradable o desagradable.

2) Más vale pájaro en mano, que cien volando. Es otro refrán espléndido, excepto si lo tratáramos de interpretar literalmente, porque en ese caso ¡pobre pajarillo jajaja! En ese caso más valdría darle la vuelta al refrán y decir: Más alegra un pájaro volando en libertad, que cien enjaulados en la vecindad. Pero volviendo al mensaje del refrán original, también podríamos retraducirlo así, conservando la variante más profunda de su mensaje: Más vale conocerse a Uno mismo que alucinar con cien mundos imaginarios.

3) Más vale tarde que nunca. Es un buen mensaje, pura sensatez. Se podría complementar con esta otra idea: Sólo la paciencia infinita conduce a logros inmediatos. (Leí eso en UCDM, no recuerdo las palabras exactas ni tengo a mano en qué capítulo se puede encontrar, pero el significado es básicamente el mismo y quizás incluso haya acertado con las mismas palabras de la cita original).

¡Saludos refraneros! :-)

¡No siento las piernas!

2012-01-09T01:59:00.002+01:00

¿Es que no tengo cuerpo? ¿Nunca me he movido? ¿Estoy loco… o lo he estado hasta ahora? ¿Habrá libros de reclamaciones para esto? jejeje… ¡Imposible moverme!

Cuando —según las convenciones— este cuerpo era adolescente, varias veces me vino a la mente la idea de que —mientras mi cuerpo caminaba— yo en realidad no me movía. En el corto trayecto a pie desde el Instituto a mi casa, esas pocas veces que me vino esta idea, mientras caminaba cuesta arriba, imaginaba cómo podría ser esta interpretación alternativa de no estar moviéndome: podía suceder que mis pies sólo hiciesen el gesto de caminar (o mi mente el “gesto” de verme caminar) y que fuese el deslizante suelo junto con todos los edificios el que se movía en la dirección correcta (que me acercaba a casa). La idea ahí quedó, sin profundizar en exceso, de hecho creo que quizás sólo una vez de esas veces la sondeé con un poco más de intensidad, pero ni siquiera esa vez pasó de un simple rato entretenido en sopesar una idea que no pude llegar a tomar seriamente (de todos modos no tomaba seriamente nada).

Pocos años después, a los 20 años o así, supongo, sopesé otras ideas relacionadas que también me venían a la mente, por ejemplo durante un viaje en autobús (de casi dos horas de duración) recuerdo estar comentando con un amigo mi “teoría” (un simple pensamiento que había surgido en la mente) de que en realidad todo era mental y que las dos horas de viaje era el tiempo que tardábamos en convencernos de que efectivamente habíamos llegado. No recuerdo bien la reacción de mi amigo pero me parece que sólo logré arrancarle alguna sonrisa jejeje

Hoy, ahora, escribiendo en mi tranquilo cuarto (¿tranquilo de por sí… o qué le confiere esta tranquilidad…?), frente al teclado y el monitor, recordando aquellos vislumbres en la adolescencia, sigo teniendo ante mí la libertad de creer en diversas interpretaciones acerca de cualquier cosa, acerca de este simple momento. Por ejemplo, la interpretación dual que me obligaría a considerarme un cuerpo que teclea estas palabras, un cuerpo incluido en un cuarto más allá del cual hay un pasillo, un salón, cocina, etc; todo un mundo. ¿Es todo eso real? Es una posible interpretación, es lo que parece (a la mente ingenuamente dual). Otra interpretación es que todo lo que aparece sea de naturaleza mental. "Existe" este cuarto y este tecleo mientras les preste atención. No existe la cocina, ni "existirá" hasta que le preste atención y la haga aparecer en mi fascinante imaginación. Según esta última interpretación, resulta obvio que no tengo cuerpo, ni puedo moverme: el cuerpo sólo parece aparecer cuando le presto atención, al igual que sus sensaciones, emociones, pensamientos, etc, y el movimiento no es más que el "escenario" adaptándose a mis convicciones (un escenario proyectado, o sea: una fantasía mental). Como lo mismo sucede respecto al tiempo, entonces todas las épocas posibles o imposibles son ahora; de repente hay la certeza obvia de que soy este Momento, tranquilo, intocable, eterno, gozoso, inmutable, pleno, satisfecho.

¿Cuál de ambos tipos de interpretaciones es real, si es que alguno lo es? Uno parece ser correcto a primera vista. Otro lo es, se piense lo que se piense, e incluso si se deja de pensar. Una de esas interpretaciones parece real a primera vista. La otra, es como es, sin posible discusión (las palabras no consiguen cambiar su verdad). Pero ambas son meras teorías mientras uno no se toma la molestia de investigarlas, sopesarlas profundamente, verificarlas por sí mismo, por experiencia propia.

Toni, cuando eras adolescente, aparentemente no tenías internet, por lo que este post-idea aparentemente no te podría llegar. No a través de internet, la red, pero hay tantas redes… Así que esto va dedicado a ti, y a todos los “adolescentes” del universo. En otras palabras: dedicado a todo ser que se atreva a dudar de que lo que aparece tenga que ser forzadamente tal como parece.

¡Invéstigalo todo sin miedo! ¡Trágate todo, trágate el mundo, respíralo, acéptalo, examínalo, ilúminalo con la luz de tu atención y deja que se disuelva! Examinar sin miedo las sombras equivale a dar la bienvenida a la luz.

¿Esfuerzo o espontaneidad?

2012-01-07T19:45:00.002+01:00

En la pura «yosoydad» (la inmutable AutoConsciencia pura) no hay caprichos, ni esfuerzo. Donde Yo Soy reina la espontaneidad, no hay esfuerzo. Mientras parezca haber cuerpos y tiempo, el esfuerzo (el cual es también ilusorio) sucederá para negar la negación de la Verdad, y así ser —por así decirlo— consciente del Ser, o sea, pura Mismidad inmutable (el Único, lo Eterno).

Soltar lo absurdo, re-aceptar la Verdad

2012-01-04T21:23:00.002+01:00

Piensa en la liberación que te brinda el reconocimiento de que no estás atado a las extrañas y enrevesadas leyes que has promulgado para que te salven. Crees realmente que te morirías de hambre a menos que tengas fajos de tiras de papel moneda y montones de discos de metal. Crees realmente que una pequeña píldora que te tomes o que cierto fluido inyectado en tus venas con una fina aguja te resguardará de las enfermedades y de la muerte. Crees realmente que estás solo a no ser que otro cuerpo esté contigo.

La demencia es la que piensa estas cosas. Tú las llamas leyes y las anotas bajo diferentes nombres en un extenso catálogo de rituales que no sirven para nada ni tienen ningún propósito. Crees que debes obedecer las "leyes" de la medicina, de la economía y de la salud. Protege el cuerpo y te salvarás.

Eso no son leyes, sino locura.

(UCDM; L-pI. 76.3:1-5:1 "No me gobiernan otras leyes que las de Dios")

Invertimos nuestra atención en tales escenas absurdas, y mediante nuestra creencia en ellas hacemos que parezcan reales las ilusorias leyes de lo irreal. Pero podemos re-aceptar la Verdad al recordar que no hay más que un solo Ser y una sola Ley, la cual no es como las leyes ilusorias de los absurdos límites, sino que es la Ley del ilimitado Amor (Leyes del Amor, o de lo ilimitado, referidas en plural cuando aludimos a los diversos aspectos de la Única Ley). En esa misma lección 76 del Libro de Ejercicios, más adelante se dice:

No hay más leyes que las de Dios. Esto necesita repetirse una y otra vez (...). Tu magia (acciones ilusorias) no tiene sentido. Lo que pretende salvar no existe. Únicamente lo que pretende ocultar te salvará.

Las leyes de Dios jamás pueden ser reemplazadas. (...) La magia aprisiona, pero las leyes de Dios liberan. La luz ha llegado porque no hay más leyes que las de Él.

(UCDM; L-pI. 76.6-7)

El mundo nos enseña a tratar de confiar en las leyes de lo absurdo (del mundo), dejando de lado así la Verdad (las leyes de Dios o del Amor). Comentando sobre las leyes del mundo, más abajo de esa misma lección se dice:

Éstas incluyen, por ejemplo, las "leyes" de la nutrición, de la inmunización, de los medicamentos y de la protección del cuerpo en las innumerables maneras en que ésta se lleva a cabo. Crees también en las "leyes" de la amistad, de las "buenas" relaciones y de la reciprocidad. Puede que hasta incluso creas que hay leyes que regulan lo que es de Dios y lo que es tuyo. Muchas "religiones" se han basado en eso. Dichas religiones no salvan, sino que condenan en nombre del Cielo. En cualquier caso, sus leyes no son más extrañas que otras "leyes" que tú crees que debes obedecer para estar a salvo.

No hay más leyes que las de Dios. Desecha hoy todas tus creencias mágicas y mantén la mente en un estado de silenciosa preparación para escuchar la Voz que te dice la Verdad. Estarás escuchando a Uno que te dice que de acuerdo con las leyes de Dios las pérdidas no existen. No se hace ni se reciben pagos; no se pueden hacer intercambios; no hay substitutos y ninguna cosa es reemplazada por otra. Las leyes de Dios dan eternamente sin jamás quitar nada.

Escucha a Aquél que te dice esto y date cuenta de cuán insensatas son las "leyes" que tú pensabas regían el mundo que creías ver. Sigue prestando atención. Él te dirá más. Te hablará del Amor que tu Padre te profesa, de la infinita dicha que te ofrece, de la ardiente añoranza que siente por Su único Hijo (cuando se habla de Hijos, en plural, se refiere a una forma de nombrar los diversos aspectos del Único Hijo; y el Hijo es, por otro lado, un aspecto del Padre, pues no hay separación en el Ser pero se usan diversas palabras para tratar de indicar lo que se pretende decir), creado como Su canal de creación (El Cielo o Ser o Consciencia Pura es inexpresable en palabras, por eso se usan innumerables metáforas; por ejemplo en UCDM se habla de "invención" y de "creación": la invención es referido al ilusorio mundo fenoménico, mientras que la creación lo refiere al Ser o Cielo, que no es una creación tal como la entiende la mente limitada porque, por ejemplo, lo que crea el Ser se dice en UCDM que siendo eterno existe desde siempre), pero que éste le niega debido a su creencia en el infierno.

Abramos hoy los canales de Dios y permitamos que Su Voluntad se extienda a través de nosotros hasta Él. De esa manera es como la creación se expande infinitamente. Su Voz nos hablará de esto, así como de los gozos del Cielo, que Sus leyes mantienen por siempre ilimitados.

(UCDM; L-pI. 76.8-11)

Otro gran pasaje, esta vez del libro de Texto, titulado El "héroe" del sueño (referido al cuerpo), insiste en lo que se mencionaba más arriba:

El cuerpo es el personaje central en el sueño del mundo. Sin él no hay sueño, ni él existe sin el sueño en el que actúa como si fuese una persona digna de ser vista y creída. Ocupa el lugar central de cada sueño (...). Su seguridad es su mayor preocupación; su comodidad, la ley por la que se rige. Trata de buscar placer y de evitar todo lo que le pueda ocasionar dolor. Pero por encima de todo, trata de enseñarse a sí mismo que sus dolores y placeres son dos cosas diferentes, y que es posible distinguir entre ellos.

El sueño del mundo adopta innumerables formas porque el cuerpo intenta probar de muchas maneras que es autónomo y real. Se engalana a sí mismo con objetos que ha comprado con discos de metal o con tiras de papel moneda que el mundo considera reales y de gran valor. Trabaja para adquirirlos, haciendo cosas que no tienen sentido, y luego los despilfarra intercambiándolos por cosas que ni necesita ni quiere. Contrata a otros cuerpos para que lo protejan y para que coleccionen más cosas sin sentido que él pueda llamar suyas. Busca otros cuerpos especiales que puedan compartir su sueño. A veces sueña que es un conquistador de cuerpos más débiles que él. Pero en algunas fases del sueño, él es el esclavo de otros cuerpos que quieren hacerle sufrir y torturarlo.

Las aventuras del cuerpo, desde que nace hasta que muere, son el tema de todo sueño que el mundo jamás haya tenido.

(UCDM; T-27.VIII.1-3)

Esto enlaza con la lección 199 del Libro de Ejercicios, titulada: "No soy un cuerpo. Soy libre", de la cual cito lo siguiente:

No podrás ser libre mientras te percibas a ti mismo como un cuerpo. El cuerpo es un límite. El que busca su libertad en un cuerpo la busca donde ésta no se puede hallar. La mente puede ser liberada cuando deja de verse a sí misma como que está dentro de un cuerpo, firmemente atada a él y amparada por su presencia.

(...) el miedo no puede infiltrarse en una mente que se ha unido al amor. Dicha mente descansa en Dios. ¿Y quién que viva en la Inocencia sin hacer otra cosa que amar podría tener miedo?

Es esencial para tu progreso en este curso que aceptes la idea de hoy ("No soy un cuerpo. Soy libre") y que la tengas en gran estima.

Declara tu inocencia y te liberas. El cuerpo desaparece al no tener tú ninguna necesidad de él, excepto la que el Espíritu Santo (Espíritu Santo: la Verdad inalterable en uno mismo; la inspiración que brinda la Verdad) ve en él. A tal fin, el cuerpo se percibirá como una forma útil para lo que la mente tiene que hacer.

(UCDM; L-199.1-4)

Que los cuerpos sean ilusorios no implica que debamos luchar contra el cuerpo mientras sintamos que estamos experimentando uno. No se trata de convertirnos en un fanático que por ejemplo rechace el mundo y el cuerpo mediante acciones como autoflagelarse, dejar de comer u odiar respirar, irse a los desiertos para olvidar al mundo, huir de los cuerpos y fingir que no percibimos el "propio cuerpo" que sí estamos percibiendo. No se trata de eso. No se trata de acciones, sino de un cambio de mentalidad: un cambio de actitud. Se trata de dejar de tomar tan en serio lo que son meramente espejismos imaginados (percibidos en el ilusorio mundo fenoménico). Se trata de ser capaces de reírnos de esas alocadas ideas a las que por un tiempo concedimos tanta importancia. Y al ir dejando de creer en ellas, sus efectos desaparecerán. Es una actitud de "soltar": dejar de creer en lo irreal (comportándonos sensatamente mientras este proceso es llevado a cabo) y así abrirnos a reaceptar la Verdad, recordándoLa.

El cuerpo es sencillamente parte de tu experiencia en el mundo físico. Se puede exagerar el valor de sus capacidades y con frecuencia se hace. Sin embargo, es casi imposible negar su existencia en este mundo. Los que lo hacen se dedican a una forma de negación particularmente inútil. En este caso el término "inútil" significa únicamente que no es necesario proteger a la mente negando lo no-mental. Si uno niega este desafortunado aspecto del poder de la mente, está negando también el poder mismo.

(UCDM; T-2.IV.3:8-13)

Una diminuta y alocada idea de la que el Hijo de Dios olvidó reírse, se adentró en la eternidad, donde todo es uno. A causa de su olvido ese pensamiento se convirtió en una idea seria, capaz de lograr algo, así como de tener efectos reales. Juntos podemos hacer desaparecer ambas cosas riéndonos de ellas, y darnos cuenta de que el tiempo no puede afectar a la eternidad. Es motivo de risa pensar que el tiempo pudiese llegar a cincunscribir a la eternidad, cuando lo que ésta significa es que el tiempo no existe.

(UCDM; T-27.VIII.6:2-5)

Podemos reírnos de la "loca idea" (la creencia en la separación del Ser) porque esa idea no es nada excepto un disparatado sueño. Y no somos el personaje-víctima que aparece en el sueño, sino el soñador que lo sueña y que está a salvo, pues el soñador es libre de despertar. Al despertar, lo absurdo desaparece porque dejamos de creer en lo irreal.

En el "Manual para el maestro" se dice:

El mundo acabará cuando todas las cosas que hay en él hayan sido juzgadas mediante Su juicio (el juicio del discernimiento consciente de qué es real y qué no lo es). El mundo acabará con la bendición de la santidad sobre él. El mundo desaparecerá cuando ya no quede ni un solo pensamiento de pecado (o sea, cuando no haya la más mínima creencia en la separación/limitación). No será destruido, ni atacado y ni siquiera sufrirá el más mínimo rasguño. Simplemente dejará de parecer que existe.

(UCDM; M-14.2:8-12)

Y en el Texto se dice también:

El secreto de la salvación no es sino éste: que eres tú el que se está haciendo todo esto a sí mismo. No importa cual sea la forma del ataque, eso sigue siendo verdad. (...) Pues no reaccionarías en absoluto ante las figuras de un sueño si supieses que eres tú el que lo está soñando. No importa cuán odiosas y cuán depravadas sean, no podrían tener efectos sobre ti a no ser que no te dieses cuenta de que se trata tan sólo de tu propio sueño.

Basta que aprendas esta lección para que te libres de todo sufrimiento, no importa la forma en que éste se manifieste. El Espíritu Santo repetirá esta lección inclusiva de liberación hasta que la aprendas, independientemente de la forma de sufrimiento que te esté ocasionando dolor. Esta simple verdad será Su respuesta, sea cual sea el dolor que lleves ante Él. (...) Y comprenderás que los milagros reflejan esta simple afirmación: "Yo mismo fabriqué esto, y es esto lo que quiero deshacer".

(UCDM; T-27.VIII.10-11)

Sabiéndonos a salvo, tranquilos, ya no hay miedo y lo que surge es amor y agradecimiento hacia todo, pues todos somos uno, y lo que no sea nuestro amor compartido no son más que sueños sin sentido que estamos dispuestos a desenmascarar. Al sabernos todos uno, sentimos amor, bondad y agradecimiento hacia todo ser, pues es también nuestro propio ser, el cual compartimos.

Te doy las gracias, Padre, sabiendo que Tú vendrás a salvar cada diminuta brecha que hay entre los fragmentos separados de Tu santo Hijo. Tu santidad, absoluta y perfecta, mora en cada uno de ellos. Y están unidos porque lo que mora en uno solo de ellos, mora en todos ellos. ¡Cuán sagrado es el más diminuto grano de arena, cuando se reconoce que forma parte de la imagen total del Hijo de Dios! Las formas que los diferentes fragmentos parecen adoptar no significan nada, pues el todo reside en cada uno de ellos. Y cada aspecto del Hijo de Dios es exactamente igual a todos los demás.

(UCDM; T-28.IV.9)

¡Saludos!

Mensaje de despedida del 2011 — Nick Arandes — Un Curso de Milagros

2012-01-03T19:56:00.002+01:00

Acabo de ver este vídeo en el blog de Masira: http://masira78.wordpress.com/2012/01/03/la-verdad-no-la-tienes-en-tu-realizacion-personal-en-el-mundo/ y como contiene algunas ideas y citas inspiradoras lo traigo también aquí. Es atractivo sobre todo para quienes estén estudiando Un Curso de Milagros.

Link para verlo directamente en youtube: http://youtu.be/cEUYQ3DTOas

¡Saludos!

El hombre con 7 segundos de memoria [Documental]

2011-12-31T18:35:00.001+01:00

Es un caso raro de amnesia. Cito un par de sitios donde se habla de este caso:

Clive Wearing, antiguo músico y director de orquesta, que tras una encefalitis salvó su vida, pero desde entonces tiene una memoria de apenas 7 segundos. Seremos testigos de las dificultades que afronta su esposa y lo duro que es mantener un matrimonio así durante 20 años.

Clive Wearing es uno de los peores casos de amnesia del mundo. A causa de una encefalitis en 1985, el que fuera músico y director de orquesta, sufrió graves daños en su cerebro, de tal manera que su memoria apenas le alcanza más allá de 7 segundos.

El documental dirigido por Jane Treays, cuenta los esfuerzos de Deborah, su esposa, y su familia por salir adelante con esta enfermedad. La única persona que Clive reconoce es Deborah, que se casó con él justo 18 meses antes de que cayera enfermo, y ya van 20 años en los que el matrimonio ha logrado salir adelante en contra de todas las probabilidades.

La directora y su equipo visitan a Clive, ahora con 67 años, en la unidad de lesiones cerebrales, donde vive bajo constante supervisión. En una conversación con Clive, le dice a Jane y al cámara que son las primeras personas que ve hace 20 años. Esto nos da una idea de la triste situación en la que se encuentra.

En muchas ocasiones, las personas que sufren una encefalitis, se acaban recuperando tras un periodo de tiempo, pero el caso de Clive, es algo excepcional.

Cita tomada de aquí: http://www.teledocumentales.com/el-hombre-con-7-segundos-de-memoria/

Siguiente cita:

(...) Y eso no es todo, sino que también padece amnesia retrógrada, ha olvidado completamente su vida anterior a la enfermedad. Es un hombre sin recuerdos y sin conciencia del presente, ¿se puede vivir así? Gran parte de su tiempo lo pasa angustiado, se da cuenta de que algo no va bien pero no puede hacer nada, esta totalmente indefenso. En sus propias palabras: "Se lo que se siente al estar muerto. Día y noche es lo mismo. No tengo sentidos, mi cerebro esta completamente inactivo". Únicamente dos cosas parece que consigue mantener en su memoria: sigue tocando cojonudamente el piano y sabe que ama a su mujer. Poco más.

Cita tomada de aquí: http://psicohistoria.blogspot.com/2011/12/el-hombre-con-7-segundos-de-memoria_21.html

Es curioso notar que a pesar de su amnesia, da la impresión de haber conservado un excelente sentido del humor.

Datos del documental:

Título: El hombre con 7 segundos de memoria
Año: 2005
Emitido por televisión: Canal Odisea
Duración: 48 minutos
Audio: en español (y las escenas con conversaciones originales en inglés subtituladas en español)

Dónde verlo online: http://www.teledocumentales.com/el-hombre-con-7-segundos-de-memoria/

Dónde descargarlo (viene en una sola parte, en archivo AVI de 400 MB de tamaño): http://www.megaupload.com/?d=3KZDIJVC o también aquí: http://www.fileserve.com/file/tTNAAXt

¡Saludos!

La verdad absoluta, según Gaudapada y Shankara

2011-12-13T22:29:00.002+01:00

«No hay creación ni disolución, ni nacimiento ni muerte, ni esclavo ni liberado. Ésta es la verdad absoluta».

Gaudapada (en Karika, II, 32)

A esto, Shankara comentó:

Cuando uno comprende que la dualidad es irreal, y el Ser es conocido como la única esencia, entonces se adquiere la inquebrantable convicción de que todas las experiencias pertenecen al dominio de la ignorancia. Y entonces se comprende que desde el punto de vista de la verdad absoluta no hay creación ni disolución, etc.

La verdad suprema es que el estado de esclavitud no existe en ausencia de creación y destrucción. Lo que decimos es que la dualidad no existe. Esto se indica en ciertos pasajes escriturales como: «Cuando parece que hay dualidad» (Brihadaranyaka Upanishad II, 4, 14), «Va de muerte en muerte quien ve diferencias en Aquello» (Brihadaranyaka Upanishad IV, 4, 19 y Katha Upanishad II, 1, 10), etc.

Muerte y nacimiento pueden ser atribuidos a lo que existe, pero no a lo que no existe, como, por ejemplo, a los cuernos de una liebre. Mas cuando se trata de Aquello que es sin segundo, no se puede afirmar que Aquello nace o se destruye. Pretender que Aquello es sin segundo y que conjuntamente está sujeto al nacimiento y a la muerte, implica una contradicción.

Añade Shankara que anteriormente (en los pasajes anteriores de las Karika y los comentarios) se había proporcionado la prueba (mediante argumentos racionales) de que la experiencia de dualidad, caracterizada por las actividades de los objetos, es una pura ilusión, tal como la serpiente que es imaginada en la cuerda (la serpiente imaginada en la cuerda es ilusoria y no podemos decir que nace ni muere, ni tampoco que la cuerda la ha causado puesto que la serpiente, que no existe, no tiene causa excepto si quisiéramos decir que su causa es la ignorancia; del mismo modo, el mundo fenoménico de la dualidad es ilusión, no tiene una causa real y es inadecuado imaginar que el Ser pudiera ser su causa, pues el Ser, que es lo único real, no puede ser la causa de algo irreal).

La dualidad no es diferente de la imaginación mental (subjetiva), de ahí que no tiene ni comienzo ni fin. La dualidad deja de ser percibida cuando la actividad mental es concentrada o cuando queda en suspenso durante el sueño profundo. En consecuencia, se demuestra que la dualidad es una pura ilusión de la mente y se está en pleno derecho de declarar que la última Realidad es ausencia de creación, de disolución, etc, en razón de la no-existencia de la dualidad, la cual sólo parece existir en la mente que la imagina.

Abandonando ya este pasaje de las Karika, en otras partes recurren Gaudapada y Shankara a comparaciones como la del espacio (akasa) y las vasijas. Las vasijas parecen delimitar el espacio, pero en realidad el espacio es ilimitado e indivisible, y no resulta afectado por lo que parezca suceder a las vasijas. Así el Ser con los aparentes individuos (jivas) parece dividido en diversidad de seres desde el punto de vista de la ignorancia, pero el sabio lo conoce como el Uno Inmutable.

Y en cuanto a que el Ser Inmutable, que es lo único existente, pudiera cambiar (que es lo que alegan los que creen en la creación), esto ha sido contestado en diversos textos a lo largo de los siglos, tanto por el que encabeza este post como muchos otros, por ejemplo:

Los pensadores superficiales admiten el cambio de una cosa eterna. Pero ¿cómo algo que no tiene origen y es inmortal podría llegar a ser mortal? (Karika III, 20)

Lo inmortal no puede ser mortal, ni lo mortal puede ser inmortal. Porque ninguna cosa puede cambiar su naturaleza esencial. (Karika III, 21)

¿Cómo lo inmortal, siendo inmutable, puede llegar a ser un efecto originado y cambiante? (Karika III, 22)

De lo irreal no surge el Ser. Lo real no puede dejar de ser (Bhagavad Gita II, 16)

Nada real puede ser amenazado. Nada irreal existe (Un Curso de Milagros, introducción 2, 2-3)

¡El mundo no existe! Éste es el pensamiento básico que este curso se propone enseñar. (UCDM, L-pI. 132.6:2-3)

Ningún ser individual ha nacido jamás, porque no hay ninguna causa que lo produzca. Ésta es la verdad suprema: Nada ha nacido jamás. (Karika III, 48)

Ningún género de ser individual ha nacido jamás, ni hay causa para tal nacimiento. La verdad última es que nada ha nacido jamás. (Karika IV, 71)

Este mundo de dualidad que es percibido y que consiste en un objeto que conoce y un objeto conocido no es más que una producción de la mente. La conciencia pura está libre de objetos. Es eterna, incondicionada y carece de relaciones. (Karika IV, 72)

Finalmente, volviendo de nuevo al verso de Gaudapada con que comienza este post, recojo un comentario de Roberto Pla indicando que esa idea aparece de manera muy parecida en otras dos fuentes antiguas:

Nota de Roberto Pla (sacada de su libro que menciono más abajo):

Este texto es casi el mismo que figura en la sloka (verso) 574 de Viveka-shuda-mani: «Aquí no hay muerte, ni nacimiento, ni jiva prisionero, ni jiva combatiente; ni buscador sediento, ni Ser liberado. Esta es la última y absoluta Verdad». A su vez ambos textos vienen a ser una cita tomada de la Amrita Upanishad, V, 10: «De hecho, no hay diferencia sensible entre un sadhaka y un mumuksa. Mientras la mente funciona, tales diferencias existen, pero la mente misma es una creación de la ignorancia. Por consecuencia, desde el punto de vista más elevado, la Verdad suprema es Aquello en lo cual se reabsorbe toda actividad» (Roberto Pla, nota de la página 217 del libro "Karika..." (ver bibliografía abajo).

BIBLIOGRAFÍA:

Para este post me he apoyado principalmente en los dos libros siguientes (aparte de ellos alguna miradilla por internet y fugazmente algún otro libro para complementar):

Karika y comentarios a la Mandukyopanishad (Roberto Pla Sales), 1987.

Conciencia y Realidad: Estudio sobre la metafísica advaita con la Mandukya Upanisad, las Karika de Gaudapada y comentarios de Sankara (Consuelo Martín), 1998.

Los 50 principios del Milagro (Kenneth Wapnick)

2011-11-23T05:08:00.004+01:00

Copio un fragmento del libro Los 50 principios del Milagro, de Kenneth Wapnick. Probablemente no se entiende bien así de descontextualizado (que incluso lo que copio comienza en mitad de una explicación), es un apunte más bien para mí, pero si a alguien que conozca sobre Un Curso de Milagros le agrada leerlo, aquí está. Antes del fragmento copiado, aporto los datos del libro por si alguien quiere descargarlo:

Los 50 principios del Milagro

Este libro está formado por el material de dos talleres basados en las enseñanzas fundamentales de Un Curso de Milagros.

Kenneth Wapnick es uno de los mayores expertos de UCDM, pues lo lleva practicando desde el año 1973.

El archivo se puede descargar en formato word aquí: http://despertardivino.cl/up/index.php?act=view&id=304

También descargable aquí: http://nytz.files.wordpress.com/2012/01/uncursodemilagroslos50principiosdelmilagrokennethwapnick.doc

Otros lugares que veo gracias a google que también ofrecen la descarga del mismo libro: 1) http://elmistico.com.ar/descarga/libros4.htm 2) http://www.esliteratura.com/docs/libro-gratis-los-50-principios-del-milagro-de-kenneth-wapnick-3763.html 3) http://www.quedelibros.com/libro/364/Los-50-Principios-Del-Milagro.html

(...)

P: Pero si el tiempo no existe, ¿por qué sería necesario apresurar las cosas?

R: Eso es cierto. Sin embargo, suponga que su hijo está sufriendo una pesadilla. Usted sabe que es una pesadilla, pero aún dentro de la misma su hijo sufre. Por lo tanto, como padre usted querría disminuir el sufrimiento de su hijo, aun cuando usted sabe que ese sufrimiento no es real. Esa es básicamente la forma en que el Espíritu Santo lo vería o Jesús lo vería. No es que nuestro dolor sea real, sino que nosotros creemos que es real y esta es una forma de ayudarnos a salir de nuestro dolor.

P: ¿Podría decir algo acerca de la procedencia de la culpa?

R: La fuente básica de la culpa es nuestra creencia de que atacamos a Dios y nos separamos de Él. Eso es lo que el Curso llama pecado, y ciertamente es lo mismo que el pecado original. Debido a la creencia de que atacamos a Dios y nos separamos de Él vamos a sentir culpa, y la culpa es una experiencia psicológica que nos dice que hemos pecado. De ahí proviene el miedo a lo que Dios hará para vengarse. Nosotros atacamos a Dios; ahora El nos va a castigar. Este es el meollo del sistema del ego. De ahí es que procede toda nuestra culpa: la creencia de que hemos victimado a Dios, lo que luego proyectamos sobre todas las situaciones de nuestras vidas, al creer que victimamos a otras personas. Rápidamente invertimos eso y creemos que la gente nos convierte en sus víctimas.

P: ¿No dice el Curso que si perdonamos a una persona las hemos perdonado a todas?

R: Sí. Puesto que todas las dificultades provienen de nuestra culpa, si en verdad perdonamos a una persona totalmente, en efecto hemos perdonado a todo el mundo, porque a fin de cuentas todo es el mismo problema.

P: Es como golpear el bolo delantero en el juego de bolos; todos los demás bolos se derrumban.

R: Correcto; esa es una buena analogía. Hay una hermosa lección en el libro de ejercicios que dice: "permaneceré muy quedo por un instante e iré a mi hogar" (L-pI.182), la cual parece sugerir que podría hacerse así de fácil (un tronar de dedos), y se acabó. El problema es que la cantidad de miedo que está atrapada en este sistema es inmensa. La fuente básica del miedo es el miedo al amor o el miedo a Dios. El ego nos enseña que si realmente nos liberamos de todo ese miedo, Dios nos destruirá. Eso es lo que impide que permanezcamos quedos por un instante y vayamos a nuestro hogar. En principio lo podríamos hacer, porque todo es lo mismo, sólo hay un problema. Pero debido a que nuestro miedo es tan inmenso lo que hacemos es cortarle trocitos, así que Un curso en milagros nos lleva a trozarlo un poco más rápidamente.

P: ¿Y el miedo es inconsciente todo el tiempo?

R: Es inconsciente porque la represión es la única forma en que podemos tolerar esta cantidad de miedo.

P: De vez en cuando yo tengo la impresión de que esto no es tan serio como todo el mundo parece creer que es; algún nivel en mí me dice siempre: "¡No tomes esto tan seriamente!"

R: Eso es absolutamente cierto. Hay una línea en el Curso que habla de la separación como el momento aquel cuando el Hijo de Dios olvidó reírse (T-27.VIII.6:2). Pero ese es exactamente el problema. La separación fue el momento en que el Hijo de Dios se olvidó de reír. Todo el problema fue que cuando nos separamos de Dios lo tomamos en serio. Si nos hubiéramos reído y nos hubiéramos percatado de cuán tonto era tratar de crear como Dios, usurpando Su papel de Creador, nada de esto hubiera sucedido. Lo que nosotros hacemos es fabricar problemas, y luego los tomamos muy en serio. Después pasamos el resto de nuestras vidas tratando de resolver un problema que no existe. Es como el mago de Oz; él no es nada más que un hombrecito detrás de un enorme sistema de amplificación. Eso es el ego. En otros lugares el Curso habla sobre cómo el ego parece ser un león rugiente, pero en realidad es un ratón asustado que le ruge al universo (T-21.VII.3:11; T-22.V.4:3). Si pudiéramos aprender a no tomar a nuestros egos tan en serio, estaríamos mejor. Lo que hay que vigilar, sin embargo, es que no neguemos un problema que hemos hecho real. Ese es el truco, porque nosotros nos engañamos muy fácilmente al creer que nos hemos liberado de un problema cuando todo lo que hemos hecho es ocultarlo.

P: ¿Cómo se sabe?

R: Si hace lo que es correcto, eventualmente se sentirá mejor, más en paz. Al principio, hablamos sobre la idea de que "los milagros son a la vez comienzos y finales, y así alteran el orden temporal." Podemos entender que lo que esto significa es que los milagros aíslan los problemas y dicen: "Es aquí donde nos concentramos," y al erradicar eso se altera el orden temporal. Lo que usted en realidad hace, puesto que todos nuestros problemas están arraigados en el pasado, es admitir que el problema no radica en el pasado. Realmente, está aquí ahora mismo en el presente, justo aquí en el momento que elijo, y ahora podría elegir de una manera distinta. Entonces, los problemas se convierten en "afirmaciones de renacimiento, que parecen retroceder pero que en realidad van hacia adelante." Esto es lo que quería decir el Curso con "nacer de nuevo," la frase que utiliza más adelante (T-13.VI.3:5). Esto no quiere decir nacer otra vez como lo plantean los cristianos fundamentalistas. Significa nacer otra vez en el sentido de escoger una vida que se rija de acuerdo con el Espíritu Santo y no de acuerdo con el ego. Seguir al ego conduce a la muerte; seguir al Espíritu Santo nos conduce de regreso a la vida eterna.

El milagro, en verdad, es la afirmación de esa vida eterna, lo cual se convierte luego en un renacer en términos de que pensamos de manera distinta. Parece retroceder porque sana el pasado. Si me siento enojado con usted en este preciso momento, es porque no estoy viviendo con usted justo este momento; estoy trayendo algo del pasado. La sección que aparece más adelante en el texto y que se titula Sombras del pasado (T-17.III), explica cómo siempre vemos a la gente en términos del pasado, bien sea por cosas que creemos que nos han hecho a nosotros o que le han hecho a otras personas, o basados en nuestro pasado y en la clase de necesidades que creíamos tener. Así que, el milagro deshace el pasado en el presente, y eso libera el futuro.
Por lo tanto, el milagro toma la visión egocéntrica del tiempo y nos libera de ella. La visión egocéntrica del tiempo que, repito, es lineal, toma la culpa del pasado y la proyecta al futuro. Debido a mi pasado culpable, siento miedo ahora de lo que me depara el futuro. Me sentiré inseguro de si tendré dinero suficiente para mi vejez, o me sentiré inseguro o temeroso de que me suceda algo terrible. Todos estos miedos tienen sus raíces en la culpa que radica en el pasado, la cual está arraigada en la creencia de que he pecado en contra de Dios.

Lo que hace el ego al utilizar el tiempo es usar el pasado, proyectarlo hacia el futuro, y de ese modo hacer caso omiso del presente. Hay una sección al principio del Capítulo 15 titulada Los dos usos del tiempo (T-15.I) que es una exposición muy buena de cómo el ego utiliza el tiempo y luego cómo lo utiliza el Espíritu Santo. Lo que hace el Espíritu Santo es decirnos que el pasado no existe, porque el mismo se fundamenta en una culpa que no es real. Por lo tanto, no hay nada que temer en el futuro. Luego nos enseña que el único tiempo que existe, es el ahora; sólo existe el presente, una afirmación que hace el Curso más adelante (L-pI.8.1:5; L-pI.132.3:1). Eso le permite al Espíritu Santo extenderse a través de nosotros y, así, el futuro se convierte en una extensión del presente de tal manera que la paz, el amor y la unidad que sentimos ahora se extiende por medio de nosotros. Eso es lo que determina todo lo demás.

P: ¿Significa todo eso que hay que permanecer en una relación?

R: No, por supuesto que no. Eso tiene que ver con forma o con conducta, y no hay nada en Un curso en milagros que jamás sugiera lo que usted debe hacer en una situación determinada. Este simplemente provee el medio -el perdón- con el cual usted puede sacar a su ego de en medio de modo que pueda ser guiado por Aquel Que sabe lo que es mejor para usted en esa situación. Pídale al Espíritu Santo primero, antes de actuar; pero antes de preguntar "¿Qué debo hacer?," debe pedir que lo ayude a deshacerse de sus inversiones egocéntricas en el resultado que -de una manera o de otra interferirían con que usted escuche Su respuesta.

El idiota (1951) [CINE]

2011-11-19T19:57:00.001+01:00

Algo que me ha llegado al corazón. Una película. Todo empezó... Hace tiempo me recomendaron la novela "El idiota", de Dostoievski. No surgió leerla pero ayer me animé a ver la versión que el director Akira Kurosawa (japonés, director de cine muy prestigioso, o eso dicen) hizo, y me encantó, especialmente la primera hora es casi lo mejor que he visto ¿en mi vida?, quizás es por lo reciente que me parece así, lo que es seguro es que es la mejor película que he visto en los últimos años (igual no es tan difícil, porque con mi afición a tanta peli de vampiros... jajaja). Va sobre una persona tan bondadosa que casi todos le consideran idiota. Tiene algunas escenas que me han resultado muy inspiradoras. Es una peli larga, de más de dos horas y media, con muchos silencios, con actores japoneses, donde el director da un gran énfasis a las miradas, no a las palabras. Cierta escena, a la media hora de película más o menos (5 minutos arriba o abajo) me hizo llorar, no sé cómo, quizás la escena en sí no es para tanto, pero el idiota parecía tan bondadoso que me llegó al corazón. Esa escena iba sobre un golpe no devuelto, o sea, la inofensividad, y quizás el director trataba de evocar a Jesucristo en esa escena; quedó muy bien.

Hay algunos guiños en esa peli (El idiota, 1951, Akira Wurosawa) que me recuerdan a UCDM (Un Curso de Milagros):

1) La película empieza con el siguiente "guiño": lo primero que dice el protagonista (el "idiota", el cual en esta película se llama Kameda) es un gran grito, tras lo cual cuando le preguntan responde: «PERDÓN... LO SIENTO... ES QUE... ES QUE ... HE TENIDO UN SUEÑO...».

2) A eso de los 14 minutos, el "idiota" (Kameda) tambien dice: «cuando me indultaron, me sentí como si todo lo que había pasado antes fuera irreal». (Esta escena se puede encontrar en youtube, con una traducción subtitulada parecida; el vídeo-youtube lo cito abajo al final del post).

3) Poco después de la media hora, una escena donde es golpeado y sucede un "milagro" (según los considera UCDM, o sea, no acontecimientos-efectos, sino lo que sucede a nivel mental, la mente correcta o nivel causal): no reacciona, no se enoja, no devuelve el golpe sino que transmite inofensividad y bondad, y todos los que están con él resultan impactados.

4) Y un rato después, la escena del encuentro, en la cena-fiesta de cumpleaños de la mujer llamada Taeko, se da otra larga escena con momentos muy mágicos y silencios y miradas y otro "milagro", en forma nuevamente de inocencia.

Y bueno, esos son los que más me llamaron la atención de la primera hora de película, que es una primera hora maravillosa, ¡¡me encantó!! ☺

La vi en español de España, no subtitulada. Así pude disfrutar mejor de las caras, las miradas, los ojos, pues es una película donde los ojos, y las caras, hablan mucho más que las palabras.

Yo la he descargado de aquí: http://www.vagos.es/showthread.php?t=1429395 (sólo útil para quien sepa de estos rollos de descargar pelis, unir los archivos con programas rarejos como en este caso el File Splitter & Joiner, etc, ahí sale en 2 archivos de 1 giga cada uno)

Pero después me han pasado otro link de descarga, supongo que mucho más fácil descargar esta versión, porque viene en solamente dos piezas independientes entre sí, con lo cual no hace falta saber unir archivos: http://noseq.com/tv-peliculas-series/9557844/el-idiota-hakuchi-akira-kurosawa-dvdrip-castellano-mu/ (como se ve ahí, se descarga en dos archivos "avi" subidos a megaupload: mega1 y mega2... Gracias a Orbem, pues parece que ha sido él quien ha subido los archivos y ya disfruté hace tiempo de otros vídeos que subió, de onda espiritual).

También me han pasado un link donde poder verla online, eso sí, hay que registrarse (es gratuito): http://comunidadzoom.com/cine/clasico-de-autor/akira-kurosawa-hakuchi-1951

Y el siguiente vídeo en youtube que he visto, subtitulado, recoge en menos de 3 minutos la escena que mencionaba arriba en el punto 2, la que en la película aparece en el minuto 14, que después de lo que cité, dice algo más que también es bello: http://www.youtube.com/watch?v=05H7NudY_3M

¡Saludos cinéfilos!

La humildad es la única manera

2011-11-18T17:55:00.001+01:00

La humildad es el vacío que revela la Plenitud. De la mano de la humildad reconoces la Verdad y recuerdas Lo que eres, el Regalo de Dios que es tu propio Ser, Lo Único que Es; paz indescriptible, felicidad ilimitada, vida sin fin.