Pequeña colección de música relajante

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Este post es uno de esos que posteo para mí mismo, para tener a mano algunas canciones que me han gustado si quiero volver a escucharlas. Si a alguien más le gusta alguna de estas canciones, que aproveche. Alguna de las canciones puede que ya la haya mencionado anteriormente en alguno de mis blogs (la 2 y la 3 sé que ya las mencioné en este mismo blog).

1) Kelly Family, 1994, An Angel: http://www.youtube.com/watch?v=AIGGVIkcyWU (3 min. 52 seg.) A continuación en un vídeo más corto, con gran volumen: http://www.youtube.com/watch?v=gyKtGxDqAK4 (2 min. 16 seg.)

2) Que salgan los dragones (Chinoy): http://www.youtube.com/watch?v=QAEaA5yk50o (6 min. 37 seg)

3) The Illustrated Hanuman Chalisa (with lyrics): http://www.youtube.com/watch?v=V1_I36pm-Gc (8 min. 45 seg.)

4) The Man from Nowhere 2010 Ending Credits: http://www.youtube.com/watch?v=38OCy769HT8 (6 min. 32 seg.). La misma canción también aparece (con más volumen) al final de este vídeo (banda sonora del film, contiene algunas otras canciones relajantes también): Shim Hyun-Jung - Ajeossi (The Man From Nowhere) OST [Full Album]: http://www.youtube.com/watch?v=9Ft1F3eJipc (46 min. 48 seg.)

5) Won Bin (Ajeossi/The Man From Nowhere): http://www.youtube.com/watch?v=PuMlswhMwYc (4 min. 9 seg.)

6) Gear Down - End credits - The Colony: http://www.youtube.com/watch?v=FKi6zTHzg2k (4 min. 49 seg.)

7) The Lamp end song-Just Believe-(Kelly Morrison): http://www.youtube.com/watch?v=5ognj0U7NvU (2 min. 25 seg.)

8) Dead Man (End Credits) Neil Young (unreleased): http://www.youtube.com/watch?v=lT9hood5bEM (3 min. 57 seg.) Una versión un poco más larga: Neil Young - Dead Man Theme (long version): http://www.youtube.com/watch?v=fi-S9lrnLZ8 (5 min. 1 seg.)

9) Yoham "Dream Wave" Crimson Circle - (In Loving Memory of Anita Manasse): http://www.youtube.com/watch?v=8023tYosy90 (5 min. 5 seg.)

10) Christopher Young - (Killing Season): http://www.youtube.com/watch?v=-60XyzZe1wA (3 min. 42 seg.) También sale aquí con más volumen, pero después sigue una escena de acción (no tan relajante), aunque al final del todo sale otra música también relajada que bien vale escucharse: KILLING SEASON (2013): http://www.youtube.com/watch?v=btx90UpvWYQ (12 min. 8 seg)

11) Firefly End Theme: http://www.youtube.com/watch?v=yrDN5-iUVow (30 segundos)

12) A few moments with the Master (relajante música con imágenes de Omraam Mikhael Aivanhov):  http://www.youtube.com/watch?v=ZuHUsEJ0OP4 (4 minutos 53 segundos)

13) Clint Mansell - Death is the Road to Awe: http://www.youtube.com/watch?v=vr0NBPRMe2E (8 minutos 25 segundos)

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La paz, el dulce puente para llegar adonde ya estás

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La paz...

Procura mantenerte en el aroma de la paz, pues la paz es el comienzo del reconocimiento de la Paz (la Paz es tu Ser, el Ser inmutable, lo único que existe). La paz invita a reconocer la Paz. La paz conduce a la Paz. La paz es el puente a través del cual "llegas" a la Paz. Una vez atravieses este dulce puente, no hay ni hubo puente ni hay ni hubo «tú», sino sólo Tú. Sólo Tú eres. Sólo existe la Paz inmutable. ¡Qué deliciosa Plenitud ilimitada!

Disfruta Ser Lo Que Eres 

Felicidades: nada puede impedirte que seas lo que eternamente eres. Tu Ser está siempre a salvo, es inmutable y rebosa de eterna felicidad ilimitada. Este mismo Momento de inmensa Felicidad ES AHORA Y SIEMPRE.

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Dualismo: el "vudú" de los sofisticados

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Se dice que el vudú es una superstición y que las supersticiones tienen su principal caldo de cultivo allí donde hay poca cultura (= ignorancia). Por ejemplo, hay quienes creen que si un "brujo vudú" elabora un muñeco representando a cierta persona, lo que se le haga a dicho muñeco lo sufrirá esa persona. Se han relatado casos de aparente "éxito" en maniobras similares, por ejemplo en las sociedades donde se cree en el chamán y que lo que dice el chamán se cumple, y si el chamán maldice a alguien para morir, la persona a veces muere. Se ha comentado al respecto que cuando sucede algo así, la persona muere por su propio miedo, por su creencia en la infalibilidad del poder del chamán. Es su propio miedo/creencia la que la mata.

La gente educada, más sofisticada, sonríe con aires de superioridad ante tales supersticiones. No se les ocurriría preocuparse si alguien atacara un muñeco que les represente, del mismo modo que nadie tiene por qué sufrir si se ataca una fotografía suya. Pueden romper la foto de alguien, pero ese alguien sigue intacto y no tiene por qué permitirse ser afectado. Uno no tiene por qué llorar ante la "muerte" de una foto suya, porque la foto puede ser por ejemplo quemada, pero uno mismo sigue intacto.

Y así, los sofisticados nos reímos de los crédulos que se preocupan cuando un supuesto "brujo" ataca una foto suya o un muñeco que les represente. Sin embargo, en la medida en que estemos identificados con el cuerpo, estaremos cometiendo un error similar.

No somos el cuerpo realmente, sino el puro Ser sin forma, inmutable, eterno. No nos sentimos afectados si una fotografía nuestra resulta dañada. ¿Por qué nos afecta entonces cuando nuestro cuerpo parece estar dañado? Esta creencia es "el vudú de los sofisticados", el vudú de los cultos, de la gente educada.

El tema de este post es un absurdo para quienes creen ciegamente en la dualidad y en la consecuente identificación con el cuerpo. Pero si investigamos a fondo, la identificación con el cuerpo se verá rápidamente puesta en tela de juicio, pues las cosas no son lo que parece a primera vista. Al igual que uno percibe que el sol gira alrededor de la Tierra (y eso parece obvio a primera vista) pero una investigación profunda revela que es en realidad la Tierra la que gira alrededor del sol, también sucede que a primera vista parece obvio que somos un cuerpo, pero una investigación seria conduce a la revelación de que el cuerpo no es otra cosa que un símbolo, una representación (al igual que una fotografía o un muñeco), y no es lo que somos. Somos puro Ser. Y lo que suceda en apariencia al cuerpo, no afecta al Ser que somos, tal como tampoco afecta a nuestro Ser que rompan una fotografía "nuestra" o que ataquen a un muñeco que nos represente. El cuerpo también nos representa, pero al igual que una foto o un muñeco, tampoco es nuestro verdadero ser.

Sin embargo, saber intelectualmente que no somos el cuerpo no es suficiente para sentirnos inafectados de lo que parezca sucederle a ese símbolo llamado "cuerpo". Porque aunque intelectualmente lo entendamos, mientras en nuestra mente inconsciente persista algún grado de identificación con el cuerpo/separación, nos parecerá que sentimos los efectos de tal creencia. Diversas prácticas espirituales ayudan a deshacer esta identificación a nivel de la mente subconsciente. Cuando esta identificación con la creencia falsa en la separación (la creencia en el cuerpo y los límites) es completamente deshecha, se experimenta una dicha constante que jamás desaparecerá. Esa dicha es nuestro propio Ser, es lo que somos ahora y siempre, desde siempre y para siempre. Pero de nada nos sirve ser Eso mientras sigamos jugando a creer que somos otra cosa. Porque mientras deseemos ser otra cosa (un cuerpo, límites, dualidad, apego), perderemos de vista nuestro verdadero Ser, el cual permanece tranquilamente inmutable siendo lo que somos, pero seremos inconscientes de la Realidad y sufriremos la apariencia hasta que nos cansemos de jugar. Cuando nos cansemos de jugar, una sadhana potente (práctica espiritual que favorece y acelera el despertar de este sueño/juego de dualidad) fluirá por sí sola sin esfuerzo (al principio tal vez haya una sensación de esfuerzo, pero la motivación hará que esa sensación desaparezca). La motivación por despertar acabará predominando en cada mente (todas las mentes son en realidad una sola), y así cada aspecto de esta única mente reconocerá que lo único que realmente puede satisfacerle es la Verdad, y entonces el proceso de deshacer los apegos (identificación con cuerpos, con límites) resultará un proceso espontáneo y sin sensación de esfuerzo. El despertar está garantizado porque la Verdad se conoce a sí misma y los "chistes" acaban, sin haber producido otra cosa que risa. El chiste (el sueño, la dualidad) depende del tiempo para desarrollarse. Pero con el despertar, la ilusión del tiempo se desvanece, junto con todos los demás aspectos de la ilusión. Con el despertar, los supuestos efectos de lo ilusorio desaparecen, pues nunca fueron reales. Al igual que en un sueño nocturno podemos soñar que un agresor nos agrede con un cuchillo y nos corta un dedo, pero luego despertamos y vemos que tenemos todos los dedos intactos y no hemos sufrido daño ni secuelas de ningún tipo, similarmente cuando despertemos del sueño de la dualidad seremos plenamente conscientes de que no hemos sufrido daño alguno. La dualidad es una mera fantasía que desaparece junto a todos sus efectos cuando dejamos de creer en ella (dejando de creer tanto a nivel de la mente superficial como de la mente subconsciente; para esta "limpieza" es la práctica espiritual, los procesos de despertar). Al final se despierta y los absurdos desaparecen definitivamente, sin dejar secuelas ni señal de ningún tipo. Lo irreal no existe y esto resulta obvio tras el despertar.

Concluyendo: no somos un muñeco, ni una fotografía (en realidad nadie puede fotografiarte... solamente el cuerpo puede ser fotografiado, no tú), ni tampoco somos un cuerpo, y nuestro verdadero ser no resulta afectado con lo que suceda a los muñecos las fotos o los cuerpos. Lo que creemos ser sí parece resultar afectado, y esto nos hace sufrir en apariencia. Pero somos libres de despertar de este sueño de sufrimiento, y una vez completamente despiertos, resulta obvio todo. Entonces da risa que pueda afectarnos nada relacionado con el cuerpo, como si fuera una simple foto o muñeco sin relación real con nosotros.

Tengamos paciencia con nosotros mismos, con nuestras creencias mientras todavía las tengamos aunque sea a nivel inconsciente. Si confiamos en el poder despertador del Amor, estaremos abiertos a Su ayuda y nuestro despertar se acelerará. Y pronto veremos cuán a salvo hemos estado siempre. Por muchos muñecos que ataquemos, por muchas fotos que rompamos, por muchos cuerpos que deterioremos, nuestro Ser siempre ha permanecido perfectamente inmune, a salvo de nuestras fantasías duales y en una constante calma profunda, y una infinita felicidad. Nada puede separarnos de esta paz inmutable que es lo que somos. Nada puede impedirnos despertar cuando lo deseemos por encima de todo. Es solamente el apego al sueño lo que nos hace caer en la tentación de seguir jugando a soñar "un ratito más", pero este apego disminuirá porque jugar a limitarse acaba por aburrir, pues algo en nosotros vislumbra la verdad de nuestro ser ilimitado, intuyendo que nuestra verdadera naturaleza es la deliciosa omnipresente plenitud.

Nada puede dañarnos. Nada puede perturbar al Ser, ni siquiera el tiempo. Lo que no existe no puede perjudicar a lo que sí existe. Y solamente existe el puro Ser, el cual es Amor infinito y perfectamente bondadoso Consigo Mismo. Así pues todo está bien, pues solamente existe Uno, y ese Uno es nuestro Ser de puro Amor.

Que nos desapeguemos pronto de las ilusiones y así la perfecta felicidad sea plenamente reconocida para siempre.

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Los "iluminatis" como símbolo de dualidad

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Este tema surgió en una pregunta que me hicieron por mail al final del 2013, pero como parece ser que la palabra "iluminatis" es como un imán que atrae la atención de cierta cantidad de personas, posteo la conversación aquí por si alguien más quiere leerlo.

Sustituyo el nombre del interlocutor por XXX, pues no le he pedido permiso para mencionarle, pues no era necesario, el tema es la conversación en sí.

XXX me escribió:

Bueno aprovecho para saludarte... y agradecer tu labor divulgativa etc... me parecen unos blogs muy interesantes, bien hechos etc...pero el motivo por el k te he escrito es el siguiente:
Me ha sorprendido gratamente... el encontrar cierta información sobre un tema... que aunque personalmente... ya había desistido... ( no he encontrado nada en castellano) despertó en mi mucho interés... y todavía me resulta muy interesante...

He intentado ver de que modo se relaciona el "Advaita/ Neo-Advaita etc...filosofía que para mi "posee el indice más elevado de autenticidad"... y ya hace mucho tiempo que indago en sus fuentes... con otro tema que en su día también me capto la atención...todo el tema  de las "conspiraciones", "NWO"... illuminatis etc... es decir la manipulación en "Maya" etc... etc...

Así que al leer tu articulo... ( Ama a los Iluminati ) ((Nota de Toni: parece ser que se refiere al post de 2009 titulado "Los iluminatis son nuestros hermanos")) me resonó ese argumento... que en algún momento valoré como posibilidad.

Aun así me resulta curioso que ningún "maestro", "divulgador" o personas que han alcanzado esa "comprensión/experiencia" nunca hagan mención... ni tan siquiera de manera tangencial.

Disculpa por enviarte el correo, y si te apetece y lo encuentras oportuno... puedes darme tu opinión.

En cualquier caso Gracias. 

Atentamente:

XXX.

Respuesta:

Hola XXX, gracias por escribir. Yo tampoco sé si algún guru habrá hablado directamente sobre iluminatis, pero indirectamente sí y al ser parte del mundo de la forma (de la dualidad) se le despacha de la misma manera que cualquier objeto fenoménico, desde las montañas, las sillas, los ríos, los abogados, los iluminatis, los barrenderos, nuestro propio cuerpo, nuestras emociones limitadas, etc, todos son meros símbolos y si miramos en nuestro interior sólo sentiremos motivos para la paz. Los símbolos fenoménicos son neutrales en sí mismos. Ni "buenos" ni "malos". Simplemente reflejan algo de nuestro interior, llamándonos nuestra atención sobre algún aspecto que hayamos pasado por alto. Nos informan de lo que hay en nuestra mente subconsciente.

Indirectamente sí han hablado de este tema los gurus. En la forma hay símbolos que nos parecen de ayuda y otros símbolos que nos parecen de oposición. Los de oposición podemos llamarlos con diversos nombres, por ejemplo "iluminatis", pero hay otros muchos ejemplos: "terroristas", "enemigos", "malvados", "enfermedades", "virus", etc. De hecho creo que no sería raro que a más de un guru se le haya preguntado sobre cómo considerar a los terroristas. Y Jesús habló de manera más general del concepto de enemigos. Él aconsejaba "amad a vuestros enemigos" porque sabía que en realidad no hay enemigo externo, sino que se trata de proyecciones de nuestro interior. Cuando perdonemos nuestras sombras proyectadas, podremos saber plenamente que todo es amor. Perdonar las sombras no significa que seamos incautos en la práctica. Por ejemplo, si veo a un ladrón tratando de entrar a mi casa, no se trata de darle las llaves: "toma, te amo, toma las llaves y toma lo que quieras de esta casa". Se trata simplemente de no reaccionar desde el odio, pues en realidad se trata de una proyección de nuestra propia división interior. Recurriendo al Maestro interior, intuiremos cómo responder a la situación desde el amor. Y entonces tal vez sintamos la intuición de avisar a la policía, o de darle las llaves al ladrón, pero en ambos casos desde el amor. Tal vez lo que necesita ese ladrón es ser detenido para así establecer determinados contactos, conocer gente o aprender algo. O tal vez necesita que le dejemos obrar. Pero en cualquier caso, lo que no necesita ni él ni yo ni nadie no es el odio. Porque el odio nos autoconvence de que el mundo fenoménico es real y peligroso. En cambio, desde el amor redescubrimos la verdad. Y la verdad es que en realidad no hay ladrón, ni casa, ni silla, ni cuerpos, sino solo la eterna plenitud.

En términos de la dualidad, las cosas parecen muy complicadas: alianzas, traiciones, enfermedades, accidentes, muertes, terrorismo, guerras, divisiones, necesidades, dolores, conspiraciones, peleas, discusiones familiares, todo eso mezclado con otros incidentes más agradables para evitar que rechacemos la dualidad directamente. Pero la verdad es no-dual y es muy simple: sólo hay amor, que es plenitud sin división ni formas limitadas. Desde este punto de vista, todo es Conciencia y no hay nada externo a esta Conciencia. Si no hay nada externo al Ser, y tú eres el Ser, todo lo que veas no puede ser ajeno a ti. Odiarlo sería odio hacia uno mismo, disimulado mediante una proyección como si se tratara de odio hacia otro, hacia alguien o algo externo. Pero no hay nada externo, porque solamente existe Uno: la Conciencia. Por este camino, con paciencia, uno llega a redescubrir nuestra unión con la Totalidad, que es Plenitud y Amor sin límite.

Tal como consideres a los demás, así es como inconscientemente te consideras a ti mismo. 

Todo lo fenoménico es un espejo de uno mismo (del contenido de nuestra mente subconsciente). Y en el espejo acabamos por ver lo que deseamos ver. Sólo cuando deseemos ver solamente el reflejo del amor, es cuando podremos ir más allá de los reflejos y vivir directamente la Realidad.

Un abrazo;

Toni

Nuevo mail de XXX (hubo otro par de mails intermedios, sin relevancia para el tema):

Discúlpame... solo te pongo el enlace del video k ha desatado esta cuestión... hoy mismo...parece k aglutina o intenta unir estas cuestiones... por si te apetece. 

((Link... en esta línea ponía un link, que no copio porque es innecesario: da igual de qué vídeo exactamente se trate, pues la respuesta vale en general para cualquier símbolo similar))

Saludos

Respuesta:

Gracias. Todo es para bien, y cualquier objeto que percibimos, sean acontecimientos (que son apariencias, símbolos) o sean informaciones (sea en forma de alguien que habla, o de libro, o de vídeo, o la forma que adopte), son siempre reflejos de algo interior, y por lo tanto son símbolos que reflejan o bien nuestra confianza o bien nuestras dudas (hasta que no despertemos en la total iluminación, siempre habrá algo de dudas, y los símbolos que la representan). Dependiendo de como interpretemos cada símbolo, podremos sentir o paz o miedo. Si sentimos miedo es debido a nuestra interpretación (que es siempre una interpretación dualista, pues ha de haber al menos dos entidades para poder haber conflicto y por lo tanto para poder temer algo), y solamente tenemos que despertar de esa interpretación, cambiándola por una interpretación más benigna que nos ayude a despertar a la realidad. En realidad sólo hay motivos para la paz, pues sólo existe el Uno que es el Ser infinito, Amor sin forma limitada. Pero si sentimos miedo eso no es malo, sino simplemente la señal de que estamos durmiendo y podemos despertar. Los miedos, las dudas de nuestra mente subconsciente, se manifiestan en forma de símbolos a nuestro alrededor. Pero nunca estamos en peligro, pues realmente sólo existe el Amor. Y la misma Verdad es la que nos guía a despertar del sueño de miedos, y lo hace más rápidamente cuanto más deseamos despertar.

Saludos

Toni

Y ya está, tema concluido. No se me ocurrió ni se me ocurre mucho más que decir respecto al tema.

Saludos.

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La experiencia mística de Ayrton Senna

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Es bien sabido que el legendario piloto brasileño de Fórmula 1 Ayrton Senna (1960-1994) tenía fuertes convicciones religiosas. Lo que tal vez no sea tan conocido es que tuvo alguna que otra experiencia de tipo místico.

“En los entrenamientos del sábado me di cuenta de que el coche estaba desequilibrado, sin posibilidad real de victoria. El McLaren de Berger tenía los mismos problemas. Ganar en Montecarlo era muy importante, y se lo expliqué a Dios. Él sabe todo lo que pasa por nuestro corazón. Pero es necesario entregarse a través de la oración. Y eso fue lo que hice. Cuando llegó el domingo, en el warm-up ya tuve una sensación y una visión. Conseguí verme fuera del coche. Alrededor de la máquina y de mi cuerpo había una línea blanca, una especie de aureola, que me proporcionaba fuerza y protección.”

“Entré en otra dimensión. Tuve una paz increíble, y la certeza de que estaba equilibrado, en cuerpo y alma. Generalmente, antes de salir me concentro, muy serio. Esta vez incluso sonreí. Salí del box con el mismo coche que un día antes había presentado problemas, y los defectos… ¡habían desaparecido! Estaban allí, pero no los sentía, no me molestaban. Después de la carrera, Berger vino a hablar conmigo y me dijo que su coche había seguido desequilibrado. Sólo sonreí, pero no entré en detalles. Pero en mi coche no había ocurrido nada.”

Los defectos del coche, dice... "habían desaparecido". Pero en seguida explica que no es que hubieran desaparecido formalmente, sino que sencillamente ya no importaban: no le molestaban (al contrario que a su compañero de equipo Gerhard Berger, que manejaba un coche similar).

Ayrton Senna ganó esa carrera (Mónaco, 1990). Ese año de 1990 se convirtió en campeón del mundo de F1, como ya lo había sido en 1988 (otro año con experiencias místicas, como se puede leer más abajo en el artículo copiado) y lo fue también por tercera vez posteriormente en 1991.

En cierto modo, nuestro cuerpo es también como un coche (en el sentido de que no somos nosotros). Si dejamos de identificarnos con el cuerpo, podemos llegar a experimentar algo parecido a lo que comentó Senna, pero con respecto al cuerpo. Por ejemplo, que el cuerpo esté enfermo y no sintamos la enfermedad: que no nos moleste en absoluto. Nuestro Ser es paz. No necesitamos nada para tener acceso a la paz, pues es lo que somos. Podemos experimentar la paz independientemente de toda circunstancia. Así es la experiencia del iluminado, de una manera constante independientemente de lo que parezca suceder.

Volviendo a Senna, su intensa relación con Dios (aunque fuese en alto grado dualista probablemente, al menos en cuanto a eso de explicarle a Dios la importancia de ganar la carrera de Fórmula 1 jejeje) queda patente incluso tras su muerte, pues en la placa sobre su tumba en el Cementerio Morumby, el epitafio dice: "Nada pode me separar do amor de Deus", que traducido al español quiere decir: "Nada puede separarme del amor de Dios".

Y para quien le interese leer más, copio el artículo entero que he encontrado sobre sus experiencias místicas y extrasensoriales, y abajo pondré más links. De momento... el siguiente artículo lo he tomado de aquí: http://sobreleyendas.com/2008/05/21/las-experiencias-extrasensoriales-de-ayrton-senna/

Las experiencias extrasensoriales de Ayrton Senna

Publicado por Domingo A. Gómez Gallego

Decía Ayrton Senna que en la curva Eau Ruge del circuito belga de Spa-Francorchamps hablaba con Dios. La frase quedó para la Historia del automovilismo como la afirmación excéntrica y un poco irónica de un genio irrepetible; sin embargo, la verdad es que el piloto brasileño era profundamente religioso y sentía muy cercana la presencia de lo sobrenatural.

Según confesó a diversos periodistas (declaraciones que recogen biografías como la de Fernando Santos), algunas veces, mientras giraba por el infinito trazado de los circuitos, con su mente en un estado de concentración máxima, había tenido intensas experiencias místicas y extrasensoriales.

El principal escenario de tales experiencias no fue Bélgica, sino Montecarlo: el legendario Gran Premio de Mónaco, aquel en el que el menor error puede conducir al monoplaza contra los muros. La primera tuvo lugar en 1988, durante la sesión clasificatoria de los sábados. Senna mejoraba sus propios tiempos vuelta a vuelta, pero entonces su percepción sufrió una extraña alteración espacio-temporal.

“Recuerdo que corría más y más deprisa en cada vuelta. Ya había conseguido la pole por unas décimas de segundo, y luego por medio segundo, y después por casi un segundo, y después por más de un segundo. Y más y más. Llegó un momento en que yo era dos segundos más rápido que cualquier otro, incluyendo a mi compañero de equipo, que conducía un coche igual. En aquel momento me di cuenta, de repente, que estaba pasando los límites de la consciencia. Mónaco es corto y estrecho, y, entonces, tuve la sensación de que estaba en un túnel, el circuito, para mí, era sólo un túnel. Dentro de los límites físicos del circuito, era como si circulase sobre raíles. Y por supuesto que no lo estaba. En ese momento me sentí vulnerable. Había establecido mis propios límites y los del coche, límites que jamás había alcanzado. Aún mantenía el control, pero no estaba seguro de lo que estaba sucediendo exactamente: yo corría…, y corría… Fue una experiencia espantosa. De repente me di cuenta de que aquello era demasiado. Fui despacio hacia los boxes y me dije a mí mismo que aquel día no regresaría a la pista.”

La carrera del día siguiente comenzó inmejorablemente bien para el piloto brasileño. Con su compañero de equipo y a la vez máximo rival Alain Prost bloqueado tras un coche más lento, Senna pudo abrir un hueco de 50 segundos. Tenía la carrera en el bolsillo, pero, en un error de concentración, perdió el control de su coche, estrellándose contra uno de los guardarrailes. A pesar de que este abandono suponía un duro revés a sus aspiraciones, el piloto le extrajo un significado trascendente:

“Este accidente me dio mucho que pensar, me hice muchas preguntas; fue muy importante para mí empezar a conocerme mejor y a dar la debida importancia a mi mundo y a todo lo que me rodea. Todos intentamos aprender cosas nuevas, cosas diferentes, especialmente sobre nosotros mismos. Es un proceso infinito. Hay tantas cosas a las que no encontramos respuesta… Buscaba un nuevo camino en la vida que me diera montones de respuestas, y creo que lo he encontrado, un camino donde voy encontrando esas respuestas poco a poco. Fue precisamente la necesidad de encontrar esas respuestas la que hizo que lo encontrara.”

“Creo que las cosas que tenemos, tanto de las que somos conscientes como de las que no, nos las dio Él. Que las entendamos o no, que vivamos de un modo u otro, tanto da. Si conseguimos entender por lo menos un poco, todo tiene más sentido, especialmente las dificultades, el saber gozar de los momentos buenos. Veo esto como algo natural. Desafortunadamente, no lo había experimentado antes, y creo que es una pena (aunque nunca es demasiado tarde…)”.

Más tarde resumiría: “aquello no fue sólo un error de pilotaje. Era el resultado de una lucha interna que me paralizaba y me convertía en invulnerable. Tenía un camino hacia Dios y otro hacia el diablo. El accidente sólo fue una señal de que Dios estaba allí esperándome para darme la mano.”

En la última vuelta de aquella temporada de 1988, en el Circuito de Suzuka, a punto de ganar el campeonato, Senna volvería a sentir la presencia de Dios, pero ahora no solo como una revelación, sino como una imagen física:

“Vi a Dios, Él fue quien me guió. Tuve señales que me indicaron Sus deseos y Su poder. Por encima de todo, Su poder para controlar lo que fuera, todo. Algunas personas nunca vivirán la experiencia que yo viví, y no creerán lo que digo, pero yo me limito a relatar la experiencia que viví, como un hecho. Rezaba, agradeciendo a Dios que iba a ser Campeón Mundial. Cuando, concentrado al máximo, abordaba una curva de 180 grados, vi su imagen, grande, allí, suspendida, elevándose hacia el cielo. Todo al mismo tiempo en que me concentraba, conduciendo el coche. Este contacto con Dios fue una experiencia maravillosa”.

En 1990, otra vez en Mónaco, Senna pide ayuda a Dios para ganar la carrera, y este se la presta en forma de extraña experiencia de desdoblamiento:

“En los entrenamientos del sábado me di cuenta de que el coche estaba desequilibrado, sin posibilidad real de victoria. El McLaren de Berger tenía los mismos problemas. Ganar en Montecarlo era muy importante, y se lo expliqué a Dios. Él sabe todo lo que pasa por nuestro corazón. Pero es necesario entregarse a través de la oración. Y eso fue lo que hice. Cuando llegó el domingo, en el warm-up ya tuve una sensación y una visión. Conseguí verme fuera del coche. Alrededor de la máquina y de mi cuerpo había una línea blanca, una especie de aureola, que me proporcionaba fuerza y protección.”

“Entré en otra dimensión. Tuve una paz increíble, y la certeza de que estaba equilibrado, en cuerpo y alma. Generalmente, antes de salir me concentro, muy serio. Esta vez incluso sonreí. Salí del box con el mismo coche que un día antes había presentado problemas, y los defectos… ¡habían desaparecido! Estaban allí, pero no los sentía, no me molestaban. Después de la carrera, Berger vino a hablar conmigo y me dijo que su coche había seguido desequilibrado. Sólo sonreí, pero no entré en detalles. Pero en mi coche no había ocurrido nada.”

Se podría decir que Dios nunca abandonó a Ayrton Senna. O casi nunca. Tal vez sólo aquel fatídico 1 de mayo de 1994, justo cuando más lo hubiese necesitado. Transcurría el Gran Premio de San Marino, en el Circuito de Imola. El día anterior, durante la sesión de clasificación, había fallecido el piloto austriaco Roland Ratzemberger en un brutal accidente, y su muerte había causado una honda impresión a Senna. “No tengo buenos presentimientos, y, si pudiese, no correría”, confesó por la noche a su novia. Pero no estaba en su mano tomar aquella decisión, así que, como los demás pilotos, al día siguiente cruzó la línea de salida.

En la vuelta sexta, al tomar la curva Tamburello, el Williams que conducía escapaba a su control para terminar estrellándose contra un muro de cemento a 15 metros de la pista. El coche quedaba destrozado, y el piloto en coma profundo. A las 18:40 fallecía en el hospital Maggiore de Bolonia; el mundo del automovilismo comenzaba a llorar a uno de sus grandes mitos, un genio con una sensibilidad muy especial, un indómito y místico guerrero del asfalto.

Fuente: http://sobreleyendas.com/2008/05/21/las-experiencias-extrasensoriales-de-ayrton-senna/

Otros links sobre Senna:

La experiencia mística de Senna: http://somostodosum.ig.com.br/conteudo/conteudo/conteudo.asp?id=6004

Ayrton Senna, con Dios hasta la muerte: http://cultura.elpais.com/cultura/2012/05/23/television/1337794153_290303.html

Senna (Documental biográfico, de 2010): http://es.wikipedia.org/wiki/Senna_%28documental%29 (En este documental aparecen declaraciones de algunas de las veces que mencionó sus experiencias místicas conduciendo, aunque las menciona muy pero que muy de pasada).

Ayrton Senna (en Wikipedia): http://es.wikipedia.org/wiki/Ayrton_Senna

Saludos

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La serpiente es irreal

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Brahman es real,
el universo es irreal,
y Brahman es el universo.

Sankara

Usando la metáfora de la serpiente y la cuerda*:

1) La cuerda es real.
2) La serpiente es irreal.
3) La cuerda es la serpiente (o la serpiente es la cuerda). ((samsara es nirvana))

1) La cuerda (Brahman, lo Absoluto, la Verdad, la Unidad) es lo único real. Dios Es, y nada más es.

2) En cambio, la serpiente (el mundo, la dualidad, lo cambiante, lo múltiple, lo separado/dividido/limitado) es apariencia, es irreal.

3) Finalmente, lo que percibimos como serpiente, no es más que la cuerda vista distorsionadamente. Lo que percibimos como mundo dual, no es más que el puro Ser pero percibido distorsionadamente (como si cambiara, se deteriorara, etc). Este tercer punto equivale a la afirmación del budismo de que samsara es nirvana, lo cual, bien entendido, es cierto.

Sólo existe la Verdad (Brahman, lo Absoluto), y nada más. Lo que se percibe más allá de eso (lo irreal), no podría aparecer sin la existencia de lo Real (de Brahman). Lo irreal no existe, y cuando lo percibimos como apariencia, lo único verdaderamente real en tal apariencia es que su sustrato es el puro Ser, el cual se está percibiendo distorsionadamente y no tal como es. Sankara lo resume claramente:

Las enseñanzas de Sankara pueden resumirse en la mitad de un verso: "Brahma Satyam Jagan Mithya Jivo Brahmaiva Aparah Na — Brahman (lo Absoluto) es lo único real; este mundo es irreal; y el Jiva o alma individual no es diferente de Brahman." Esta es la quintaesencia de su filosofía.

El Advaita enseñado por Sri Sankara es riguroso y absoluto. De acuerdo con Sri Sankara, todo lo que es, es Brahman. Brahman Mismo es absolutamente homogéneo. Toda diferencia y pluralidad es ilusoria. (Sivananda comentando a Sankara, citado de advaitainfo.com)

Con la metáfora de la serpiente y la cuerda puede quedar más claro: La cuerda es lo único real; la serpiente es irreal; y la serpiente no es diferente de la cuerda (aunque tampoco son lo mismo, obviamente).

Cuando se dice que lo Absoluto es lo que produce maya, no significa que maya tenga algún grado de realidad, sino que se dice tal como se puede decir que la cuerda produce la serpiente, pero en realidad la serpiente no tiene ninguna realidad y desaparece una vez que se discierne correctamente. La serpiente era simplemente la cuerda (pero era mal vista). El mundo cambiante es simplemente lo Absoluto, pero se percibe como cambiante cuando es percibido distorsionadamente por la mente no iluminada.

Ramana Maharshi comentó sobre el tema; si alguien quiere releer lo que dijo, puse la cita en este post en 2011: El Brahman es real: el mundo es una ilusión: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2011/01/el-brahman-es-real-el-mundo-es-una.html 

También en la enseñanza de UCDM se declara la simple frase "Dios es", que resume la misma verdad básica o absoluta:

Decimos "Dios es", y luego guardamos silencio, pues en ese conocimiento las palabras carecen de sentido. (L.169.5.4) (Pág. 345)

En «La Desaparición del Universo» (capítulo 8: Iluminación) se comenta esa frase:

Por supuesto, la frase «Dios es» debe ser tomada a la luz del puro «no dualismo». Dios es, y nada más es. A la gente le resulta fácil entender la primera parte de la declaración, que Dios es. Pero resulta muy difícil aceptar la segunda parte, que nada más es. Por eso dejamos de hablar, porque no hay nada más.

Saludos

* La metáfora de la serpiente y la cuerda: es una parábola muy conocida, pero para quien no la conozca hago un breve resumen: una cuerda puede ser confundida con una serpiente cuando hay poca luz. Sin embargo, cuando se mira con una buena luz, queda claro que se trata de una cuerda y que nunca hubo serpiente: siempre fue y es una cuerda. La serpiente es irreal en todo momento; la cuerda es lo real. La serpiente solamente puede decirse que es "real" como cuerda, pero no como serpiente.

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Una experiencia de Swami Vivekananda

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Copio del libro "Vedanta Advaita: Una introducción" (autor: Arvind Sharma) un fragmento que relata una experiencia de Swami Vivekananda (llamado en esa época Narendra o Narendranath, Naren, etc), señalando en color rojo algunas partes que podemos relacionar con el tema de la ilusoriedad del dolor, tema tratado en el post "El dolor es una ilusión". Así vamos coleccionando retazos de referencias relacionadas, a medida que surjan.

De las páginas 146-149 del libro citado (Vedanta Advaita):

El primero de ellos procede de la vida de Swami Vivekananda (1863-1902), conocido, antes de convertirse en monje, con el nombre de Narendra Nath Dutt o Naren, que, finalmente, conoció a Sri Ramakrsna Paramahamsa (1836-1886) y se convirtió en su discípulo. La importancia del siguiente incidente espiritual ocurrido entre ambos no pasará inadvertida para los estudiantes del Vedanta Advaita: 

Un buen día, el Maestro (Ramakrishna) habló a Narendranath (Vivekananda) de muchas cosas relacionadas, según el sistema filosófico de la no dualidad, con la unidad entre Jiva y Brahman. Pero, por más que escuchó aquellas palabras con suma atención, fue incapaz de entenderlas. Cuando el Maestro acabó de hablar, Narendra fue a ver a Hazra. Departiendo amablemente de todas estas cosas con Hazra, dijo, mientras fumaban: «¿Cómo puede ser que esta jarra sea Dios, que esta taza sea Dios y que todo lo que veamos e incluso nosotros seamos Dios?». Shri Hazra coincidió con Narendra en que la idea era ridícula y ambos rompieron a reír. El Maestro todavía se hallaba, en ese momento, en un estado semiconsciente y, al escuchar la risa de Narendra, salió de su habitación y, llevando como un niño la ropa bajo del brazo, se acercó a ellos sonriendo y les preguntó amablemente: «¿De qué estáis hablando?». Entonces tocó a Narendra y este entró en samadhi. 

«El efecto del maravilloso toque del Maestro —contó Narendra posteriormente— revolucionó por completo mi estado mental. Estupefacto, vi entonces que no había nada en todo el universo salvo Dios. Lo vi muy claramente, pero guardé silencio porque ignoraba cuánto podía durar ese estado. La embriaguez, no obstante, permaneció todo el día. Cuando volví a casa, seguía viendo lo mismo y me parecía que todo lo que veía era Él. Me senté a comer y veía que todas las cosas —la comida, el plato, la persona que me servía y aun yo mismo— no éramos sino Él. Tomé uno o dos bocados y permanecí en completo silencio hasta que las palabras cariñosas de mi madre me preguntaron por qué estaba sentado inmóvil y pidiéndome que acabase mi comida, me devolvieron a la conciencia y seguí comiendo. Pero, mientras comía, bebía, estaba sentado, iba a la universidad o daba un paseo, seguía teniendo esa misma experiencia y me hallaba sumido en un estado de ebriedad indescriptible. Mientras caminaba por las calles y veía pasar ante mí algún carruaje, no me sentía inclinado, como en otras ocasiones, a apartarme del camino, a no ser que corriese el peligro de verme arrollado. "Porque yo —pensaba— soy Eso y nada más que Eso". En esa época no tenía sensibilidad en los pies y las manos y tampoco sentía placer alguno al ingerir alimentos sino que me parecía que era otro el que comía por mí... Y, cuando ese estado de arrebatadora ebriedad se atenuó un poco, el mundo me pareció un sueño. Mientras caminaba por la plaza de la ciudad golpeaba mi cabeza contra las verjas para corroborar si eran reales o un mero sueño. Dada la insensibilidad de mis pies y manos empecé a temer que pudiese estar afectado de parálisis. Durante algunos días no pude escapar de ese estado de profunda ebriedad y de esa condición de sobrecogimiento. Cuando retorné a mi estado normal, pensé que aquello había sido un atisbo del conocimiento no dual. No es falso, pues, lo que al respecto está escrito en los Sastras. Nunca más, desde esa experiencia, he dudado de la verdad de la no dualidad». 

Fin de la cita. Según la nota en el libro, la parte copiada en azul/rojo es una cita tomada de aquí: Swami Saradananda, Sri Ramakrishna: The Great Master (Madras: Ramakrishna Math, 1952), págs. 128-129.

Por supuesto que se trata tan sólo de un vislumbre y no de la iluminación, pero apunta en la dirección correcta en cuanto a la ausencia de dolor en la Realidad (en cambio, este vislumbre parcial contiene algo de miedo, como el miedo a la parálisis, lo cual muestra que se trata de un atisbo parcial y por lo tanto valioso, pero no es una revelación de las más profundas, en las cuales desaparece toda noción de miedo/conflicto... y menos todavía es la iluminación, tras la cual toda posibilidad de conflicto desaparece para siempre). Como es relativamente frecuente que se justifique la percepción del dolor como "prueba de su realidad", me gusta resaltar las ocasionales citas donde se apunta en dirección contraria (que la mente completamente iluminada no siente ningún tipo de dolor), hacia la ilusoriedad de todo dolor (incluido el dolor físico, el cual, como indiqué en el post "El dolor es una ilusión", es algo también mental, pues no existe lo físico como algo separado de la conciencia de ello).

No se trata de que el iluminado no tenga sensibilidad (a pesar de la experiencia particular del vislumbre de Vivekananda), sino de que lo que no existe no puede ser sentido ni sufrido por aquel que discierne completamente, pero mientras dure el cuerpo el iluminado puede desenvolverse con naturalidad mediante sensaciones sutiles siempre indoloras. Incluso el "no-iluminado" (lo cual es un concepto más bien metafórico) puede darse bastante cuenta de esto si ahonda profundamente en la comprensión del dolor (atenta auto-observación desprejuiciada), el cual es meramente un símbolo (por lo tanto ilusorio) de la separación de la Plenitud, y de hecho tiende a disminuir e incluso frecuentemente desaparecer (incluso en no-iluminados) cuando se decide con discernimiento en sentido contrario.

Como complemento, incluyo aquí también un par de fragmentos de posts antiguos de este mismo blog, donde se citan experiencias relacionadas con Ramana Maharshi:

Inconsciente del dolor

En una de mis visitas a Skandáshram me di cuenta de que Bhagaván tenía la pierna llena de sangre. Se acababa de bañar y se estaba secando con una toalla. «¿De qué es esa herida?», le pregunté, muy preocupado. Él no se había dado ni cuenta y me respondió: «Pues no lo sé». «Bhagaván, ¿cómo puede ser que ni siquiera te des cuenta de que la pierna te está sangrando?». Me sorprendía que no fuera consciente de una herida tan grande. Tras considerar todas las posibilidades, Bhagaván constató: «Se me debe de haber caído un trozo de carbón del incensario y me ha hecho una quemadura». Fui a buscar una pomada, que le apliqué en la herida, y pensé hasta qué punto Bhagaván está distanciado de su cuerpo, pensamiento que se vio reforzado por otro incidente que se produjo un día en que Bhagaván y yo íbamos caminando por la senda del bosque que rodea a la montaña. De repente, pisé un pincho y, cuando Bhagaván se dio cuenta de que me había quedado rezagado, se detuvo, regresó donde yo estaba y me quitó el pincho del pie. A los pocos metros, fue él quien pisó un pincho. Corrí hacia él, le levanté el pie y me quedé perplejo al ver su planta del pie plagada de espinas, algunas de hacía tiempo y otras más recientes. Levanté su otro pie y descubrí que tenía otros tantos pinchos clavados.

«¿Qué espinas piensas quitar? —me preguntó entre carcajadas—, las viejas o las nuevas?». Entonces aplastó el pincho que se acababa de clavar contra el suelo, con ese mismo pie, y siguió caminando tan contento, acompañado por mí. ¿Qué mejor prueba puede haber de que Bhagaván no tenía nada que ver con su cuerpo? Echando la vista atrás, creo que Bhagaván permitió que yo le viera comportarse de esa forma para que me quedara bien claro que había dejado de identificarse con el cuerpo por completo.

(...)

El hecho de que Bhagaván fuera capaz de caminar sin reparar en los pinchos que se le clavaban no significaba que no tuviera la piel sensible. Me di cuenta de eso con la llegada de algunos devotos que iban de peregrinaje a Pandharpur y que se quedaron a comer en el áshram. Antes de marcharse, fueron a despedirse de Bhagaván y le abrazaron, de lo cual me aproveché para abrazarle yo también. Al abrazarle, vi que la piel de su cuerpo se había puesto roja.

«¿Qué te ha pasado? —le pregunté—. ¿Por qué se te ha puesto la piel tan roja?». Bhagaván respondió: «Es que me han abrazado como si estuvieran abrazando a la estatua de la divinidad en Pandharpur y, allí, el dios es de piedra pero, aquí, el cuerpo tiene piel, y la naturaleza de la piel es ponerse roja». Llegué a la conclusión de que el cuerpo de Bhagaván es tan puro y delicado que cualquier roce le dejaba una marca.

Bhagaván no era consciente del dolor corporal. Sencillamente, no le afectaba el dolor. De hecho, es posible que experimentara más dolor que cualquiera de nosotros ya que no sólo padeció muchas enfermedades dolorosas sino que también experimentaba dolor cuando se le acercaban algunas personas. En una ocasión me contó que, cuando algunas personas llegaban para inclinarse ante él, físicamente sentía como si lo apalearan. Me imagino que debía de tratarse de unos pecadores tremendos para que Bhagaván se viera afectado de semejante manera.

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Él prefería estar sentado, en silencio, sin que le molestaran con preguntas, porque ese era su estado natural. Una vez me dijo: «Yo estoy donde no hay palabras». «Entonces, ¿por qué hablas?», le pregunté. «Por compasión», me respondió.

Esta cita es un fragmento de este post de 2012: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/02/dichos-anecdotas-y-milagros-de-ramana.html 

No se trata de alimentar un debate sobre si el iluminado siente dolor o no, pues es fácil encontrar testimonios en un sentido u otro. Pero sí expuse mi punto de vista y colecciono citas que sean compatibles. Considero que el tema en sí contiene una clave que puede ayudar a acelerar la iluminación, pues el dolor es ilusorio (físico o mental da igual, pues en ambos casos es mental en último término) y apegarse a él concediéndole algún grado de realidad aparte de la percepcion ordinaria de la "conciencia no-iluminada" es un impedimento para reconocer el Ser plenamente.

Una cita más para finalizar, de nuevo con Ramana Maharshi (ahí llamado "Bhagaván"):

Voy a incluir también un breve comentario sobre la ausencia de dolor, pero la ausencia de dolor no es realmente un siddhi, sino una consecuencia natural de reconocer la Verdad, ya que al no haber identificación con el cuerpo, no puede haber dolor. La siguiente cita, narrada por Sadhu Arunáchala, explica esto:

Lo primero que le pregunté a Bhagaván fue por qué Jesucristo gritó cuando estaba en la cruz puesto que, si era un jñani perfecto, no tendría que haberse inmutado ante el sufrimiento. Bhagaván me explicó que, aunque un jñani haya alcanzado la Liberación y para él ya no exista el sufrimiento, en algunos casos puede parecer que siente dolor; pero se trata de una reacción del cuerpo, porque el cuerpo sigue reaccionando: sigue comiendo y funcionando de forma natural. A quien le parece que está sufriendo es a quien lo ve desde fuera. Pero eso no afecta al jñani pues ya no existe en él la identificación del Ser con el cuerpo; vive en un estado trascendente, por encima de todo ese tipo de cosas.

Copiado de: «Mis recuerdos de Ramana Maharshi», de Sadhu Arunáchala, editorial Trompa de Elefante, página 32.

Y en la siguiente página, la 33, añade:

Cuando uno se identifica con el cuerpo, lo siente; pero, en el caso del jñani —que siempre es consciente de que el cuerpo es algo aparte de él—, el dolor es sólo una experiencia ajena a su realidad. El dolor está ahí pero, de alguna forma, no lo siente como suyo. (Sadhu Arunáchala)

Esto me recuerda un par de comentarios de Ramana Maharshi al respecto, aunque cito de memoria porque no tengo a mano las citas: en una ocasión alguien le preguntaba sobre si sentía dolor, y respondió algo así como que lo sentía pero muy remotamente, como un sueño. En otra ocasión alguien le preguntaba si le dolía (estas preguntas supongo que eran en la época final de su vida, cuando a su cuerpo le sobrevino la afección aquella que llevó a la disolución de su cuerpo) y él dijo algo así como que dolía como un montón de escorpiones. La pregunta no seguía más, pero yo hubiera re-preguntado: ¿Y los escorpiones, duelen? Porque conociendo la juventud de Ramana Maharshi, cuando ensimismado en aquellos primeros tiempos era picado por cientos de escorpiones y bichos, sin inmutarse ni lo más mínimo, habría que ver su respuesta jejeje

Concluyendo: que en la consciencia de la Plenitud no puede haber dolor (por ser el dolor ilusorio) ni tienen importancia los siddhis tal como se los suele entender, pero si es necesario algo "insólito" para inspirar a alguien a despertar, ese suceso insólito sucederá, sin que nadie tenga por qué atribuirse el mérito, pues se trata siempre de la Gracia en acción, destellando incluso entre las sombras del velo.

Fin de la cita. En este caso, lo copiado es un fragmento de este post también del año 2012: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/01/anecdota-de-ramana-maharshi-en-relacion.html

Uno puede aferrarse a las palabras de algún guru (incluso en las citas que he copiado) para justificar su creencia en el dolor. Una investigación profunda, sin embargo, revela que el dolor es un espejismo, con repercusiones prácticas en nuestra percepción. Muchos entienden que el sufrimiento (psicológico) es algo meramente mental, basado en creencias erróneas. Menos entienden que el dolor físico no es muy diferente a eso, pues lo físico es mental (todo lo que llamamos "físico" no es más que pensamiento/creencia/percepción reflejado en la conciencia) y es también una simbología ilusoria basada en creencias erróneas (en especial la "creencia raíz o ilusión base", que es la creencia en la separación de la Plenitud). El iluminado, al haber discernido por completo y haber transcendido todas las creencias erróneas, es libre de toda ilusión, en todas sus modalidades, y nunca experimenta dolor físico (sí "información indolora", por así decir, mientras sea útil que parezca que aún continúa con cuerpo físico para inspirar a "los demás") ni sufrimiento psicológico. Este tema sólo es útil para profundizar uno mismo. No es para debatir ni entrar en inútiles discusiones mentales, pues lo único definitivo es despertar y, tras la iluminación, si fluye, explicar con las palabras que uno quiera lo que es vivir en tal libertad de las ilusiones. Por supuesto, no olvidemos nunca que la iluminación no es algo nuevo a alcanzar, sino el reconocimiento de lo que ya somos, el reconocimiento de lo que ya es, del Uno que es nuestro Ser.

Post relacionado: El dolor es una ilusión: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2014/01/el-dolor-es-una-ilusion.html (el cual incluye ahora, abajo del todo, una actualización con algunos otros posts que tienen relación con el tema).

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Unas charlas y satsangs

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Después del largo post del pasado lunes (La iluminación suprema), para compensar a quienes prefieren material audiovisual en lugar de largas lecturas podría valer este nuevo post. Ambos posts son sobre la no-dualidad, pero si bien el del lunes era bajo en enfoque del Budismo Chan, esta vez son vídeos/audios desde el enfoque del Advaita Vedanta.

Así pues, aquí dejo unos vídeos y audios con traducción al español (traducción de voz) de Sankarananda y Probuddhananda, ambos discípulos de Bhagavan (no sé más sobre este Bhagavan) que han estado varias veces en España compartiendo acerca de su tradición, el Vedanta Advaita. Ahí van los links:

- Entrevista a Swami Sankarananda (autor del libro Advaita Vedanta). Link: http://www.youtube.com/watch?v=evjPQgLoFNE Duración: 52 minutos (aunque a mí se me cortaba antes de llegar al minuto 40; a quien le pase lo mismo, puede probar a verlo donde conseguí terminar de ver el vídeo, aquí: http://tube.7s-b.com/video/evjPQgLoFNE/Entrevista-a-Swami-Sankarananda.html).

- Swami Probuddhananda Puri participó en el II Congreso del perdón, compartiendo sobre la paz, el amor y la realización del Ser desde el enfoque de su tradición, que es el Vedanta Advaita. Duración del vídeo: 1 hora y 20 minutos. Link: http://www.youtube.com/watch?v=fl2CqlRd1To

- Entrevista a Swami Sankarananda Puri (autor del libro Advaita Vedanta) en la Universidad de Barcelona, en 2012. Duración: 1 hora y 26 minutos. Link: http://www.youtube.com/watch?v=X6nRWTh6lfo

- Entrevista a Swami Sankarananda en Vital Holistic. Duración: 2 horas y 16 minutos. Link: http://www.youtube.com/watch?v=UwPHFB4GR7Q

Quien quiera más, algo hay. Por ejemplo algunos audios:

- Satsang con Sankarananda en Vital Holistic. Duración: 1 hora y 50 minutos. Link: http://www.ivoox.com/satsang-swamiji-sankarananda-vital-holistic-audios-mp3_rf_1564657_1.html

- Entrevista a Sankarananda en Radio Sabadell, 20 noviembre 2012. Duración: 36 minutos. Link: http://www.ivoox.com/entrevista-swami-sankarananda-radio-sabadell-20-11-12-audios-mp3_rf_1591936_1.html

- Satsang con Swami Sankarananda en centro Essencia. Duración: 1 hora y 33 minutos. Link: http://www.ivoox.com/satsang-swami-sankarananda-centro-essencia-audios-mp3_rf_1620341_1.html

- Conferencia de Sankarananda en la Universidad Politécnica de Catalunya, 7 de noviembre de 2012. Duración: 1 hora y 35 minutos. Link: http://www.ivoox.com/conferencia-universidad-politecnica-catalunya-upc-07-11-12-audios-mp3_rf_1564310_1.html

- Satsang con Swami Sankarananda en Happy Yoga, 5 de noviembre de 2012. Duración: 58 minutos. Link: http://www.ivoox.com/satsang-swamiji-sankarananda-happy-yoga-05-11-12-audios-mp3_rf_1552727_1.html

- Satsang con Swami Sankarananda en Happy Yoga La Forja, 7 de noviembre de 2012. Duración: 1 hora y 36 minutos. Link: http://www.ivoox.com/satsang-swamiji-sankarananda-happy-yoga-la-audios-mp3_rf_1555913_1.html

- Satsang con Swami Sankarananda en Happy Yoga Gracia, 9 de noviembre de 2012. Duración: 1 hora y 49 minutos. Link: http://www.ivoox.com/satsang-con-swami-sankarananda-en-happy-yoga-gracia-audios-mp3_rf_1561456_1.html

A continuación unos vídeos de Swami Probuddhananda de diversos encuentros en España:

- Swami Probuddhananda en Tenerife. En 11 partes de 15 minutos cada una: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10 y 11 (haciendo click en los números se accede al link de cada vídeo en youtube).

- Swami Probuddhananda en la Universidad de La Laguna (Tenerife). En 7 partes de unos 15 minutos cada una excepto la última más breve: 1, 2, 3, 4, 5, 6 y 7.

- Charlas de Swami Probuddhananda sobre la Bhagavad Gita en Barcelona. En 8 partes de unos 10-12 minutos cada una: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 y 8.

- Swami Probuddhananda en Barcelona. En 9 partes, de entre 10 y 15 minutos cada una excepto la última que es más breve. Esta serie de vídeos tiene partes solamente en inglés, y otras con traducciones al español, de las cuales algunas son muy rescatables: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 y 9.

Saludos

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La iluminación suprema (por José Antonio Rodríguez Canosa)

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He encontrado en internet  unos textos inspiradores relacionados con el budismo Chan. Según aparece en el blog de donde lo he copiado, el publicador es José Antonio Rodríguez Canosa. Todo lo he copiado de este blog: http://lailuminacionsuprema.blogspot.com/ 

Lo único que hago aquí, aparte de poner el link por si a alguien le apetece leerlo, es copiarlo todo en un solo post para tenerlo más a mano, todo junto en un solo post y con los links localizados (en el blog original hay que retroceder a "entradas antiguas" para lograr ver los dos últimos).

No me enrollo más; aquí va:

La iluminación suprema - Índice 

1.- Introducción Final (1959-?)
2.- Bodhidharma (440-?)
3.- Sosan (?-606)
4.- Hui Neng (638-713)
5.- Hui Hai (730-800)
6.- Huang Po (?-850)
7.- Rinzai (?-866)
8.- Bankei Yotaku (1622-1693)

Ultima actualización: Enero 2014

Publicado por JOSE ANTONIO RODRIGUEZ CANOSA en 4:03

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1- Introducción final

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Nuestra mente es donde se desarrollan los pensamientos, sentimientos, acontecimientos, estados mentales o estados de ser y es también todos sus contenidos, ya que los produce al dejarse transformar en ellos y no hay nada que no sea mente.

El despertar sucede cuando nuestra capacidad de ser recupera su estado original y vuelve por un instante al reposo, para reiniciar entonces libremente su actividad natural sin apegarse más a los pensamientos, emociones, sentimientos y demás objetos internos y externos en los que tiene la capacidad de transformarse y que ahora son claramente fantasías e ilusiones al amparo de esa iluminación.

En reposo es el vacío y renuncia a ser nombrada.

En movimiento es la forma y recibe todos los nombres.

Hacerse consciente de ella nos sumerge en la alegría más inmensa, nos descarga por completo de toda tensión y nos brinda la independencia y la libertad  genuinas.

La iluminación es regresar a ese estado mental espontáneo desde el que potencialmente podríamos enfocar nuestra atención en cualquier cosa, pero no lo hacemos.

Un estado de ser que al constituir la ausencia de cualquier otro estado diferenciado, contiene en sí la capacidad de permitir que se den todos los posibles.

No podemos decir que regresar a él sea alcanzar nada, ya que siempre estuvo allí.

Ni necesitamos esfuerzo alguno para mantenerlo, porque constituye la que sin querer es nuestra naturaleza original.

Llegamos a él de manera súbita y repentina cuando la atención se  retira por completo de las cadenas de pensamientos, sentimientos y demás objetos que la mantienen atrapada en la ilusión del mundo, el tiempo y el espacio, para fijarse en su propia realidad.

Uno puede permanecer indefinidamente en esta mente original anterior al nacimiento, en toda su capacidad y lúcida potencialidad sin enfocarla ni transformarla en nada más, ni siquiera en el vacío y vivir así espontáneamente en un instante efímero que fluye sin llegar nunca a ser.

De hecho es así como sucede siempre, sólo que no nos damos cuenta de ello, pendientes como estamos de sus mil transformaciones que alimentan nuestras propias ilusiones.

Esta es la esencia original que lo contiene todo y en la que mente, estados mentales, formas y vacío se reunifican en una sola plenitud.

Hacernos conscientes de ella es la vivencia del despertar, la iluminación suprema en la que todos los engaños, deseos, logros, apegos, insatisfacciones y demás construcciones del pensamiento, desaparecen por sí mismos.

Una vez aquí, no hay absolutamente nada que alcanzar, ni nada más que hacer, ya que todo acontece por sí mismo.

Y desde aquí, es posible volver a pensar, sentir y percibir los objetos externos e internos mediante el manejo voluntario de nuestra atención, sin necesidad de perderse de nuevo en ellos y sin olvidar ya jamás que todo es lo que es sin esfuerzo.

Observo por la ventana y aparece el jardín, las montañas, el cielo y el mar.

Me enfoco en mi cuerpo y percibo perfectamente mi postura, mi sensación general y mi respiración.

Comienzo un pensamiento y puedo razonar con independencia y libertad, modelando mis creencias y dando así forma a mi realidad desde mi verdadera naturaleza original que es una con todo y que no pierde ni gana cuando se convierte en esto o en aquello en respuesta a las circunstancias.

Cualquier práctica o filosofía que consista en hacer unas cosas y no otras, jamás conducirá ni añadirá nada al despertar, ya que la esencia de la mente lo abarca todo de manera inevitable y natural, nada falta y nada sobra, nada se retiene y nada se rechaza.

Este estado mental original lo compartimos todos y en él estamos cuando reaccionamos de manera natural y espontánea a los acontecimientos de nuestra vida cotidiana.

Es al comenzar a pensar o a permitir su transformación en otros estados de ser guiados por el interés en lograr nuestros objetivos y deseos, que perdemos nuestra libertad y nos encadenamos a las consecuencias de nuestras propias acciones, impidiendo nuestra permanencia consciente en este instante que carece de pasado, presente y futuro y está libre de personalidad, de contenido y de vacío y desde el que podemos percibir libremente y vivir.

Si supiéramos que el no apego y el no deseo aparecen cuando nos abandonamos a nuestro estado de ser original, que es nuestro estado mental natural indiferente a las mil y una transformaciones posibles.

Si comprendiéramos que ése es ya el gozo, no necesitaríamos sueño ni despertar, ni precisaríamos cosas, ni aprendizaje, ni conocimiento, ni esfuerzo, ni camino, ni nada.

No es necesario eliminar los pensamientos, esforzarse por mantener un estado de ser determinado, ni recorrer camino alguno.

Nuestro estado mental original nos pertenence desde siempre, no hay que ganarlo, nunca nos ha faltado y nadie nos lo puede dar o arrebatar.

No tenemos que hacer nada con nada, ni ponernos en camino a ningún sitio.

Sólo hemos de darnos cuenta de que todo es lo que es y para eso basta con mirar por fuera de la cadena de pensamientos desde la que sufrimos la ilusión de la existencia, recuperando así el estado natural y espontáneo de nuestra mente.

No nos dejemos engañar.

Este es el reto de los retos, porque desde siempre nuestra verdadera naturaleza original es pura.

Se trata de localizar la esencia original de nuestra mente, reconocerla, darnos cuenta de que podemos recuperarla poniendo fin a toda nuestra insatisfacción y morar por siempre conscientemente y sin esfuerzo en ella, en compañía de todos los seres.

Esto es todo.                                                             j.a.

A partir de aquí expongo mi traducción libre, con la clara intención de unificar términos, de algunos textos que señalan directamente nuestra verdadera naturaleza original.

Publicado por JOSE ANTONIO RODRIGUEZ CANOSA en 12:42

2- Bodhidharma (440-?)

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1.- "No podemos definir nuestro estado mental original usando palabras ni letras, pero sí podemos señalarlo directamente en cada uno de nosotros para que todos podamos reconocerlo, establecernos en él y lograr así la iluminación suprema por nosotros mismos."

2.- "El buda nos dio sus enseñanzas para que elimináramos cualquier vestigio de pensamiento conceptual. Una vez eliminado,  las enseñanzas ya no sirven para nada."

3.- "La mente única, que es nuestra verdadera naturaleza real, es la inefable e indestructible matriz que en respuesta a las circunstancias se transforma en los fenómenos.  A veces la confundimos con la inteligencia, que es la capacidad de manejar conceptos con el pensamiento, aunque sigue allí cuando serena no responde a las circunstancias y la inteligencia no actúa. Ocupada en la creación de objetos en respuesta a la causalidad, es imperceptible e innombrable. Si puedes reconocer intuitivamente tu estado mental original y descansar tranquila y confiadamente en su espontaneidad, estarás siguiendo los consejos que nos dieron todos los budas y tu atención fluirá naturalmente de aquí para allá sin detenerse nunca en nada."

4.- "Todo lo que constituye el mundo proviene de la mente.  Aparte de esta mente, no podrás encontrar nada.  Es imposible alcanzar el despertar o la iluminación fuera de la mente con la que buscas, porque ese lugar no existe ya que todo lo que hay es mente.  Tu mente es tu propia naturaleza, la ausencia de causa y efecto, nirvana.”

5.- "Buscar la iluminación fuera de la mente es como tratar de atrapar el aire.  El aire tiene nombre pero no forma.  No es algo que pueda cogerse y ponerse en el suelo.  Nunca alcanzarás la iluminación más allá de tu propia mente, porque esa mente es todo lo que existe."

6.- "La capacidad de la mente es ilimitada y sus manifestaciones son inagotables.  Todas las formas, sonidos, olores, sabores, movimientos o estados de ser son sólo tu mente. En cada instante, allá donde no llega el lenguaje, está tu mente."

7.- "Nuestra propia naturaleza es la mente y la mente es nuestra propia naturaleza.   Esta naturaleza, esta mente, es la misma en todos los seres despiertos que nunca transmitieron más que esta mente única.  No hay despertar más allá de esta mente.  Pero si vives pendiente del pensamiento ilusorio, no podrás saber quién eres, no te podrás dar cuenta de que tu propia mente es tu naturaleza original y no dejarás de buscar aquí y allá haciéndote preguntas constantemente." 

8.- "Responder, percibir, alzar las cejas, parpadear, mover las manos y los pies, todo ello constituye tu naturaleza milagrosamente despierta.  Y esta naturaleza  es la mente.  Y darse cuenta de ello es ver dentro de tu propia naturaleza original."

9.- "Mientras sigas apegado a las apariencias y a las formas, no te darás cuenta de que tu mente es el vacío."

10.- "La verdad esencial está más allá de las palabras.  Las doctrinas son palabras, pero el despertar no tiene nada que ver con las palabras.  Las palabras son ilusiones.  No son diferentes de los objetos que aparecen en tus sueños.  No esperes de ellas placer alguno porque sólo conducen al renacimiento.  Recuérdalo cuando se acerque tu muerte; un momento de duda y te hallarás bajo el embrujo de los demonios.  Tu cuerpo real es puro e impenetrable, pero el pensamiento ilusorio evita que te des cuenta y te hace padecer todo tipo de karma en vano.  Allí donde ahora hay placer, encontrarás esclavitud.  Pero una vez que despiertes a tu cuerpo y mente originales, dejarás de vivir encadenado por el apego."

11.- "Si ves dentro de tu propia naturaleza original, no necesitarás leer textos sagrados ni invocar divinidades.  El saber y el conocimiento no sólo son inútiles, sino que enturbian tu conciencia.  Las doctrinas sólo sirven para señalar la mente. Una vez que te has dado cuenta de que tu mente es tu verdadera naturaleza original, las doctrinas no tienen utilidad alguna. Entonces, cosas como el sexo se revelan como algo básicamente efímero que acaban con el breve placer que proporcionan.  Aunque algunos hábitos permanezcan, ya no podrán perjudicarte porque tu naturaleza es esencialmente pura y opera como tal a pesar de morar en un cuerpo material constituido por los cuatro elementos.  No puede ser corrompida.  Tu cuerpo real carece de sensaciones, no está hambriento, ni sediento, no tiene frío o calor, ni enfermedad, ni amor o apego, ni placer o dolor, ni está bien o mal, ni tiene mucho o poco, ni está débil ni  fuerte.  En realidad no hay nada.  Estas sensaciones aparecen por causa de tu apego a este cuerpo material, pero una vez que abandones dicho apego y dejes que las cosas sean espontáneamente como son, serás libre incluso del nacimiento y la muerte.  Lo transformarás todo a voluntad y estarás en paz estés donde estés.  Serás un despierto aunque trabajes como carnicero, porque tu karma no te condicionará ni atará nunca más."

12.- "Esta mente única no está fuera del cuerpo material formado por los cuatro elementos.  Sin esta mente no podríamos movernos.  El cuerpo no tiene conciencia.  Al igual que una planta o una piedra, el cuerpo no tiene naturaleza. Es la mente la que se mueve."

13.- “El lenguaje y el comportamiento, la percepción y la concepción son todas funciones asombrosas de la mente. Todo movimiento es movimiento de la mente porque el movimiento es su función. No hay mente separada del movimiento ni movimiento separado de la mente. El movimiento básicamente carece de mente y la mente es básicamente inmóvil, pero el movimiento no existe sin la mente y la mente no existe sin el movimiento.  No hay mente que exista separada del movimiento, ni movimiento separado de la mente. El movimiento es la función de la mente y su función es su movimiento.  Aún así, la mente ni se mueve ni funciona, porque la esencia de su funcionamiento es la vacuidad y la vacuidad es esencialmente inmóvil.  El movimiento es lo mismo que la mente y la mente es esencialmente inmóvil. Básicamente, el ver, el oír y el oler son completamente vacíos.  Tu odio, alegría o dolor son los de una marioneta. Puedes buscar, pero nunca hallarás nada.”

14.- “De acuerdo con los textos sagrados, los actos perversos dan como resultado las dificultades y los buenos actos las bendiciones.  La gente colérica va al infierno y los bienaventurados van al cielo.  Pero una vez que sabes que la naturaleza del odio y la alegría es vacía y los dejas ir, te liberas del karma para siempre.  Si no ves tu propia naturaleza, acudir a los textos tradicionales no te servirá de nada.”

15.- “Renunciar a uno mismo abandonando la inteligencia, esto es, el pensamiento conceptual, es el don más grande. Trascender movimiento y quietud es la mejor de las meditaciones. Los seres comunes no dejan de moverse, mientras que los iluminados permanecen inmóviles. Pero la más elevada de las meditaciones trasciende tanto a los mortales como a los iluminados. Aquellos que alcanzan dicha comprensión se liberan sin esfuerzo a sí mismos de todas las apariencias y se curan de cualquier enfermedad sin necesidad de aplicar tratamiento alguno.”

16.-  “Usar la inteligencia para buscar la realidad es ignorancia. No usar la inteligencia para buscar la realidad es conocimiento. Liberarse uno mismo de las palabras es liberación.  Permanecer sin sensaciones es permanecer en uno mismo. Trascender vida y muerte es abandonar el hogar. No crear ignorancia es iluminación. No aferrarse a la ignorancia es sabiduría. La no aflicción es el nirvana. Y la no apariencia de la mente es la otra orilla. Cuando ignoras tu verdadera naturaleza original, esta orilla existe. Pero cuando despiertas, deja de existir. Los mortales permanecen en esta orilla, pero aquellos que descubren su naturaleza original no están ni en ésta ni en aquella. Son capaces de vivir en ambas orillas. Aquellos que ven la otra orilla como diferenciada de ésta no comprenden su verdadera naturaleza.”

17.- “Cuando ignoramos nuestra verdadera naturaleza original, hay un mundo del que escapar.  Cuando somos conscientes de ella, no hay nada de lo que queramos escapar.”

18.- “El movimiento no es diferente de la quietud.  El sufrimiento no es diferente del nirvana, porque la naturaleza de ambos es el vacío.  Nirvana significa sin nacimiento ni muerte.  Cuando la mente deja de moverse, entra en el nirvana.  Nirvana es una mente vacía.”

19.- “El lugar de la iluminación carece de ambición, de ira y de ignorancia.  La ambición es el reino del deseo, la ira el reino de la forma y la ignorancia el reino de lo que no tiene forma.  Cuando se inicia un pensamiento, entramos en estos tres reinos.  El principio y el fin de los tres reinos, la existencia y la no existencia de todo, dependen sólo de la mente.”

20.- “La mente y el mundo son opuestos y sólo pueden verse donde se encuentran. Cuando la mente no se agita interiormente, el mundo no aparece en el exterior.  La verdadera visión se alcanza cuando tanto el mundo como la mente son transparentes; esta comprensión es la verdadera comprensión.”

21.- “Cuando comprendes, la realidad depende de ti.  Cuando no comprendes, eres tú quien depende de la realidad.  Cuando la realidad depende de ti, lo que no es real se convierte en real. Cuando eres tú quien depende de la realidad, lo que es real se transforma en falso.  Cuando la realidad depende de ti, todo es verdad.  Por eso el sabio no usa su mente para buscar la realidad, ni la realidad para buscar su mente.  Ni su mente para buscar la mente, ni la realidad para buscar la realidad.  Su mente no hace que aparezca la realidad.  Y la realidad no hace que aparezca su mente. Y como tanto su mente como la realidad son inmóviles, mora siempre en paz.”

22.- “Si deseas encontrar tu verdadera naturaleza original, no debes buscar más allá de ti mismo, porque fuera de ti mismo no hay nada.  Si la mente busca la mente, nunca encontrará nada.  Y aunque creas haber encontrado algo, en realidad no habrás encontrado nada.  Creer que se puede usar la inteligencia para encontrar tu naturaleza original, es vivir en la ignorancia.  Cuando eres consciente de tu propia naturaleza, sabes que tal cosa no existe.  Y es así porque la conciencia es tu naturaleza.”

23.- “Aquellos que perciben la verdadera naturaleza de los fenómenos y no se apegan a ellos, alcanzan la liberación, mientras que quienes sólo perciben su apariencia externa quedan a su merced.  La liberación consiste en no padecer sufrimiento; no hay otra liberación.  Cuando se aprende a mirar la forma tal como es, no se origina el pensamiento y éste no da pie a la aparición de la forma.  Entonces forma y mente son puras.”

24.- “Si no dejas que tu mente se transforme en pensamiento, todos tus estados mentales serán vacío y cada pensamiento permanecerá inmóvil; irás de gozo en gozo.  Pero si utilizas tu mente para originar pensamientos conceptuales, todos tus estados mentales serán inestables y tus pensamientos no dejarán de moverse; irás de un infierno a otro sin fin.  Sólo cuando aparecen los pensamientos hay buen y mal karma, cielo e infierno.”

25.- “La iluminación proviene de la mente. La mente es el origen de la iluminación.  Pero aunque la iluminación provenga de la mente, la mente no proviene de la iluminación; al igual que un pez proviene del agua aunque el agua no provenga del pez.  Quien quiera lograr la iluminación, verá la mente antes.  Una vez que has visto el pez te olvidas del agua y una vez que hayas alcanzado la iluminación, te olvidarás de la mente.  Si no te olvidas de la mente, ésta te confundirá, al igual que te confundirá el agua si no te olvidas de ella.”

26.- “Puedes crear todo el karma que quieras, pero no puedes crear una persona.  Cuando creas karma, renaces junto con tu karma.  Cuando no creas karma, desapareces junto con él.  Por eso, siendo el karma dependiente del individuo y el individuo dependiente del karma, si un individuo no crea karma, el karma nada puede con él.”

27.- “La mente es la raíz de la que crecen todas las cosas.  Si puedes llegar a comprender la mente, todo lo demás queda incluido.  Es como la raíz de un árbol.  Todos los frutos, flores, ramas y hojas del árbol dependen de su raíz.  Si alimentas su raíz, el árbol se multiplica; si cortas la raíz, el árbol muere.  Aquellos que comprenden la mente alcanzan la iluminación; aquellos que no comprenden la mente, practican en vano.  Todo lo bueno y lo malo proviene de la mente.  Encontrar algo más allá de la mente es imposible.”

Publicado por JOSE ANTONIO RODRIGUEZ CANOSA en 13:04

3- Sosan (¿-606)

* 

1.- "Vivir en el estado mental original es fácil para quien no muestra preferencias.

Cuando el amor y el odio desaparecen, todo queda perfectamente claro.  Pero si haces la más mínima distinción entre esto y aquello, el cielo se separa de inmediato de la tierra.

Si quieres ver la verdad, deja de albergar opiniones en favor o en contra de nada.

Preferir lo que te gusta y rechazar lo que no, es la enfermedad de la mente.

Cuando no comprendemos el profundo significado de las cosas, perturbamos innecesariamente la paz esencial de la mente.

Todo es perfecto como el espacio vacío cuando nada nos falta ni nada nos sobra."

2.- "En realidad, el motivo por el que no vemos la verdadera naturaleza de las cosas es que contínuamente estamos eligiendo entre lo que queremos y lo que no.

No tienes por qué vivir entre las complicaciones de las cosas externas, ni atrapado en el sentimiento interno de vacío.

Permanece sereno en la unidad de todas las cosas y tus falsos puntos de vista desaparecerán por sí solos."

3.- "Si intentas lograr la tranquilidad deteniendo la actividad, tu mismo esfuerzo por lograr la tranquilidad te sumirá en la actividad.

Nunca conocerás la unidad mientras permanezcas en un extremo o en el otro.

Aquellos que no viven en su estado mental original, caen por error en la actividad o en la tranquilidad, en la afirmación o en la negación.

Negar la realidad de las cosas es ignorar su realidad, pero afirmar el vacío de las cosas, es también ignorar su realidad."

4.- "Cuanto más hables y pienses en ello, más lejos estarás de la verdad.

Deja de hablar y de pensar y no habrá nada que no puedas conocer.

Volver a la raíz es encontrar el significado;  perseguir las apariencias es ignorar el origen.

En el momento de la iluminación interna, estamos más allá de las apariencias y más allá del vacío.

Sólo nuestra ignorancia nos hace tomar por reales los cambios que parecen ocurrir en un mundo vacío.

No busques la verdad, mejor deja de mantener opiniones."

5.- "No permanezcas en el estado dualista, evítalo cuidadosamente.
Una sóla brizna de esto o aquello, correcto o falso y el estado mental original se pierde en la confusión.
Aunque todas las dualidades proceden del Uno, no te apegues ni siquiera a este Uno.
Cuando la mente existe espontáneamente en su estado original, nada en el mundo tiene la capacidad de alterarte. Y cuando algo ya no te altera, deja de inmediato de ser lo que era."

6.- "Cuando no aparecen más pensamientos discriminatorios, todos los estados mentales pasados desaparecen.

Si los objetos de los pensamientos se desvanecen, el sujeto que piensa se desvanece también.

Y cuando los pensamientos desaparecen, los objetos se desvanecen con ellos.

Las cosas son objetos sólo mientras existe un sujeto (la mente pensando); la mente pensando (el sujeto) existe sólo mientras existen las cosas (el objeto).

Debéis comprender la relatividad de sujeto y objeto y su realidad básica: la unidad del vacío.

En este vacío, sujeto y objeto son indiferenciados y cada uno contiene en sí mismo el mundo entero.

Si no discrimináis entre lo que es correcto y lo que no, evitaréis la tentación de caer en los prejuicios y las opiniones."

7.- "Vivir en el estado mental original no es fácil ni difícil. Aquellos de visión limitada muestran temor e indecisión y cuanto más deprisa quieren ir, más despacio van. Sus apegos no tienen límite. Hasta su idea de la iluminación es un error.

Deja simplemente que las cosas sean lo que son y no habrá ya más idas y venidas.

Obedece a la naturaleza de las cosas (tu propia naturaleza) y caminarás libremente y sin tropiezos."

8.- "Cuando la mente original queda atrapada por los pensamientos, la verdad permanece oculta. Todo es oscuro; nada está claro.

Los juicios sólo producen engaños y equívocos.

¿Qué beneficio pueden aportarnos las distinciones y las divisiones?

Si deseas entrar en el estado mental original, evita cuidadosamente rechazar tanto el mundo de los sentidos como el mundo de las ideas.

En realidad, aceptarlo todo y por completo equivale a la verdadera Iluminación."

9.- "El sabio no persigue meta alguna, mientras que el torpe se encadena a sí mismo al hacerlo.

Sólo hay una manera, no muchas; las diferencias nacen de las necesidades y apegos de los ignorantes.

Buscar el estado mental original usando los pensamientos conceptuales discriminatorios es el más grande de los errores.

El descanso y la actividad derivan ambos de la ilusión; en la iluminación no hay gustos ni disgustos.

Todas las dualidades proceden de la ignorancia. Son como un sueño, como una flor flotando en el aire. Es una estupidez tratar de lograr nada."

10.- "Ganar y perder, correcto y equivocado, son pensamientos que deben abandonarse de inmediato y definitivamente.

Cuando los ojos nunca duermen, los sueños cesan naturalmente.

Y si tus pensamientos discriminatorios no actúan, todas las cosas son lo que son y su esencia es una sola.

Comprender el misterio de esta esencia única es liberarse de todas las complicaciones.

Cuando vemos todas las cosas iguales, puede decirse que hemos alcanzado nuestra esencia eterna.

Toda comparación o analogía es imposible en este estado que carece de causa y no está relacionado con nada."

11.- "Cuando puedes ver el movimiento en la quietud y la quietud en el movimiento, ambos desaparecen.

Cuando las dualidades dejan de existir, la Unidad misma deja también de existir.

A este estado final no pueden aplicársele reglas ni descripciones, ya que cuando la mente se sitúa en su estado de ser original, toda intención personal cesa, todas las dudas e incertidumbres se desvanecen y es posible vivir verdaderamente con toda confianza."

12.- "De un solo golpe nos liberamos de todas las ataduras; nada nos sujeta, ni a nada nos agarramos.

Todo está claro, vacío e iluminado sin necesidad de la intervención consciente del pensamiento.

Aquí el pensamiento, el conocimiento y la imaginación no tienen valor alguno.

En este mundo espontáneo donde todo es lo que es, no existe el yo ni todo lo que no es el yo.

Al armonizarte súbitamente con esta realidad, desaparecen de ti las dudas, nada está separado y nada queda excluido."

13.- "Sin importar cuándo ni dónde, la iluminación consiste en penetrar la verdad.

Y esta verdad está más allá del tiempo y el espacio; en ella un simple pensamiento dura diez mil años.

Vacío aquí, vacío allá y aún así el universo infinito está siempre ante tus ojos.

Entre lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño, o entre el ser y el no ser, no hay diferencia alguna, ya que las definiciones se desvanecen y las ataduras desaparecen."

14.- "No pierdas el tiempo con dudas y discusiones que no tienen nada que ver con tu verdadera naturaleza original.

Una cosa, todas las cosas: muévete libremente y mézclate con ellas sin hacer distinciones.

Vivir habiéndote dado cuenta de tu verdadera naturaleza es abandonar toda ansiedad por lograr la perfección.

Vivir con esta confianza es vivir en la no dualidad, ya que la no dualidad es una con la confianza plena en este estado mental original."

15.- "Demasiadas palabras, el estado original de la mente está más allá del lenguaje y en él no hay ayer, ni mañana, ni hoy."

Publicado por JOSE ANTONIO RODRIGUEZ CANOSA en 14:51

4- Hui Neng (638-713)

* 

1.- "¿Por qué tenemos que imponernos prácticas y reglas concretas, cuando podemos alcanzar nuestra meta sin importar que nos giremos a la izquierda o a la derecha? Es por nuestro propio esfuerzo que reconocemos instantáneamente la esencia de nuestra mente original y no gradualmente o paso a paso, por lo que establecer prácticas y reglas es absolutamente innecesario."

 
2.- "Para alcanzar la iluminación suprema, uno debe reconocer espontáneamente su propia naturaleza original, la esencia de su mente que no puede crearse ni eliminarse. A cada instante, pensamiento tras pensamiento, uno tiene que ser capaz de tener presente la esencia de su mente en todo momento. Entonces todas las cosas quedan libres de cualquier restricción. Una vez que la esencia de la mente es reconocida, nos liberamos de la ilusión para siempre y en cualquier circunstancia nuestra mente permanece en su estado original. Tal estado mental es la verdad absoluta. Si puedes ver las cosas desde tu estado mental original, puede decirse que has reconocido la esencia de la mente, lo cual equivale a la iluminación suprema."
 
3.- "Cuando escuché la frase del sutra que dice, 'uno debe usar su mente de tal forma que permanezca libre de todo apego', de inmediato mi mente quedó iluminada por completo y me di cuenta de que todas las cosas en el universo son la esencia de la mente misma. Quién hubiera imaginado que la esencia de la mente fuese intrínsecamente pura, libre de cualquier transformación, imposible de eliminar, auto-suficiente y libre de cambio. Quién hubiera imaginado que todas las cosas no son más que la manifestación misma de la esencia de la mente."
 
4.- "Todos tenemos la posibilidad de alcanzar la iluminación. Es la ilusión bajo la que funciona nuestra mente la que nos impide reconocer por nosotros mismos nuestro estado mental original y nos empuja a buscar el consejo y la guía de los demás para lograrlo. Debéis saber que en lo que a esta esencia se refiere, no hay diferencia alguna entre una persona iluminada y una persona ignorante. Lo único que los diferencia es que uno ha reconocido la esencia de su propia mente, mientras que el otro no."
 
5.- "Durante el ejercicio de nuestras facultades mentales, no debemos dejarnos arrastrar por ninguna idea en particular. Tampoco debemos dejarnos absorber por los objetos mientras estamos en contacto con ellos. El desapego es lo que caracteriza la esencia de nuestra mente."
 
6.- "Uno debe liberarse del apego a los objetos externos para alcanzar la paz interior. Este apego perturba nuestra mente. Cuando nos liberamos de él, la mente queda en paz. La esencia de nuestra mente es pura por naturaleza y la razón por la que la perturbamos es que nos dejamos arrastrar por las circunstancias en las que nos encontramos. Aquél que es capaz de mantener su mente imperturbable independientemente de las circunstancias y desapegada de los objetos externos, logra la paz interna."
 
7.- "Sitúa tu mente en un estado similar al del espacio ilimitado, pero sin apegarte a la idea de vacío. Deja que funcione libremente. Realizando cualquier actividad o descansando, no permitas que tu mente se detenga en nada. Olvídate de la iluminación. Ignora la diferencia entre sujeto y objeto. Deja que la esencia de tu propia mente y todos los objetos externos permanezcan tal y como son. Entonces tu estado de paz interior será permanente."
 
8.- "Debemos dejar a un lado tanto los pensamientos positivos como los negativos. Es sólo por conveniencia que la esencia de la mente recibe tal nombre, porque en realidad no podemos darle ninguno. La  'no dualidad' es lo que llamamos 'verdadera naturaleza' y es en la que se basan todas las enseñanzas y prácticas. Uno debería ser capaz de reconocer la esencia de la mente tan pronto como escuchara hablar de ella."
 
9.- "Si quieres conocer los puntos esenciales de mi enseñanza, debes liberarte de todo pensamiento positivo o negativo. Entonces tu mente estará en un estado de pureza, serena y en calma todo el tiempo y su capacidad será inabarcable."
 
10.- "Imperturbable y sereno, el hombre ideal no practica la virtud.
Dueño de sí mismo y desapasionado, no comete pecado alguno.
En calma y en silencio, no se apega a lo que oye ni a lo que ve.
Equilibrado y correcto, su atención no se detiene en nada."

11.- "Dos monjes discutían viendo agitarse una bandera sobre si era el viento el que se movía o era la bandera. Como no se ponían de acuerdo, tuve que intervenir para aclararles que no eran ni la bandera ni el viento los que se movían, sino sus pensamientos."

12.- "Todo es vacío como el espacio. Intrínsecamente nuestra naturaleza trascendental está vacía y no hay absolutamente nada que pueda obtenerse, por lo que todas las prácticas para lograr algo son inútiles. La esencia de la mente, nuestra verdadera naturaleza original, es un estado de vacío absoluto, es decir, el vacío del vacío.
Pero al escuchar la palabra vacío, no debes confundirla con la idea de vacuidad que implica eliminación. Es de la mayor importancia que no caigamos en esta idea, porque si te sientas en meditación con la intención de eliminar los pensamientos y mantener tu mente en blanco, solo conseguirás sumirte en un inútil estado de vacuidad e indiferencia."

13.- "El vacío ilimitado del universo es capaz de sustentar incontables cosas de diversos tamaños y formas, como el sol, la luna, las estrellas, las montañas, los ríos, los bosques, la bondad, la maldad, los océanos o las montañas. El espacio abarca todo esto como lo hace el vacío de nuestra naturaleza. Decimos que la esencia de la mente es grande porque abarca todas las cosas, ya que todas las cosas están dentro de nuestra propia naturaleza. Si no sentimos apego alguno, nuestra actitud mental será siempre vacía como el espacio."

14.- "Aquello de lo que los ignorantes hablan, los sabios lo ponen en práctica con sus mentes. También están esos locos que se sientan en silencio y se esfuerzan por mantener su mente en blanco. Evitan pensar en nada y por ello se consideran grandes. Tan fanáticos se vuelven que difícilmente se puede hablar con ellos."

15.- "La capacidad de la mente es enorme y abarca todo el universo. Cuando la usamos cotidianamente, podemos saber algo de todo. Y cuando la usamos a su plena capacidad, no hay nada que no podamos saber. Todo en uno y uno en todo. Cuando nuestra mente funciona sin impedimentos con la atención libre de 'ir' y 'venir', se encuentra en un estado de sabiduría."

16.- "La sabiduría procede de la esencia de la mente y carece de origen externo. No os equivoquéis en esto. Se dice por ello que nuestra verdadera naturaleza debe conocerse a sí misma. Una vez que esta verdadera naturaleza en la que todo es lo que es sin esfuerzo es conocida, uno queda liberado de la ilusión para siempre."

17.- "El apego a los objetos de los sentidos da origen a la existencia y a la no existencia que son como el subir y bajar de las olas en un mar revuelto; a este estado se le llama metafóricamente 'esta orilla'. El no apego nos permite alcanzar un estado más allá de la existencia y la no existencia, como agua fluyendo suavemente; a este estado se le conoce como 'la otra orilla'.

18.- "Un solo pensamiento pasajero lo convierte a uno en un hombre ordinario y un solo pensamiento iluminado lo transforma a uno en un buda. Un pensamiento que se apegue a los objetos de los sentidos es la ignorancia, mientras que un pensamiento que nos libere del apego es la iluminación."

19.- "La mente debe utilizarse de tal manera que permanezca independiente de todos los objetos internos y externos, libre de ir y venir, sin apegos y completamente iluminada sin la menor sombra."

20.- "Aquél que se ha dado cuenta de la esencia de la mente, puede hablar de ella de inmediato, en cuanto se la citan y no puede perderla de vista aunque se encuentre envuelto en una batalla."

21.- "Cuando usamos la sabiduría para la introspección, logramos la iluminación interna y externa y podemos conocer nuestra propia mente. Conocer nuestra mente es alcanzar la liberación, lo que equivale a la ausencia de pensamientos, que nos permite conocer todas las cosas con una mente libre de apego. Entonces, la atención lo abarca todo y sin embargo no se detiene en nada. Para lograrlo, todo lo que tenemos que hacer es purificar nuestra mente de manera que, al pasar por las puertas de los sentidos no se adultere ni se apegue a los objetos del mundo. Cuando nuestra atención funciona libremente, sin impedimentos y en libertad de ir y venir, podemos decir que hemos alcanzado la liberación. En tal estado, se produce la ausencia de pensamientos, que no tiene nada que ver con evitar pensar en nada y suprimir dichos pensamientos que es una práctica totalmente equivocada."

22.- "Aquellos que comprenden la esencia de la mente, no importa donde se encuentren, están siempre felices y cómodos."

23.- "Todas las cosas buenas o malas, bellas o feas, deben ser consideradas como vacío. En cualquier disputa o conflicto debemos tratar igual a nuestros partidarios que a nuestros enemigos y nunca pensar en la venganza. En el ejercicio de nuestras facultades mentales, dejemos el pasado atrás. Si permitimos que nuestros pensamientos acerca del pasado, el presente y el futuro se unan en series, nos limitamos. Por otro lado, si nunca dejamos que nuestra mente se apegue a nada, ganamos la emancipación."

24.- "Nuestra mente debe permanecer apartada de las circunstancias y bajo ningún concepto debemos permitir que estas influyan en su funcionamiento."

25.- "Debemos abandonar los pares de opuestos y demás ideas engañosas y fijar nuestra mente en la verdadera naturaleza de las cosas, en las cosas tal como son y cuya actividad es la base de las ideas. Los órganos de los sentidos pueden ver, oír, tocar, conocer y no por ello impedir que nuestra verdadera naturaleza se manifieste todo el tiempo."

26.- "Cuando nos liberamos del apego a los objetos externos alcanzamos la paz interior. La esencia de la mente es intrínsecamente pura y sólo es perturbada cuando nos dejamos arrastrar por las circunstancias en las que nos encontramos. Aquel que es capaz de mantener su mente imperturbable, independientemente de las circunstancias, alcanza la paz interior." 

27.- "La esencia de la mente es intrínsecamente pura; todas las cosas no son sino su manifestación y las buenas y malas acciones son únicamente el resultado de los buenos y malos pensamientos. Las nubes no disminuyen el azul del cielo, ni la luz del sol, ni de la luna."

28.- "Cuando nos prestamos a la más mínima discriminación o particularización, tiene lugar la transformación de la mente. De otra forma, todas las cosas permanecen tan vacías como el espacio, que es como realmente son. Prestando nuestra atención a las cosas malignas, aparece el infierno; depositándola en las cosas buenas, aparece el paraíso. Innumerables en verdad son las transformaciones posibles de la mente."

29.- "Habéis de saber que en todo momento, la esencia de la mente se encuentra en un estado tal, que todo es sencillamente como es."

Publicado por JOSE ANTONIO RODRIGUEZ CANOSA en 12:59

 

5- Hui Hai (730-800)

* 

1.- "En el momento de la iluminación, los pensamientos ilusorios desaparecen en un solo instante y uno se da cuenta de que no hay nada que lograr."

2.- "Debéis buscar en la raíz misma. La mente es la raíz."

3.- "Cuando el proceso mental del pensamiento se inicia, todas las cosas aparecen; cuando se detiene, desaparecen todas las cosas."

4.- "Para alcanzar la iluminación, lo primero que hay que hacer es purificar la mente. Cuando controlas la mente, cualquier cosa es posible.

Los sabios buscan la mente, no la iluminación; los tontos buscan la iluminación pero se olvidan de su mente. Los sabios controlan su mente y no su persona; los tontos controlan su persona pero se olvidan de su mente.

El mal proviene de la mente y por la mente es superado. Debemos saber que todo el bien y todo el mal proceden de nuestra mente, que es la raíz. Si deseas la liberación, primero debes saberlo todo sobre la raíz. A menos que logres penetrar esta verdad, todos tus esfuerzos serán en vano, ya que mientras busques algo entre las formas externas que te rodean, nunca alcanzarás tu meta. Sin embargo, si buscas tu despertar interior, alcanzarás la iluminación en un solo instante repentino."

5.- "La atención no debe descansar en lugar alguno y así debe permanecer. No descansar en lugar alguno significa no permitir que la atención se detenga en nada, sea lo que sea. Que no se detenga en nada significa que la mente no contempla el bien ni el mal, dentro ni fuera, vacío ni no vacío, ser ni no ser. Este no detenerse en nada de la atención, es el estado en el que debe permanecer la mente. Aquellos que lo alcanzan se dice que poseen una atención que no se posa en cosa alguna, en otras palabras, poseen la mente de la iluminación."

6.-  "La percepción empleada como base para construir conceptos es el origen de la ignorancia; la percepción de que no hay nada que percibir es el nirvana o la liberación."

7.- "Cuando tu mente descansa en un estado de pureza y sin embargo no piensas que estás descansando en la pureza, no hay en ti apego alguno a dicha pureza.

Cuando la mente descansa en un estado de vacío y no piensas que estás descansando en el vacío, no hay apego alguno al vacío, porque cuando la atención alcanza el estado de no posarse en nada y es capaz de continuar de esa manera, no hay posibilidad de que aparezca apego alguno. Mientras que tu mente esté descansando en el vacío, no hay nada a lo que te puedas apegar.

Si quieres comprender con claridad la atención que no se posa en cosa alguna, debes recogerte y ser consciente sólo de la mente, evitando elaborar cualquier tipo de juicio o consideración sobre las cosas en términos de bueno, malo y demás pares de opuestos."

8.- "Lo pasado es pasado, así que no tienes por qué juzgarlo. Cuando tu preocupación por el pasado desaparece, se puede decir que no queda ningún pasado.

Lo que está en el futuro no ha llegado aún, así que no dirijas tus deseos y esperanzas hacia ello. Cuando tu preocupación por el futuro desaparece, se puede decir que no queda ningún futuro.

El presente está ahora mismo al alcance de tu mano, así que no te apegues a él, evita que la atracción o el rechazo aparezcan en tu mente. Cuando tu preocupación por el presente desaparece, se puede decir que no hay ningún pesente.

Cuando no nos ocupamos de ninguno de estos tres períodos, podemos decir perfectamente que ninguno de ellos existe."

9.- "Cuando tu mente comience a vagar, no la sigas. Verás como dejará de vagar por sí sola.

Aunque sientas el irresistible deseo de seguirla a algún lugar, no lo hagas, no enfoques tu atención allí, verás como entonces la incansable búsqueda de tu mente por un lugar donde posarse cesará por sí misma y no tardando poseerás una mente que no se detendrá en nada y que permanecerá siempre en ese estado.

Cuando seas plenamente consciente de que tu mente no se posa en ningún lugar, descubrirás que sólo existe el hecho de posarse y que nunca ha habido nada sobre lo que poder posarse o no.

Este completo despertar interior a una mente que no se posa en cosa alguna equivale a tener una clara percepción de tu propia natualeza original.

Una mente que no se posa en cosa alguna es la mente de alguien que se ha liberado, la mente no creada, no nacida, iluminada o despierta, donde la naturaleza de todas las apariencias es irreal.

Si aún no te has dado cuenta de ello, debes insistir y esforzarte en alcanzar por ti mismo la comprensión interna que brota de una mente que no se posa en cosa alguna y está liberada tanto de ilusión como de realidad."

10.- "Una mente distraída con el amor y el odio es una mente presa del engaño; una mente libre de ambos es real y alcanza el estado en el que todos los opuestos son vistos como vacío, lo que equivale a haber alcanzado la liberación. Para ello no es necesario que os sentéis en meditación, ya que se trata de que la atención nunca se pose en nada ya sea que estéis caminando, de pie, sentados, acostados o haciendo lo que estéis haciendo."

Publicado por JOSE ANTONIO RODRIGUEZ CANOSA en 13:50

6- Huang Po (¿-850)

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1.- "Todos los seres son la mente única. Fuera de esta mente única, nada existe. Esta mente única no tiene principio, nunca ha nacido y es indestructible. No es verde ni amarilla, ni tiene forma o aspecto. No es parte de las cosas que existen ni de las que no existen. Ni puede considerarse nueva ni antigua. No es ni larga ni corta, ni grande ni pequeña. Trasciende todos los límites, medidas, nombres, rasgos y comparaciones. Es eso que ves ante ti. Comienza a razonar sobre ello y de inmediato caerás en el error. Es como el vacío ilimitado que no puede imaginarse ni medirse. La mente única lo es todo y no hay diferencia alguna entre los seres iluminados y los que viven en la ignorancia, salvo que éstos últimos viven apegados a las formas y por ello buscan externamente la iluminación. Su propia búsqueda hace que no puedan lograrla, porque supone usar la mente para buscar la mente. Aunque se esforzaran durante toda su vida, nunca la alcanzarían. No saben que si detienen el pensamiento conceptual y olvidan su deseo de encontrarla, la iluminación sucedería inmediatamente ante ellos. La mente única lo es todo. No es más grande cuando se manifiesta en los seres iluminados, ni más pequeña cuando lo hace en el resto de los seres vivos."

2.- "Esta mente única no tiene nada que ver con el pensamiento conceptual. Sólo con que pudierais liberaros de este pensamiento conceptual, lo habríais logrado todo. Para hacerlo basta un instante. Si no os liberáis de él, nunca lograréis nada, aunque os esforcéis  durante el resto de vuestra vida. Puede que lleguéis a captar esta mente única tras un período más o menos largo. Hay quien en el mismo momento que escucha hablar de ella, elimina el pensamiento conceptual sin más. Algunos lo hacen tras seguir incontables prácticas y estudios. Y otros tienen que entregarse a la vida monástica para lograrlo. Puede requerir más ó menos esfuerzo, pero ya sea que trasciendas el pensamiento conceptual de una forma o de otra, el resultado es siempre el mismo, un estado de ser que no admite graduaciones y en el que no hay nada que practicar, ni acción alguna que realizar, porque nada hay que alcanzar. Es más bien un darse cuenta que cuanto antes llega, menos sufrimiento y esfuerzo precisa."

3.- "Tanto las acciones buenas como las malas, implican el apego a la forma y nos atan a sus consecuencias durante años. Es mucho mejor lograr la iluminación y captar la mente única. Decir que la mente es no mente implica algo existente. Mejor dejemos una silenciosa comprensión y nada más. Fuera con todo pensamiento o explicación y habremos cortado el camino de las palabras y eliminado todo movimiento de la mente. Esta mente única es el estado mental original de todos los seres humanos. Todos los seres vivos capaces de sentir son de esta única substancia y no se diferencian en nada. Las distinciones provienen de una manera de pensar equivocada y conducen a la creación de todo tipo de karma infernal."

4.- "Sólo como oposición al deseo, la ira y la ignorancia, existen la abstinencia, la calma y la sabiduría. Sin ilusión, ¿cómo podría haber iluminación? No os apeguéis a nada que no sea vuestro estado mental original que es el origen de todas las cosas. Suponed que tuvierais que adornar con joyas el espacio vacío, ¿cómo haríais para que se sujetaran en su lugar? Pues nuestro estado mental original es como el vacío, aunque tratáramos de adornarlo con sabiduría y con infinitas buenas acciones, no podríamos hacer nada para sostenerlas y que permanecieran allí."

5.- "Sí pudieseis lograr un estado de no intelecto, la cadena de causación se rompería de inmediato."

6.- "Si practicarais ahora manteniendo vuestra mente inmóvil todo el tiempo, mientras camináis, estáis de pie, sentados o acostados, y os concentrarais por completo en la meta de la no creación de pensamientos, la no dualidad, la no dependencia de los demás y el no apego, dejando que todas las cosas siguiesen su propio curso sin más durante todo el día, como si estuvieseis demasiado enfemos para preocuparos de nada, ignorando el mundo, abandonando cualquier urgencia por ser conocidos o desconocidos por los demás, con vuestras mentes como bloques de piedra sin fisuras... entonces vuestra comprensión penetraría todas las enseñanzas. En poco tiempo os encontraríais firmemente desapegados. Así, por primera vez en vuestra vida, descubriríais que vuestras reacciones a los fenómenos decrecerían y finalmente la gente diría de vosotros que en el mundo había aparecido un buda. El conocimiento puro y desapasionado implica poner fin al incesante fluir de los pensamientos e imágenes, ya que de esta forma dejáis de crear el karma que os conduce hacia un futuro sinuoso y oscuro. Una vez que todo tipo de proceso mental haya cesado, no crearéis ni una sola partícula de karma. Entonces, incluso en esta vida, vuestras mentes y cuerpos serán los de un ser completamente liberado. Siguiendo armoniosamente las condiciones de vuestras vidas cotidianas, debéis seguir aprovechando las oportunidades de reducir la cantidad de viejo karma almacenado en el pasado y sobre todo debéis evitar crear la necesidad de nuevas retribuciones futuras."

7.- "Aunque otros digan que el estado de ser que los budas enseñaron debe alcanzarse mediante diferentes prácticas concretas como lectura de textos y oraciones, no debéis hacer caso de estas ideas. Una percepción, fugaz como un parpadeo de que sujeto y objeto son uno, os conducirá a una profunda y misteriosa comprensión más allá de las palabras. Y gracias a esta comprensión, despertaréis a la verdad absoluta. Cuando encontréis a alguien que no tenga esta comprensión, aparentad que no sabéis nada. Puede que estén encantados con su descubrimiento de algún camino a la iluminación, pero si os dejáis persuadir por ellos, no experimentaréis placer alguno, sino que más bien sentiréis tristeza y desengaño. ¿Qué tienen que ver estos pensamientos con nuestra mente original? Aunque obtuvierais de ellos algún método o algún truco, sería de todas maneras una enseñanza construida por el pensamiento que no tendría nada que ver con nuestra naturaleza original. Eliminar de la mente incluso el principio desde el que la acción nace, es la verdadera enseñanza de los budas, mientras que el dualismo pertenece a los demonios."
 

8.- "Es inútil practicar para alcanzar la iluminación porque como tú ya eres fundamentalmente completo en todos los sentidos, tratar de aumentar tu perfección con ejercicios es inútil. Haz lo que tengas que hacer cuando se presente la ocasión y después vuelve a la calma. Si no estás absolutamente convencido de que la mente lo es todo, estás perdido. Seguir apegado a las formas y prácticas que ofrecen todo tipo de recompensas es absolutamente incompatible con la iluminación. La mente única lo es todo y no hay ninguna otra mente fuera de ésta. Es brillante y sin mancha como el vacío y carece de apariencia definida. Usar la mente para pensar conceptualmente es abandonar la substancia para apegarse a la forma. La mente única carece de forma y de apego. Practicar es avanzar paso a paso, pero la mente única que existe desde siempre no es una mente con la que pueda tratarse paso a paso. Despierta a la mente única y no te quedará nada más por hacer. Esta es la mente real. Todos los seres vivos son solo la mente única.”

9.- "La mente es como el vacío porque en ella no hay ni bien, ni mal. El vacío no es más brillante a la salida del sol, ni más oscuro tras el ocaso. Los fenómenos de la luz y la oscuridad se alternan naturalmente entre sí, pero la naturaleza del vacío permanece inalterable. Así ocurre con la mente de quienes han despertado a su naturaleza original y con la de todos los demás seres vivos. Si crees que la mente es pura y brillante en unos y oscura en los demás, estás dejando que los conceptos resultantes de tu apego a la forma bloqueen tu acceso al conocimiento supremo. Solo existe la mente única y en ella no hay absolutamente nada a lo que agarrarse, y esta mente es nuestra propia naturaleza. Si no despertáis a esta sustancia mental, la ocultaréis tras el pensamiento conceptual, buscaréis vuestra naturaleza fuera de vosotros mismos y permaneceréis de por vida apegados a las formas, abrazando falsas creencias y siguiendo alguna de las mil prácticas existentes que solo dañan y que nada tienen que ver con la iluminación suprema."

10.- "Tratar de lograr la iluminación siguiendo cualquiera de las prácticas filosóficas o religiosas que existen, no es comparable con imitar a quien ha eliminado el pensamiento conceptual y ya no forma concepto alguno. La sustancia del absoluto es internamente inmóvil como la madera o la piedra y externamente como el vacío que carece de estructura y de limitación. Esta sustancia no es subjetiva ni objetiva. Carece de localización específica y de forma y no puede desvanecerse. Cuando aquellos que buscan la iluminación usando el intelecto en vez del conocimiento intuitivo se acercan, inmediatamente se retiran temiendo caer en el vacío al no encontrar nada a lo que agarrarse para evitar la caída."

11.- "Despertad a la mente única y la mente única estará aquí en vosotros. Entonces dejaréis de apegaros a las apariencias buscando inútilmente encontrar algo objetivo fuera de vuestra propia mente mientras vivís de espaldas a vuestra naturaleza real. Y seréis como la tierra del camino que no se enorgullece porque pasen por ella reyes y nobles, ni se incomoda al ser pisada por ovejas, cabras, vacas o reptiles. La arena no anhela las joyas y los perfumes, pero tampoco rechaza los excrementos y la orina."

 12.- "En nuestra naturaleza original no hay absolutamente nada objetivo. Es todo vacío omnipresente, silencioso y puro. Es un misterioso gozo, glorioso y en paz;  y eso es todo. Para penetrar profundamente en vuestra naturaleza,  tenéis que despertar por vosotros mismos a ella. Es aquello que está ahora mismo ante vuestros ojos en toda su plenitud y absolutamente completo. Y fuera de eso no hay nada. Aunque coronéis con éxito una por una todas las prácticas espirituales hacia la iluminación, al final, cuando en un solo instante alcancéis la realización completa, estaréis solo dándoos cuenta de la naturaleza original que ha estado con vosotros todo el tiempo y a la que, con todas las etapas recorridas y esfuerzos realizados, no le habréis añadido nada en absoluto. Consideraréis entonces todo ese tiempo de trabajo y logros como acciones irreales realizadas en sueños. Por eso se dice que en la completa e insuperable iluminación no se logra ni se obtiene nada y que de no ser así, no se trataría de la iluminación suprema. En esta naturaleza no pueden hacerse distinciones, nada es sagrado y nada es profano.  Es la mente pura, el origen de todo y ya sea que aparezca como seres vivos, como seres iluminados, como los ríos y las montañas del mundo que tiene forma, o penetrando el universo entero como lo que no tiene forma, es imposible distinguir en ella entre un yo y lo que no es ese yo."

13.- "Esta mente pura es el origen de todo y brilla sobre ello para siempre con la luminosidad de su propia perfección. Pero las gentes del mundo no la conciben y consideran que la mente es solo lo que ven, oyen, sienten y conocen. Cegados por su propia vista, oído, sentimientos y conocimientos, no perciben la brillantez espiritual de la sustancia origen. Si tan solo pudieran eliminar repentinamente todo pensamiento conceptual, esa sustancia original se manifestaría sola sin límites ni impedimentos, como cuando el sol asciende por el vacío iluminando el universo entero. No se puede progresar mediante la visión, el oído, el sentimiento o el conocimiento porque si así fuera, quienes están privados de esas maneras de percibir tendrían bloqueado el camino hacia la mente y no encontrarían por donde pasar. Solo daos cuenta de que aunque la mente real se expresa en estas percepciones, ni forma parte de ellas, ni está separada de ellas. No debéis empezar a razonar a partir de estas percepciones, ni dejar que den nacimiento al pensamiento conceptual; aunque tampoco debéis buscar la mente única aparte de ellas o abandonarlas en vuestra persecución de la iluminación. No las sujetéis ni las abandonéis, no permanezcáis en ellas ni las rechacéis. Arriba, abajo y alrededor de vosotros, todo existe espontáneamente porque no hay lugar alguno fuera de la mente única."

14.- "No podemos usar la mente para buscar la mente porque aunque lo intentáramos durante años no lo conseguiríamos jamás. Nada es comparable con la ensañanza fundamental que es la repentina eliminación del pensamiento conceptual. Suponed que un guerrero, olvidando que su perla preciosa cuelga de su frente, se pusiera a buscarla por todas partes creyendo haberla perdido. Podría viajar por el mundo entero sin encontrarla. Pero si alguien se la señalara, el guerrero se daría cuenta inmediatamente de que la perla había estado allí todo el tiempo. Si no sabéis cuál es vuestra propia mente real y no reconocéis que es vuestra verdadera naturaleza, os pondréis a buscarla por todas partes esperando encontrarla mediante todo tipo de prácticas graduales. Pero por mucho que busquéis de esta forma, nunca lograréis nada. Estos métodos no pueden compararse con la repentina eliminación del pensamiento conceptual, en el conocimiento cierto de que no hay nada que tenga existencia absoluta, nada a lo que agarrarse, nada subjetivo u objetivo. Es evitando la aparición del pensamiento conceptual que nos damos cuenta de cuál es nuestra verdadera naturaleza y cuando lo hacemos, simplemente estamos dándonos cuenta de que ha sido nuestra  mente desde siempre. Años de esfuerzo serán solo tiempo perdido. Cuando el guerrero encontró su perla y meramente descubrió que había estado colgando de su frente todo el tiempo, se dio cuenta también de que sus esfuerzos no tuvieron una relación directa con su hallazgo. Por eso, expresando la más alta verdad se dice que en la iluminación suprema no se obtiene nada."

15.- "Despertar repentinamente al hecho de que vuestra propia mente es vuestra verdadera naturaleza y de que no hay nada que alcanzar, ni acción alguna que realizar, es la enseñanza suprema; esto es realmente la iluminación. Lo único que tenéis que temer es que el nacimiento de un solo pensamiento alce una barrera entre vosotros y esta enseñanza. Entre un pensamiento y otro no debemos dar lugar al nacimiento de la forma ni de la actividad. Si deseáis alcanzar la iluminación no necesitáis estudiar doctrina alguna, sino aprender cómo evitar toda búsqueda y todo apego. Donde no se busca nada, la mente no ha nacido; donde no existe apego alguno, la mente no es destruida. Y aquello que no nace ni se destruye es nuestra naturaleza original. Abandonarlo todo es la enseñanza verdadera y equivale a la iluminación suprema. El abandono de todas las ilusiones no deja enseñanza alguna a la que acogerse."

16.- "Las gentes del mundo se entregan al pensamiento conceptual a partir de los fenómenos que les rodean y así provocan el nacimiento del deseo y del rechazo. Para eliminar los fenómenos de vuestro alrededor solo tenéis que acabar con vuestro pensamiento conceptual. Cuando éste cesa, los fenómenos quedan vacíos; y cuando quedan vacíos, el pensamiento cesa. Pero si tratáis de eliminar vuestro entorno sin detener antes el pensamiento conceptual, solo incrementaréis el poder que tiene sobre vosotros. Todas las cosas no son más que la mente única, la mente intangible, ¿qué esperáis entonces alcanzar? No hay nada tangible en ningún lugar, solo una realidad que no puede ser realizada ni alcanzada. Es suficiente con que tengáis una misteriosa y tácita comprensión de que todo esto es así."

17.- "Si alguien al borde de la muerte fuera capaz de ver que todo aquello de lo que es consciente está realmente vacío, que su cuerpo físico carece de un yo, que la mente real no tiene forma, ni viene ni va, que su naturaleza real no comenzó con el nacimiento ni acabará con la muerte sino que más bien es un todo inmóvil en sus profundidades y que su mente y los objetos de su entorno son uno; si pudiera verlo todo de este modo, recibiría repentinamente la iluminación suprema, ya no estaría interesado en el mundo, se convertiría de pronto en alguien que lo ha trascendido por completo y no tendría la más mínima intención de renacer. Si imaginase la aparición de todo tipo de seres gloriosos, no sentiría el más mínimo deseo de acercarse a ellos y si fueran visiones terribles y pavorosas las que le rodearan, tampoco experimentaría terror alguno. Sería simplemente él mismo, separado del pensamiento conceptual y uno con el absoluto. Habría alcanzado el estado de ser incondicional. Este es el principio fundamental."

18.- "Mucha gente teme caer al vacío si deja de pensar. No saben que su propia mente es ya el vacío. Los ignorantes evitan los fenómenos pero no los pensamientos; los sabios evitan los pensamientos pero no los fenómenos."

19.- "La mente es nuestra naturaleza original y la manera de desvelarla es retirarse del pensamiento conceptual. Una vez que detienes la aparición de conceptos y pensamientos sobre los pares de opuestos, ignorando si algo existe o no existe, si es largo o corto, si se mueve o no, si son los demás o soy yo, te darás cuenta de que la mente es intrínsecamente tu naturaleza, que tu naturaleza es intrínsecamente la mente y que esta mente es como el vacío. Si buscas encontrar algo que no sea esto, te condenas al fracaso. Aunque siguieras durante el resto de tu vida todas las prácticas que existen para lograr la iluminación, no conseguirías nada porque todas esas acciones solo producen buen karma y cuando este se agote te encontrarás de nuevo en el mundo efímero en el que estabas. Tan solo tienes que reconocer la naturaleza de tu propia mente en la que no hay yo ni otros y entonces habrás alcanzado la iluminación."

20.- "Abandona todo lo que has adquirido a lo largo de tu vida como si fuera la cama en la que permaneciste mientras estabas enfermo. Solo cuando hayas abandonado todas las percepciones, dejará de haber algo que percibir; solo cuando los fenómenos dejen de obstruirte y hayas acabado con todos los conceptos dualistas, incluidos los de ser un ignorante o un iluminado, alcanzarás la iluminación. Como la mente no conoce divisiones en entidades separadas, los fenómenos deben ser igualmente indiferenciados. Y como la mente está más allá de las actividades, lo mismo debe ocurrir con los fenómenos. Cada fenómeno que existe es una creación del pensamiento, por eso solo necesito vaciar mi mente para descubrir que todos los fenómenos son vacío. Es lo mismo con los objetos de los sentidos, pertenezcan a la categoría que pertenezcan. El vacío inabarcable que se extiende en todas direcciones es uno con la sustancia de la mente y como la mente es fundamentalmente indiferenciada, todo lo demás debe serlo también. Las diferentes entidades aparecen ante ti solo porque tus percepciones establecen esa diferencia. Iluminación suprema es el nombre que se le da a la realización de que nuestra naturaleza original no posee el más mínimo atributo. Solo existe una mente única. Verdaderamente no puede haber multiplicidad de formas, no hay brillo celestial, ni victoria gloriosa alguna sobre el mundo de los fenómenos."

21.- "En este momento en que estás siendo consciente de todos los pensamientos que aparecen en tu mente, ¿dónde está tu naturaleza original? Tu conciencia es tu naturaleza original. Trata de comprender que si fueras libre de este proceso mental ilusorio, no habría ninguna naturaleza original. Cuando permites que el movimiento de tu mente resulte en un solo concepto, estás trayendo a la existencia un ser objetivo capaz de alcanzar la iluminación. Cualquier concepto sobre la existencia de un ser vivo que necesita la liberación, crea tal ser como objeto del pensamiento. Todos los procesos intelectuales y los movimientos del pensamiento proceden de tus conceptos y son su resultado. Si evitaras elaborar conceptos, ¿para qué sería necesario que existiera una naturaleza original?”

Publicado por JOSE ANTONIO RODRIGUEZ CANOSA en 13:39

7- Rinzai [Lin-chi] (¿-866) 

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1.- "Para mí, ninguno de vosotros sois diferentes de los budas y los patriarcas del pasado. ¿Qué os falta ahora mismo mientras realizáis vuestras actividades cotidianas? ¿No veis que el continuo fluir de los sentidos no necesita vuestra intervención y sin embargo nunca se detiene? Si sois capaces de daros cuenta de esto, ya no necesitaréis buscar nada más durante el resto de vuestras vidas."

2.- "Este mundo es como una casa en llamas, no hay en él lugar alguno para el descanso. El demonio asesino de la impermanencia golpea sin avisar y no respeta ni a ricos, ni a pobres, ni a viejos, ni a jóvenes. ¿Deseáis tener la experiencia que tuvieron los budas y patriarcas del pasado? Entonces dejad de buscar en el exterior. La luz pura de vuestra mente en este instante es eso que ahora se encuentra ante vuestros ojos atendiendo a lo que digo. Si queréis entenderlo, tenéis que dejar de corretear de aquí para allá buscando respuestas en el exterior."

3.- "Tenéis que conocer a aquél que juega con las configuraciones mentales. Él es el origen de todos los budas. Cuando le conozcáis, sin importar dónde estéis, siempre estaréis en vuestro hogar."

4.- "Nada es más valioso que convertirse en alguien que ya no tiene nada más que buscar. Para ello, sólo tenéis que dejar de crear fantasías y permitiros sin más ser lo que sois."

5.- "Un momento de duda en vuestra mente es la ignorancia. Pero si os dais cuenta de que las cosas en realidad no han nacido jamás y de que los pensamientos son sólo una ilusoria fantasía, entonces nada existirá ya para vosotros y todo será pureza. Puede parecer que la iluminación y la ignorancia representen el estado puro e impuro de la mente, pero para mí no hay budas, ni seres ignorantes, ni pasado, ni presente. Aquellos que se percatan de su estado mental original, lo hacen de repente, sin entrenamiento ni preparaciones y no ganan ni pierden nada con ello. No hay otra manera de lograrlo. Lo demás son sólo fantasmas y sueños. Esto es todo lo que yo enseño."

6.- "Si no hay nada fuera de la mente, ni nada que encontrar dentro de ella, ¿qué es lo que buscáis?"

7.- "Para mí, establecerse en el estado mental original no es nada complicado, simplemente tenéis que ser como sois en vuestra vida corriente, vestiros y comer normalmente y sin buscar nada más, pasar vuestro tiempo en paz."

8.- "Cuando tengo hambre, como. Cuando tengo sueño, duermo. Los tontos se ríen de mí; los sabios me comprenden."

9.- "Cuando no hay nubes que oculten el sol, el cielo sereno brilla con luz radiante. Si eliminas de tus ojos el polvo que los ciega, verás desaparecer todas las nubes y el cielo quedará vacío."

10.- “Cuando tu comprensión sea verdadera, el nacimiento y la muerte no te afectarán y serás libre de ir y venir, de entrar y salir.  No tendrás que buscar ni que lograr nada, porque todo estará allí de todas formas.  No te dejes engañar.  Si sigues corriendo de aquí para allá, arrastrado por las circunstancias mientras persigues cosas, nunca alcanzarás la liberación.  Sólo si puedes detener la incesante carrera de tus pensamientos y sentimientos tras las metas que establece tu voluntad, terminará para ti el sufrimiento. ¿Quieres conocer tu verdadera naturaleza?  No es otra que aquél aquí presente escuchando mis palabras.  Es tu falta de confianza en ti mismo la que te hace salir al mundo exterior para tratar de encontrar algo. Pero fuera lo que fuese lo que creyeras haber encontrado, no serían más que palabras y letras, nunca la experiencia viva del despertar.”

11.- “Vuestro cuerpo físico está formado por los cuatro elementos y no puede entender lo que os estoy diciendo ahora; ni pueden el estómago, el hígado o el bazo; ni tampoco puede entenderme el espacio vacío. ¿Quién puede entonces entenderme? Aquel que está detrás de vuestros ojos, absolutamente claro, brillante y sin forma alguna; allí está quien puede entender lo que yo os estoy diciendo. Si realmente comprendéis que el que puede entender lo que yo digo está aquí absolutamente presente siempre, no necesitáis poneros a buscar nada más.”

12.- “Cuando aparecen las pasiones, la sabiduría se oscurece y el cuerpo se separa de las imágenes cambiantes. Esta es la causa de la transmigración en el mundo con su correspondiente sufrimiento. Pero en realidad no hay nada superficial, nada profundo, ni nada que no constituya la liberación.”

13.- “La mente no tiene forma y se extiende en todas direcciones. En los ojos se la llama ver, en los oídos oír, en la nariz oler, en la boca hablar, en las manos agarrar, en los pies caminar. Fundamentalmente es una sola luz; diferenciada se convierte en los seis sentidos. Cuando la mente conceptual se detiene por completo, uno queda liberado inmediatamente en el mismo lugar en el que se encuentre. Por qué seguís corriendo de un lado a otro con el corazón agitado, incapaces de deteneros y atrapados en los trucos de los viejos maestros.”

14.- “Ni por un segundo aspira a alcanzar la iluminación aquél que acepta las circunstancias en las que vive como parte de la ley de causa y efecto y que decide dejar que las cosas sigan su propio curso para agotar así su karma pasado. Como dijo un viejo maestro: «Buscar el despertar alimentando el karma, transforma la iluminación en el gran símbolo del nacimiento y la muerte».”

15.- “Si quieres liberarte del nacimiento y la muerte, de ir y venir continuamente, de vestirte para luego desvestirte una y otra vez, debes conocer y situarte en aquel que ahora está escuchando mis palabras. Aquél que carece de forma y apariencia, de raíz y de tronco. Que no tiene lugar alguno de reposo. Que está vivo como lo está el pez que salta en el agua y que responde espontáneamente a todas las situaciones posibles. El lugar desde el que actúa no tiene localización en el espacio, por ello si le buscas te evita. Cuanto más tratas de encontrarle, más lejos se va. Por eso es tan misterioso.”

16.- “No os confiéis al cuerpo físico que es solo un fantasma y un sueño. Antes o después regresará a la impermanencia. ¿Qué medios de liberación se pueden encontrar en este mundo?  Mejor comer un puñado de arroz para seguir adelante y dejar pasar vuestro tiempo de vida en paz. No necesitáis buscar grandes maestros. Ni perseguir los placeres o abandonaros a ellos. El tiempo es precioso y los momentos fugaces. En el plano material estáis obstaculizados por los elementos: la tierra, el agua, el fuego y el aire. En el plano mental estáis atrapados por las cuatro condiciones de todas las formas compuestas: el nacimiento, el ser, el cambio y la extinción. Daos cuenta ahora mismo de la no existencia de todo esto y de inmediato dejaréis de ser arrastrados por las circunstancias.”

17.- “Aquél que me está escuchando en este preciso momento no está compuesto por los cuatro elementos, sino que es el que puede usar los cuatro elementos. Si eres capaz de verlo, quedarás por siempre libre de ir y venir. A mí ya no hay nada que me cause disgusto. Si amas lo sagrado, lo conviertes en una mera palabra.”

18.- “Cuando alguien viene a mí con una pregunta, yo le reconozco hasta lo más profundo. Sea cual sea su actitud será al final solo un montón de palabras y nombres, sueños y fantasmas. El propósito de las profundas enseñanzas de todos los budas es ver al hombre que maneja todas las circunstancias.”

19.- “Si alguien me pregunta por el nirvana, me muestro en un estado de quietud y calma. Los estados y las circunstancias son solo manifestaciones, son la diferenciación de las diez mil cosas. Pero aquí hay uno que es siempre el mismo, que no cambia en absoluto mientras todas las formas aparecen en respuesta a las circunstancias, como el reflejo de la luna en las aguas agitadas.”

20.- “Solo tranquilizad vuestra mente y vuestro corazón y dejad de buscar nada en el exterior. Cuando las cosas lleguen a vosotros, observadlas claramente. Tened fe en aquel que está funcionando en este preciso momento y todas las cosas por sí mismas regresarán al vacío.”

21.- “Los budas y los patriarcas son hombres que ya no tienen nada más que buscar. Por eso, ya sea que su mente y su corazón se muevan o no y sin importar que como consecuencia de este movimiento se produzca o no una acción, todos sus actos son actos puros, es decir, que no producen karma.”

22.- "Si calmas tu mente y tu corazón, conocerás la quietud. Si los pones en movimiento, verás aparecer el mundo externo. Si los recoges, lo interno se tornará claro. Si los concentras, entrarás en la calma. Pero todos esos estados son sólo diferentes formas de actividad. ¿Aún no conoces a aquél que me está escuchando en este momento? ¿Por qué tendrías que seguir algún camino para aproximarte a él, o por qué tendrías que admirarle o adorarle? Él no es alguien a quien puedas aproximarte, ni a quien puedas adorar. Es más, si lo enalteces,  todo lo demás queda enaltecido también. No te dejes engañar.”

23.- “Renunciar a uno mismo abandonando el pensamiento conceptual es trascender la distinción entre movimiento y quietud. Aquellos que alcanzan dicha comprensión se liberan sin esfuerzo de todas las apariencias y se curan de todas las enfermedades sin tratamiento.”

24.- “Usar el intelecto para buscar la realidad es ignorancia.  No usar el intelecto para buscar la realidad es conocimiento.  Liberarse uno mismo de las palabras es liberación.  Permanecer sin rastro de sensaciones es descansar en nuestra verdadera naturaleza. Trascender vida y muerte es abandonar el hogar. No crear ignorancia es iluminación.  No aferrarse a la ignorancia es sabiduría.  La no aflicción es el nirvana.  Y la no aparición del intelecto es la otra orilla.”

25.- “Cuando ignoras tu verdadera naturaleza original esta orilla existe.  Pero cuando despiertas deja de existir.  Los mortales permanecen en esta orilla, pero aquellos que descubren su naturaleza original no están ni en ésta ni en aquella.  Son capaces de vivir en ambas orillas.  Aquellos que ven la otra orilla como diferenciada de ésta, no comprenden su verdadera naturaleza.”

26.- “Cuando ignoramos nuestra verdadera naturaleza original hay un mundo del que necesitamos escapar.  Cuando somos conscientes de ella, no queda nada de lo que queramos escapar.”

Publicado por JOSE ANTONIO RODRIGUEZ CANOSA en 14:15

8- Bankei Yotaku (1622-1693)

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1.- "Yo sólo le digo a la gente que permanezcan en su estado mental original y que no lo transformen en pensamiento. No pretendo que hagan nada especial ni les doy reglas ni prácticas concretas. Sólo que permanezcan en su hogar y no busquen nada más. Que se sienten, se pongan de pie, duerman, se despierten y lo hagan todo en este estado mental original sin dejar que se transforme en nada más. Eso es todo."

2.- "Cuando te tropiezas con alguien en la calle, te empujan sin querer, o llegas a casa y tu pareja, tus hijos o tus hermanos hacen algo que te moleste y tú te lo tomas a pecho, la sangre se te sube a la cabeza de inmediato y caes en la ilusión que supone defender tu posición frente a la de los demás. Entonces, tu mente original se transforma en ira. Hasta ese momento, estabas de forma natural y espontánea en tu estado mental original sin necesidad de cuestionarte si eso es cosa de sabios o de ignorantes. En el momento en que dejas que este estado mental original se transforme en algo más, te conviertes efectivamente en un ignorante que vive en el engaño. Todas las ilusiones se producen de la misma forma. Al molestarte y favorecer tu posición frente a la de los demás, transformas tu mente original en ira y caes en una existencia ilusoria que es de tu propia creación. Mejor dejar las cosas tal y como están, que no te importe lo que los demás digan o hagan, ni lo que ocurra. No te preocupes y no tomes partido por tus intereses frente a los de los demás. Permanece como estás y no cambies el estado original de tu mente por ningún otro. Verás que entonces las ilusiones no surgen y vives por siempre en tu estado mental original. No tienes que hacer nada más. ¿Te das cuenta? Siempre has tenido un tesoro inapreciable al alcance de la mano."

3.- "Cuando naces en este mundo y recibes la forma humana, quedas expuesto a sufrir todo tipo de enfermedades. Pero si percibes por ti mismo el estado original de tu mente, ya no tendrás que preocuparte por el sufrimiento que normalmente acompaña a la enfermedad, porque la enfermedad y el sufrimiento son cosas distintas. El estado mental original de cada uno es espontáneo y natural, no tiene nada que ver con el dolor, con la felicidad, o con el pensamiento porque es exclusivamente a través de los pensamientos que experimentamos el dolor y la felicidad. Mientras la mente permanezca en su estado original, sin que nos preocupemos ni nos apeguemos a la enfermedad, no experimentaremos sufrimiento alguno. Pero si un pensamiento aparece en el estado original de la mente y comenzamos a preocuparnos por la enfermedad, transformaremos inevitablemente la mente original en sufrimiento. Todos los sufrimientos posibles se originan de esta misma forma."

4.- "La mente original trata libre y espontáneamente con cualquier cosa que se presente ante ella. Pero si ocurre algo que te haga transformar su estado original en pensamiento, pierdes la libertad y comienzan tus problemas.

Supón que una mujer está ocupada en coser algo, cuando una amiga entra en la habitación y comienza a hablarle. Mientras escucha a su amiga y cose en su estado mental original, no encuentra problema alguno en hacer ambas cosas a la vez. Pero si presta atención a las palabras de su amiga, aparece un pensamiento en su mente y comienza a pensar en qué contestar, entonces sus manos dejan de coser; si vuelve la atención a la costura y piensa en lo que está cosiendo, deja de captar todo lo que su amiga está diciendo y se pierde el sentido de la conversación. En ambos casos, su mente ha abandonado su estado original transformándose en pensamiento. Cuando los pensamientos se fijan en una cosa, se vuelven ciegos a todas las demás, privando así a la mente de su libertad original."

5.- "Cuando la ira o el deseo aparecen en tu mente como consecuencia de tu costumbre de actuar siempre en tu propio beneficio, cambias por ellas la maravillosa sabiduría de tu estado mental original y te hundes en la ilusión sin fin de la rueda de la existencia. Sin embargo, cuando esta parcialidad desaparece, tu mente se transforma de nuevo en la mente original y dejas de sufrir.  Por eso es tan importante comprender por completo cuál es tu estado mental original. Cuando lo logres, sin haber realizado disciplina religiosa alguna, estarás en la mente original desde ese mismo día. Cuando uno percibe claramente la mente original, todo está hecho. No es necesario hacer nada más. No hay nada comparable a eso. Quedarás liberado de tener que ocuparte de todo, porque todo se ocupará de sí mismo simplemente con que seas como eres."

6.- "La única manera de localizar con claridad vuestra mente original es confirmar en vosotros mismos lo que os estoy diciendo. No tenéis que practicar esto o aquello, seguir reglas o preceptos, leer textos filosóficos ni hacer meditación. Tampoco voy yo a daros la mente original, porque vosotros ya la tenéis. Si me escucháis con atención y percibís con claridad la mente original que ya es vuestra, entonces no habrá nada más que os perturbe. Donde quiera que estéis será un lugar de natural espontaneidad. Entonces, cualquier cosa que queráis hacer, podéis hacerla. Si os apetece rezar, estudiar o meditar, podéis hacerlo. Si sois granjeros o comerciantes y deseáis trabajar en vuestra granja o en vuestro negocio, entonces adelante, hacedlo. Sea lo que sea lo que hagáis, será vuestro estado espontáneo particular. Mi parte en todo esto es simplemente hablaros de ello y tratar de que percibáis la mente original que os dieron a todos vosotros cuando nacisteis."

7.- "No había rastro alguno de ilusión en la mente que vuestra madre os dio cuando os trajo a este mundo. No podéis culpar a vuestros padres por ser vosotros personas ignorantes incapaces de alcanzar la iluminación. Los iluminados y los ignorantes comparten la misma única substancia, no hay nada que los diferencie. Es como sacar agua de un río y echarla en recipientes de diferentes formas y tamaños. Cuando el clima se enfría, el agua se congela y se hace sólida. La forma que toma este agua, larga, pequeña, cuadrada o redonda varía de acuerdo con la forma de los recipientes en los que la pusisteis. Pero al final, todo es agua del mismo río. No sabéis que ya sois iluminados vivientes haciendo todo lo que hacéis. Creéis que podéis alcanzar la iluminación acumulando méritos y conocimientos o con prácticas religiosas, pero como eso es totalmente falso, vais por ahí dando patéticos tumbos, saliendo de una oscuridad para entrar en otra.

En cuanto a mí, yo no predico enseñanza religiosa alguna. Yo sólo os señalo las falsas creencias que traéis con vosotros."

8.-"Lo que llamamos 'pensamiento', no tiene nada que ver con la mente original. El maravilloso poder iluminador que posee la mente original, hace que refleje sin falta todas las cosas que la rodean, conviertiéndose en ellas al transformarse en pensamiento. En el estado mental original todas las cosas quedan resueltas. Y puedo probarlo. Si mientras me escucháis ladra un perro o canta un pájaro o se oye algún otro sonido detrás de vosotros, no tenéis dificultad alguna en saber que se trata de un perro o un pájaro sin siquiera tener que dedicar un solo pensamiento a escucharlos, porque estáis escuchando por medio de la mente original. Ninguno de vosotros podéis decir que escuchasteis los sonidos porque preparasteis vuestras mentes de antemano para escucharlos. Y si lo hacéis, estaréis faltando a la verdad. No hay pensamiento alguno en vuestras mentes que os preparen para poder escuchar los sonidos y los ruidos que ocurren detrás de vosotros. Sin embargo, sois capaces de oírlos, distinguirlos y no confundir unos con otros sin intentar escucharlos conscientemente, porque estáis escuchando por medio de la mente original. Cuando te estableces en esta mente original, te sitúas en el origen de todas las cosas."

9.- "Tu egoísmo y tu tendencia a defender tu posición frente a la de los demás está en la raíz de todas tus ilusiones. Las ilusiones no se dan cuando no tienes esta preferencia por ti mismo. Si asistes a una discusión entre varias personas, te es fácil discernir quién tiene la razón y quién no, porque no estás involucrado en ella. Eres un observador y estás al margen, por eso puedes mantener la cabeza fría. ¿Pero qué pasa si tú también te involucras en la disputa? Entonces, sin duda empezarás a defender tu posición frente a la de los demás. Al discutir unos con otros, transformáis vuestro estado mental original en ira."

10.- "Gracias a la maravillosa capacidad iluminadora de la mente original, todas las cosas que has hecho o experimentado en el pasado se reflejan naturalmente en ella. En cuando te fijas en esas imagénes mientras se reflejan, comienzas inevitablemente a crear ilusiones. Pero los pensamientos ya no existen en el lugar donde esas imágenes se están reflejando, están siendo provocados por tus experiencias pasadas y ocurren cuando las cosas que has visto y oído en el pasado se reflejan en la mente original. Por lo tanto, esos pensamientos originalmente no tienen substancia real. Así que si se reflejan, debes dejar que se reflejen y debes permitir que aparezcan cuando quieran aparecer. No pienses en detenerlos. Si se paran, deja que se paren. No les prestes atención. Déjalos en paz. Entonces las ilusiones no aparecerán. Y como no hay ilusiones cuando no prestas atención a las imágenes reflejadas mientras éstas se reflejan en tu mente, es como si no lo hicieran. Mil pensamientos pueden aparecer y aún así es como si nunca lo hubieran hecho. No te causarán ni el más mínimo problema. Ya no tendrás que acallar los pensamientos de tu mente. Ni un solo pensamiento más que eliminar."

11.-"En el estado mental original, todas las cosas ocupan su lugar y permanecen en completa armonía. Cuando todo lo que haces lo haces en tu estado mental original, el ojo que ve a los demás como realmente son se abre en ti y sabes por ti mismo que todos son ya seres iluminados. Por esta razón, una vez que comienzas a vivir en el estado mental original, ya nunca regresas a los viejos hábitos mentales. Cuando comprendes el valor de la mente original, ya no dejas que se transforme en estados ilusorios nunca más. Pero mientras desconoces su gran valor, continúas creando ilusiones con tus pensamientos a cada cosa insignificante que haces y vives como una persona ignorante."

Publicado por JOSE ANTONIO RODRIGUEZ CANOSA en 12:52

Fin de lo copiado.

Como dije arriba, la fuente de donde lo he tomado es el blog de José Antonio Rodríguez Canosa, link aquí: http://lailuminacionsuprema.blogspot.com/ 

Saludos

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