sábado, 5 de febrero de 2011

Simplemente ser —sin conceptos

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Es mi tercer post hoy, pero he encontrado una gratísima inspiración que deseo compartir aquí. Copio solamente la introducción, del resonante blog de Furia del Lago:

El de “Simplemente Ser” es el mundo no conceptual. La vida sin atributos, no necesitada de símbolos.

No se puede “estudiar” cómo se “hace” para simplemente ser. Ningún curso, seminario ni estudio intensivo te permitirá simplemente ser, porque el Ser no es algo para obtener. Ya eres lo que eres.

Tampoco es necesario despojarse de conceptos. Los conceptos son elementos imaginarios y por lo tanto no existen. ¿Quién necesita despojarse de lo que no existe?

No buscar es reposar en la tranquilidad. ¿Quién os ha dicho que eliminarais cosa alguna? Mirad el vacío que hay ante vuestros ojos. ¿Cómo podéis producirlo o eliminarlo?

Huang Po

Claro que no puedes producir el Ser. Tampoco eliminarlo. ¿Qué es lo que nos queda entonces? Simplemente Ser.

El esfuerzo por ser alguien te impide reconocer quien eres.

El texto continúa muy lindamente. Para leerlo completo disponéis del post íntegro original aquí: http://furiadellago.blogspot.com/2011/02/sin-conceptos.html

¡Saludos!
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Ilusiones ópticas (vídeo)

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¿Te fías de los sentidos? ¿O lo que se ve está distorsionado/filtrado por el cerebro, la mente? El vídeo ofrece una serie de ilusiones ópticas, acompañado de una agradable música. Tiene una duración de 3 minutos y medio:

Vídeo en youtube: http://www.youtube.com/watch?v=4u64HDXoKVM

Vídeo relacionado: ¿Hacia qué lado te parece que danza la bailarina?: http://www.youtube.com/watch?v=SFV6h6MXQkI

¡Saludos!
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Dos perlas breves

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Si lo persigo, me divido en perseguidor y perseguido.
Si lo soy, lo soy y nada más.


John Lilly


No es necesario que salgas de tu habitación. Quédate sentado a la mesa y escucha.
Ni siquiera escuches; tan sólo espera.

Ni siquiera esperes. Permanece tranquilo y solitario.

El mundo se te ofrecerá libremente, sin máscaras. No hay elección. Se postrará extasiado a tus pies.


Franz Kafka

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viernes, 4 de febrero de 2011

Este mundo dura tan sólo un instante (UCDM)

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LECCIÓN 300
(Del Libro de ejercicios de Un Curso de Milagros)

Este mundo dura tan sólo un instante

Este pensamiento se puede utilizar para expresar que la muerte y el pesar es lo que le espera a todo aquel que viene aquí, pues sus alegrías desaparecen antes de que las pueda disfrutar o incluso tener a su alcance. Mas es también la idea que no permite que ninguna percepción falsa nos mantenga en su yugo, ni represente más que una nube pasajera en un firmamento eternamente despejado. Y es esta calma, clara, obvia y segura, lo que buscamos hoy.

Hoy vamos en busca de Tu mundo santo. Pues nosotros, Tus amorosos Hijos, perdimos el rumbo por un momento. Mas al haber escuchado Tu Voz hemos aprendido exactamente lo que tenemos que hacer para que se nos restituya el Cielo y nuestra verdadera Identidad. Y damos gracias hoy de que el mundo dure tan sólo un instante. Queremos ir más allá de ese ínfimo instante y llegar a la eternidad.
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jueves, 3 de febrero de 2011

Dos citas citables

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En la meditación Zen, no hay un «próximamente».

Antiguo proverbio zen


Eternamente, siempre, sólo hay un ahora. Un único y mismo ahora. El presente es lo único que no tiene fin.

Erwin Schrodinger

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martes, 1 de febrero de 2011

Yoga Vâsishtha (libro)

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Acabo de comprar un libro porque me dio la sensación de que va a ser ameno. Es un nombre raro, llegó a mis oídos (más bien a mis ojos jejeje) porque leyendo a Ramana Maharshi vi que lo menciona varias veces, elogiosamente; el nombre del libro es raro pero se me fue quedando porque, además, una amiga me lo había mencionado, pues a ella le habían hablado de este libro.

Bien, pues se trata del Yoga Vâsishtha, también llamado MahâRâmâyana, narrado por Vâlmîki. La versión que tengo es una compilación y traducción de Ernesto Ballesteros Arranz, titulada Yoga Vâsishtha (Un compendio) y publicada en España por la editorial etnos. Cuando la buscaba para comprarla no aparecía o aparecía agotada, pues es una publicación ya agotada del año 1995, pero al parecer se reeditó en 2008. Por si a alguien le interesa, el sitio donde lo he obtenido es en esta librería: [nota: la web de la librería "zentrozen" dejó de existir, así que he borrado el link, que ya no funciona] Si veis la ficha, veréis que es un libro extenso (casi 700 páginas) y caro (40 euros), o sea que parece predestinado solamente para los muy amantes de este tipo de literatura jejeje...

La esencia del libro es advaita (no-dualidad), en forma amena de relatos heroicos, mitológicos, y conversaciones. El tema de fondo es el sabio Vâsishtha instruyendo a Râma, trasfondo a través del cual surgen las conversaciones y los relatos narrados.

Hay un artículo con algunos fragmentos aquí: http://www.webislam.com/?idt=2805

Finalmente, copio una introducción que aparece en la cubierta externa del libro, y abajo del todo copiaré también, del propio libro, el párrafo final de la introducción. Entre los links que he puesto, lo que voy a copiar, y el hecho de que fuese mencionado por Ramana Maharshi, os podréis hacer una idea de su bondad. ¡Saludos!

De la cubierta externa:

De cada diez personas que lean esta obra, nueve creerán haberla comprendido. Sólo uno sabrá que la obra no existe y él tampoco.

El primero se sentirá conmovido por la fidelidad de Lîlâ y confortado con la grandeza de Sarasvatî.

El segundo quedará horrorizado ante la crueldad de Karkatî y suspirará aliviado por la discreción del rey Vikram.

El tercero se estremecerá ante el valor indomable de las criaturas de Sambara, que carecían de sentimiento del ego.

El cuarto admirará la ecuanimidad del rey Janaka, que gobernaba su reino sin apego mundano de ningún tipo.

El quinto se asombrará ante la inmensa sabiduría del cuervo Bhushunda, el más viejo de los seres creados, y aprenderá de él los mágicos poderes del "prânâyâma".

El sexto, seguirá con atención la historia de los cien Rudras, maravillado por la magnificencia del Destructor.

El séptimo, se reconocerá en la silenciosa epopeya de los hijos de Indu, creadores del mundo conocido.

El octavo sonreirá divertido y no podrá dar crédito a la insólita historia de las tres inexistentes princesas.

El noveno quedará seducido por la belleza y el talento de Chûdâla y envidiará mil veces la suerte de Shikhidvaja, considerándole el más dichoso de los mortales.

Pero sólo el décimo sabrá que esta obra no existe y que él no ha existido nunca.

De cada diez personas que lean esta obra, nueve disfrutarán haciéndolo, pero en realidad la obra sólo ha sido escrita para el "décimo hombre", que no la necesita porque la lleva escrita en su corazón.

«Ruego al sabio Vâsishtha que instruya a Râma y le confirme en su sabiduría, lo que sin duda será también de gran ayuda para todos nosotros. Esta enseñanza, querido Râma, te proporcionará la suprema sabiduría (âtma-vidyâ), pues es la mejor enseñanza de un sabio liberado impartida a un estudiante cualificado, desapasionado y atento».

El Yoga Vâsishtha es una de las obras más importantes del pensamiento de la India.

Por sus seis secciones o "khandas" van apareciendo infinidad de personajes hindúes, legendarios e históricos, mitológicos y cotidianos a cual más brillante y cautivador, que no darán reposo a la imaginación del lector, por exigente que sea.

Su forma, narrativa y amena, no exenta de humor e insólita picardía, conducirá al lector de sorpresa en sorpresa y, casi sin darse cuenta, le planteará preguntas insospechadas que le irán sumergiendo en hondas reflexiones.

La estructura central de la obra es una conversación del sabio Vâsishtha con el príncipe Râma, aquejado de una extraña melancolía que pone en peligro su equilibrio emocional y preocupa gravemente al rey y a toda la corte de Ayodhyâ. Vâsishtha instruye a Râma durante varios días y prepara e induce su liberación final, "moksha" o "nirvâna". El legendario Vâlmîki cuenta a su discípulo Bharadvâja estas largas y sorprendentes instrucciones, a petición del propio Brahmâ, para que todo el mundo pueda gozar de una oportunidad de liberación semejante.

El lector no debe dejarse engañar por la aparente amenidad de la obra. Los más grandes problemas filosóficos de todos los tiempos aparecen en ella con increíble concisión y magnífica sencillez. Estamos ante una extraña mezcla de amenidad literaria y profundidad filosófica y mística sin concesiones.

OM TAT SAT


Párrafo final de la introducción:

Sólo nos queda agradecer al lector su generosa atención y advertirle que tiene entre sus manos un ameno entretenimiento o un volcán en erupción. De él depende que estas páginas se conviertan en una cosa u otra para su mente.

Actualización: Con la ayuda del primer comentario de este post (gracias, Rodrigo) he actualizado el tema del Yoga Vasishtha con un nuevo post, que incluye diversos links para descargarlo: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/01/yoga-vasishtha-post-de-descarga-libro.html
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¿Cuál es la vía a la liberación?

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Breve intercambio copiado del libro "Conversaciones con Sri Ramana Maharshi":

Uno de los asistentes que acudió por primera vez a ver a Bhagavan le preguntó: —¿Cuál es la vía a la liberación?

El Maharshi le respondió: «La vía ya emprendida lleva a la liberación».

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lunes, 31 de enero de 2011

ViviéndoLo

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No nos damos cuenta de que nuestra vida aquí mismo, ahora mismo, es el nirvana. Quizá creamos que el nirvana es un lugar en el cual no existen los problemas, los espejismos. Quizá creamos que el nirvana es algo muy hermoso, algo inalcanzable. Siempre creemos que el nirvana es algo muy diferente de nuestra propia vida. Pero hemos de comprender que en verdad se encuentra aquí mismo, ahora mismo.

¿Cómo es posible? Podemos aseverar que nuestra práctica se propone poner fin a la separación que existe entre lo que creemos que es nuestra vida y lo que es realmente nuestra vida como sutil mente del nirvana. O más exactamente: ¿cómo podemos darnos cuenta de que realmente y para empezar, no existe separación alguna?

No vivas en la dualidad. Sé verdaderamente uno con tu vida como sutil mente del nirvana.

¿Qué significa «sutil»? Una cosa es sutil, no porque esté oculta, ni porque sea esquiva, sino porque se halla aquí mismo. No la vemos precisamente porque se encuentra justo delante de nosotros. En realidad, la vivimos. Y viviéndola, no pensamos en ella. En cuanto pensamos en ella, empezamos a funcionar en un estado de dualidad y no vemos lo que es nuestra vida.

Taizan Maezumi Roshi

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domingo, 30 de enero de 2011

Divina confianza

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Un visitante preguntó: —Sri Bhagavan dijo la noche pasada que Dios nos está guiando. ¿Por qué entonces debemos esforzarnos en hacer algo?

M: ¿Quién le pide a usted que lo haga? Si hubiera esa fe en la guía de Dios, esta pregunta no habría surgido.

D: El hecho es que Dios nos guía. ¿Cuál es entonces la utilidad de estas instrucciones a las gentes?

M: Son para aquellos que buscan instrucciones. Si usted es firme en su creencia en la guía de Dios, aférrese a ella, y no se preocupe por lo que acontezca alrededor de usted. Además, puede haber felicidad o miseria. Sea igualmente indiferente a ambas y permanezca en la fe de Dios. Eso será así sólo cuando es fuerte la fe de que Dios cuida de todos nosotros.

Del libro: "Conversaciones con Sri Ramana Maharshi". Esta conversación en concreto corresponde al 16 de diciembre de 1938.
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sábado, 29 de enero de 2011

El Silencio

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El lenguaje es sólo un medio para comunicar los propios pensamientos de uno a otro. Sólo entra en operación después de que surgen los pensamientos; los otros pensamientos surgen después de que surge el pensamiento «yo»; el pensamiento «yo» es la raíz de toda conversación. Cuando uno permanece sin pensar, uno comprende a otro por medio del lenguaje universal del silencio.

El silencio está hablando siempre; es un flujo de lenguaje perenne; al hablar, es interrumpido. Estas palabras obstruyen ese lenguaje mudo. En un cable corre la electricidad. Con resistencia a su paso, esa electricidad brilla como una lámpara o hace girar un ventilador. Mientras está en el cable, sigue siendo energía eléctrica. Similarmente también, el silencio es el flujo del lenguaje eterno, obstruido por las palabras.

Lo que uno no logra conocer a través de una conversación que se extiende por varios años, se puede conocer en un instante en el Silencio, o frente al Silencio —por ejemplo, Dakshinamurti y sus cuatro discípulos.

Ése es el lenguaje más alto y más efectivo.

Ramana Maharshi
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viernes, 28 de enero de 2011

La atención llevada a uno mismo, antes que a reformar el mundo

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Si la mente es feliz, no solo el cuerpo, sino el mundo entero será feliz. Así pues, uno debe encontrar la manera de devenir feliz. Uno no puede hacer esto excepto encontrándose a sí mismo por la auto-indagación. Pensar en reformar el mundo sin hacer eso es como pensar en cubrir el mundo entero con cuero para evitar el dolor causado por caminar sobre piedras y espinas cuando está disponible el método mucho más simple de llevar zapatos de piel.

Ramana Maharshi
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