Tres vídeos de Eckhart Tolle

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Tres vídeos de Eckhart Tolle, subtitulados en español. Los dos primeros son muy breves. El tercero es una charla completa.

Sobre la alimentación/vegetarianismo (4 minutos y 24 segundos): https://www.youtube.com/watch?v=8ibKd_z9_H8

Sobre la marihuana (2 minutos y 9 segundos): https://www.youtube.com/watch?v=7H6T37EaniY

Sobre Un curso de milagros (1 hora y 29 minutos): https://www.youtube.com/watch?v=3J_Ke8pgjuI

Los dos últimos creo que tienen los subtítulos incrustados directamente en el vídeo, por lo que no hay que hacer nada para verlos. En el primero sobre la alimentación, en cambio, si no aparecen los subtítulos se pueden activar haciendo click en el iconito correspondiente en youtube (en la barrita inferior del vídeo, en el icono de los subtítulos).

Saludos

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Recopilación de temas sobre la no-dualidad

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He preparado una especie de índice recopilando algunos temas de mis blogs, con diversidad de temas, dudas y comentarios sobre el despertar y la no-dualidad. Le he puesto el título de "TEMAS Y RESPUESTAS". Incluye un índice numérico con una larga serie de posts, y más abajo un índice ordenado por temas.

Linkeo aquí mismo los dos primeros temas que aparecen en el "Índice numérico":

T-0: ¿Qué es la no-dualidad?
T-1: El mito/parábola de las 4 divisiones de la mente.

Quien esté interesado en leer más, puede buscar más temas en el índice:

TEMAS Y RESPUESTAS: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/p/blog-page.html

Saludos

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Citas del libro "La Desaparición del Universo" (vídeo, música)

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Algunas citas de Arten y Pursah, del libro «La Desaparición del Universo» de Gary Renard. Música "Dreams" de Gregorian. El vídeo tiene 8 minutos de duración.

Link: https://www.youtube.com/watch?v=AzLYqQI3_So

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Cuando 2+2=5

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Este post es principalmente para los aficionados a Un Curso de Milagros (UCDM), ya que quienes no estén familiarizados con él podrían encontrar el siguiente texto un tanto descontextualizado. Por lo tanto:

AVISO: Es necesario estar familiarizados con los conceptos de UCDM para tener la seguridad de no malinterpretar completamente lo que se dice en el texto que voy a copiar. Si lo lee alguien no familiarizado con el Curso, convendría hacerlo con el corazón muy abierto y usando bien la intuición (tal vez ayude conocer algunos conceptos de advaita o de alguna tradición de no-dualidad). De lo contrario podría pasar como pasó con algunos que leyeron la Bhagavad Gita sin entender, y pensaron que era una obra terrible que justificaba la violencia, algo totalmente opuesto tanto a la Bhagavad Gita como a todo mensaje de enfoque no-dual.

Dicho esto, primero introduciré un poco el tema:

Como sabéis, Kenneth Wapnick es una de las principales referencias en la interpretación no-dualista de Un Curso de Milagros. Hasta su muerte, por cáncer, a finales de 2013, fue un autor muy prolífico sobre este tema. O más bien fue un orador, pues buena parte de sus libros son simplemente adaptaciones de sus charlas, publicadas por escrito.

Aparte de sus grandes obras aclaratorias sobre UCDM, como el extenso libro «El mensaje de Un Curso de Milagros», también se han publicado pequeños libritos suyos muy reveladores, como «Las preguntas más comunes en torno a Un Curso de Milagros» o la obra que voy a mencionar en este post: «Cuando 2+2=5». Los libros de Ken que ya han sido traducidos a nuestro idioma pueden encontrarse en la editorial El grano de mostaza: http://elgranodemostaza.com/

Este libro, «Cuando 2+2=5», es muy recomendable para aquellos que resuenen con UCDM y están familiarizados con él. Voy a copiar íntegro el capítulo 6, que consiste en unas pocas preguntas y sus respuestas. El resto del libro es igualmente interesante.

Citar este capítulo 6 en solitario supone presentarlo de manera un tanto descontextuada, por lo que se entiende mucho mejor leyendo el libro completo. Para paliar un poco esta descontextualización, voy a explicar brevemente una de las metáforas que aparecen: lo de los números. Esta explicación es ligera, simplemente por darle un poco más de sentido a lo que voy a copiar más abajo; la explicación sólida se capta al leer el libro en sí, pues ahí explica sin prisas, de manera inspiradora tanto en lo teórico como en los ejemplos.

Así que brevemente:

1+1=1 Ken usa en este libro esta metáfora para referirse a la Verdad Absoluta de la Unidad. Todos los seres son uno. Cristo y el Padre son Uno (1+1=1). O dicho de otro modo: nadie está separado de la Unidad del Ser. O sea: no existe la separación; la dualidad no es real. La Verdad Es. 1+1=1 sería equivalente, diría yo, al archiconocido "Soy lo que Soy".

1+1=2 Esto hace referencia a la dualidad, sobre todo en su principio metafísico: la creencia en la separación de la Plenitud. O con otro lenguaje: la creencia de que Cristo se separó de Su Padre (1+1=2). Es la creencia pura de separación, todavía sin necesidad de hacer referencia a las formas, pues se centra a nivel mental (la limitación a nivel abstracto). Lleva implícito el contexto de un concepto de UCDM muy repetido por Ken: el doble escudo (el doble velo) para ocultar la verdad, para ocultar a Dios, ocultar al Ser: el primer escudo es creer que uno se ha separado de la Totalidad (1+1=2), y el segundo escudo o nivel es la proyección del mundo de las formas (2+2=4), el universo de espacio/tiempo en el que se simboliza mediante formas y problemas la creencia del primer escudo. Ambos escudos son ilusorios.


2+2=4 Esto representa el nivel del mundo: los cuerpos, el universo de espacio, tiempo y formas, los problemas diarios en este mundo dual, etc. Simboliza el pensar del mundo (la creencia usual en la separación, al nivel humano de las formas). Representa la limitación a nivel concreto (simbolizada mediante formas). Es lo que Ken ha llamado, en este y en otros libros, el segundo escudo contra la verdad. El objetivo de este segundo escudo —el propósito de este universo espaciotemporal de las formas— es distraernos y olvidarnos del error de percepción inicial: la creencia en habernos separado de la Plenitud (1+1=2); esta creencia errónea en la separación (1+1=2) queda reprimida en nuestro inconsciente, tras el velo del mundo de las formas (2+2=4). O sea que 2+2=4 oculta el error principal de 1+1=2, el cual oculta la Verdad Absoluta de 1+1=1.

2+2=5 Esto representa el reflejo de la Verdad dentro del sueño. No es la Verdad Absoluta, pero sí su reflejo en el mundo dual, el cual señala hacia el despertar. 2+2=5 representa la percepción correcta o mentalidad correcta, la cual pasa de largo las falacias de 2+2=4 para así discernir sin inmutarse el error primordial de 1+1=2, el cual es corregido, aceptando así recordar la Verdad de 1+1=1. O sea, que podríamos decir que 2+2=5 es el reflejo de 1+1=1 dentro del mundo. En el lenguaje de Un Curso de Milagros, 2+2=5 es lo que se llama el mundo real (normalmente se usa como equivalente a lo que en otras tradiciones se llama iluminación). El que sabe que 2+2=5 puede vivir en el mundo aparente de 2+2=4 y parecer uno más que sigue las leyes del 2+2=4 (o sea: come, bebe, respira, hace lo que haga, etc), pero ningún acontecimiento de las formas (del 2+2=4) jamás podrá afectar a su constante paz interior, pues se vive en el 2+2=4 pero con la certeza de que 2+2=5 (vivir en el mundo sin ser del mundo). Esto conduce al reconocimiento del 1+1=1, en el cual el universo de las formas desaparece, o mejor dicho, nunca existió.

Las preguntas también están descontextualizadas, pues surgieron como una petición de que se aclarara algo que se había dicho anteriormente en la charla. A pesar de eso, lo esencial se entiende (la falta de contexto afecta mucho más al comienzo del texto que en el resto), pues los aficionados a UCDM ya están familiarizados con un contexto general que ayuda a entender la onda de las explicaciones. Y conforme se sigue leyendo, lo que al principio puede resultar extraño (debido a la falta de contexto) acaba cobrando más sentido a medida que las explicaciones avanzan y aparecen algunos ejemplos más. Aún así, al leer el libro completo es cuando todo se ve claramente.

Los ejemplos que aparecen en este capítulo (como lo de jugar al póker o matar una araña) pueden cambiarse por cualquier otro ejemplo que le interese al lector: por ejemplo si le preocupa algo sexual, o de comidas (vegetarianismo o lo que sea) o cualquier tema que le inquiete o de lo que se sienta culpable.

Y ahora vamos al punto. Aquí va este capítulo 6:

Capítulo 6 — PREGUNTAS

P: Dijiste que podríamos sublevarnos, pero implícito en la palabra «sublevarse» está «contra algo». ¿Cómo se va a la guerra y se remata a la gente, pero haciéndolo con la mentalidad correcta? 

R: No; lo que se hace es ir a la guerra y no rematar a la gente. Puedes ir a la guerra y saber que no estás en el sueño. Es un ejemplo extremo, sin duda; pero lo haces porque —por la razón que sea— esa es en cierto sentido la clase en la que te encuentras. La mayoría de la gente coincidiría en que decir una mentira piadosa a un niño por amor es algo apropiado, mientras que no lo sería asesinar a personas con una ametralladora Uzi. No obstante, las dos cosas solo parecen diferentes porque la gente cree que el cuerpo es real y que hay una jerarquía de ilusiones. Cuando dices una mentira piadosa a un niño o a cualquier otro, la intención puede ser amorosa. ¿Por qué no puedes ir a la guerra y seguir teniendo la intención de ser amoroso? En principio, se podría disparar un arma sin hacerlo por un espíritu de rabia o de satisfacción perversa. Pero solo puedes ir a la guerra con la mentalidad correcta cuando tu mente se ha sanado. 

En términos generales, no podemos evitar matar cosas vivientes en nuestro mundo. La idea es no hacerlo motivados por el odio o el miedo. No hay una manera que sea correcta o errada, pero es posible vivir la vida sin tratar intencionalmente de ocasionar daño a nada ni a nadie. También es posible que una persona se halle en un estado de mentalidad correcta y no mate una araña, por ejemplo, o que se halle en un estado de mentalidad correcta y la mate. No hay un comportamiento que sea correcto o errado, solo hay pensamientos de mentalidad correcta o de mentalidad errada. Un curso de milagros resulta muy difícil porque es totalmente radical. La palabra "radical" deriva de «raíz», 'ir a la raíz de algo'. La raíz del mundo del ego es 1+1=2, que se manifiesta al considerarnos separados de alguien, ya sea de una araña, de un enemigo en el campo de batalla o de una persona con quien vivimos o trabajamos. Esa percepción errónea es el problema. Una vez que nos damos cuenta de que 1+1=1, no tiene importancia lo que hagamos en cuanto al comportamiento. Simplemente, queremos tener claro que no creemos que 1+1=2. 

Así y todo, algo anda mal si sentimos culpa por matar una araña, pero no la sentimos por matar psicológicamente a una persona: ya sea a una persona de la familia, un amigo o una figura pública. Las personas suelen tener problemas al respecto. Recuerdo que, en nuestro Centro en Nueva York, una persona habló de cuánto le disgustaba ver a alguien matar insectos porque consideraba que los insectos eran seres vivientes. Sin embargo, no tenía reparo alguno en juzgar o utilizar a otros para satisfacer sus propias necesidades. Esto muestra que algo no está bien porque, si en verdad nos importara la araña, debería importarnos todo lo demás —animal o vegetal— que consideremos viviente, sin importar la posición que ocupe en la llamada cadena de los seres. Establecer condiciones nos muestra que algo anda mal en lo que estamos haciendo. Tener esta información es útil porque, con frecuencia, estos fuertes sentimientos respecto a matar una araña vienen acompañados de mucha rabia contra la gente que sí las mata. Es difícil asumir una posición como esa sin que de alguna manera se juzgue a la gente que no practica lo mismo que nosotros. Siendo así, estamos diciendo que hay algo sagrado en una araña, pero no tan sagrado en una persona que las mata. Así que la Filiación se ha fragmentado, y la Integridad de Cristo se ha destruido. 

Hay muchos otros ejemplos: nuestro coche no funciona y damos un portazo; somos jugadores de béisbol y la pifiamos al batear, regresamos al banquillo y damos una patada al bebedero; el jefe nos llama la atención y, al llegar a casa, nos desquitamos con el perro. En todos estos ejemplos, la cuestión no es si lo que hemos atacado tiene vida o no, o si ocupa una posición superior o inferior en la cadena evolutiva. Lo que importa es lo que está dentro de nosotros, y que estamos proyectando nuestra propia culpa en forma de enfado. La gente siempre juzga el comportamiento, motivo por el cual cree que 2+2=4. Lo que lo unifica todo es lo que está pasando en la mente. Dar una patada a un coche, a un bebedero, a un animal, a una radio que no funciona o atacar a una persona: todas estas acciones son iguales. Se derivan de la proyección de la culpabilidad; y la decisión de la mente de elegirla es el único problema. 

A menudo lo que la gente hace —un ejemplo de formación reactiva, donde se niega lo que está en la mente haciendo lo opuesto en el nivel del comportamiento— es anunciar que nunca matarán ciertas cosas vivientes, pero si eso no se generaliza para aplicarlo a todos y a todo, lo que están haciendo, entonces, es en realidad tratar de contener mágicamente su autodesprecio y sus tendencias asesinas. Esto no difiere de esas personas que siempre tienen que llevar el control y tenerlo todo perfectamente en su mundo externo. Es su reacción a sentirse fuera de control por dentro. Siempre que tenemos empeño en algo externo, estamos reaccionando a lo opuesto por dentro. La formación reactiva es una regla psicológica sin excepciones. Siempre que nos empeñamos en que las cosas sean de cierta manera y creemos que es importante hacer o no hacer algo, estamos afirmando que 2+2=4. Y es una reacción a nuestra creencia de que 1+1=2. Nos abruma la culpabilidad por el pensamiento que nos llevó a eso: yo destruí, traicioné, rechacé y abandoné el amor, lo cual dio por resultado que 1+1=1 se convirtiera en 1+1=2. La culpabilidad por motivo de este pecado percibido es tan enorme que, ahora, tratamos de ocultarnos de ella al proclamar que no somos así en absoluto. De hecho, lo amamos todo y amamos a todo el mundo. ¡Pero no es así! Solo amamos ciertas cosas y a ciertas personas. Otra vez, cuando se tiene una fuerte necesidad de no matar o de no comportarse de cierta manera, es solo porque se está tratando de mantener a raya la necesidad inconsciente de hacer todo lo contrario, con la esperanza mágica de evitar el castigo por el pecado percibido de haber rechazado el amor. 

Esto no quiere decir que la disciplina sea mala, pero no resolverá el verdadero problema. Actuar basándose en la idea mágica de que al controlar las cosas externas se controlan las internas jamás funciona. Lo que está dentro sigue estando dentro, y lo que permanece inconsciente se proyectará automática e inevitablemente. De modo que siempre estaremos luchando por dentro contra ese odio. Por eso, es prudente evitar a los fanáticos religiosos —para citar una de las formas que esta dinámica suele adoptar—, porque sus protestas de amor y argumentos a favor de la veracidad de su religión son una defensa para ocultar el hecho de que creen precisamente lo contrario (de nuevo la formación reactiva). El odio que hay dentro siempre necesita una salida; por eso, los devotos fanáticos están llenos de juicio. De hecho, los fanáticos de cualquier nivel —político, religioso, social— están proyectando hacia fuera lo que no quieren mirar adentro. 

Si somos de mentalidad correcta y vivimos en un mundo de 2+2=4, no nos alteramos, porque sabemos que 2+2=5. Por lo tanto, no damos poder a nada en este mundo para que nos quite la certeza de ese amor, la certeza de saber que aquí nada significa nada. Sin la culpabilidad ni sus proyecciones, nada interfiere con el amor que fluye de la mente. Siendo así, somos bondadosos con todo el mundo, y este es el caso matemos o no a una araña, comamos una vaca o lancemos una bomba. 

El punto aquí es querer utilizar los pensamientos y sentimientos de nuestro cuerpo para regresar a la mente. Una vez más, no hay nada de bueno ni de malo en un comportamiento. Después de todo, en este mundo hay que hacer algo con el cuerpo. Todos tenemos necesidades, preferencias, aversiones, etcétera. Sin embargo, no tenemos que darles poder para que afecten nuestra paz o nos aparten de nuestros hermanos. La idea es no juzgar nuestro comportamiento o pensamientos ni juzgar a otros por los suyos. 

P: Me gusta jugar al póquer con los amigos los lunes por la noche. Y siempre me siento culpable al terminar porque me parece que no debí haberlo hecho. Al final, mi corazón late deprisa, y decidir si debo ir o no se convierte en una obsesión. 

R: Eso es precisamente lo que el ego quiere, pues entonces se vuelve: jugar al póquer o no jugar al póquer... he ahí el dilema. Es un poco tonto, ¿cierto? ¿Qué clase de dilema es ese? ¿Crees que a Jesús le importa realmente si juegas o no juegas al póquer? En todo caso, Jesús sería un pésimo jugador de póquer, porque para él una mano ganadora sería una y la misma*. 

* Nota [copiada de la nota a pie de página]: De "Una mano" —one of a kind— es un juego de palabras con múltiples sentidos: 'una mano única en su género', 'ejemplar', 'del mismo palo', 'tal para cual' (N. del T.).

El jugar al póquer en sí no tiene importancia. Lo que sí importa es que al trasladarte al lugar estés en paz, que mientras juegas sigas en paz y que al regresar a casa estés en paz. El dilema no está en jugar al póquer o no. Todos caemos en esa trampa. ¿Hago esto? ¿O no lo hago? Está implícito en lo que estás diciendo que el póquer no es una actividad espiritual; por lo tanto, piensas que, en vez de jugar al póquer, deberías estudiar el Curso o escuchar uno de esos profundos discos compactos, meditar sobre las verdades eternas o hacer algo que consideras espiritual. Pero podrías tener el mismo instante santo jugando al póquer con los amigos que haciendo cualquier otra cosa. La lección para ti es que puedes jugar al póquer, pasarlo bien y no darle demasiada importancia. Si ganas, ganas; si pierdes, pierdes, pero han sido unas cuantas horas agradables con personas que te caen bien y a quienes no juzgas. El póquer se convierte, entonces, en una clase para aprender a no darle poder al mundo. El ego nos hace creer que hay una jerarquía de ilusiones y que el póquer ocupa un lugar bastante bajo en la escala; y los que lo juegan, aún más bajo. Pero ¿cómo va a ser posible eso si no hay ninguna jerarquía? Solo el contenido de amor es verdad en el mundo de la ilusión. 

P: Hay una película muy tierna acerca de los pingüinos, y a todos les molesta una escena donde el cuervo ataca a un pingüino bebé, pero nadie dice nada acerca de la escena donde los pingüinos se comen a los peces. 

R: ¡Por supuesto! Y nadie piensa realmente en el pobre cuervo. Eso es lo que hacen los cuervos; se comen a los pingüinos y ellos a su vez comen; y hay otras aves depredadoras de los cuervos. De eso se trata la vida: uno o el otro (mata o te matarán). Es lo que puede considerarse canibalismo: alimentarnos de algo externo para satisfacer nuestras necesidades. Todos hacen distinciones en un mundo donde 2+2=4. Decimos que hay versiones de esta ecuación que son mejores que otras. Por ejemplo, algunos animales son tiernos e inocentes y se les puede disculpar su canibalismo, mientras que otros son terribles y crueles. Todos aquí son terribles y crueles porque, para empezar, fue un pensamiento terrible y cruel el que nos trajo hasta aquí.

Fuente: «Cuando 2+2=5», de Ken Wapnick.

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Eckhart Tolle sobre Un curso de milagros [Sub esp]

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Una amiga me ha pasado el siguiente vídeo de youtube; es una charla de Eckhart Tolle, de hora y media de duración, donde da su opinión sobre Un Curso de Milagros. Dice que frecuentemente se le ha preguntado su opinión del Curso, y esa vez se le ocurrió que su siguiente charla la dedicaría a eso, a compartir su opinión sobre UCDM.

El vídeo se titula: Eckhart Tolle Sobre Un curso de milagros Sub esp y puede verse aquí: https://www.youtube.com/watch?v=cwDb_Zn_uZo (este link ya no funciona, por eso lo he desactivado).

El audio del vídeo es en inglés, pero está subtitulado en español.

Actualización (22 de marzo de 2015): El vídeo anterior fue retirado hace tiempo, pero recientemente alguien lo ha vuelto a subir a youtube, ahora en este link: https://www.youtube.com/watch?v=Dj1L3MLukNg (ya no funciona tampoco). Doy gracias al usuario de youtube msmelfo (https://www.youtube.com/user/msmelfo) por compartir este vídeo en youtube, así como por otros vídeos interesantes que comparte en su cuenta.

Nueva actualización (27 de marzo de 2015): Otra vez el link de youtube dejó de funcionar rápidamente ("El usuario ha suprimido este vídeo"). (En el link anterior, parece que había una reclamación de copyright, y esta vez tal vez le han dado un aviso a este otro usuario "invitándole" a borrarlo él mismo). Pero gracias a los comentarios de Miguel Ángel Sánchez Marín (ver abajo en los comentarios), podemos ver aún el vídeo. Link directo en Vimeo aquí: https://vimeo.com/115508270 Podéis visitar el facebook de Miguel Ángel aquí: https://www.facebook.com/ucdmbcn Y su página web aquí: http://ucdmbarcelona.com/ (hay muchas secciones interesantes, y en la sección de vídeos es donde se encontraba ese vídeo de vimeo para ver el vídeo de Eckhart Tolle). Si el vídeo vuelve a fallar en el futuro, podéis mirar en su web o facebook por si alguien consigue reponerlo, o para mirar otros materiales inspiradores. O aunque siga funcionando, podéis visitar su web y su página en facebook para disfrutar de lo que comparte.

Última actualización encontrada (8 de marzo de 2019) con un link que de momento funciona: https://www.youtube.com/watch?v=3J_Ke8pgjuI

Saludos

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Un Curso de Milagros, una enseñanza no-dual

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Este tema es una larga reflexión que compartí hace alrededor de un mes en un foro de Advaita, AdvaitaForum. Dicho foro pertenece a la web Advaitainfo (muy buena para leer temas relacionados con el Advaita en idioma español).

Podéis leer la reflexión en este hilo de dicho foro: http://www.advaitainfo.com/foro/viewtopic.php?f=23&t=97 (Actualización 11/11/2017: Parece ser que ese foro hace tiempo que dejó de funcionar. Podéis encontrar esa reflexión en la página heredera de Advaitainfo, actualmente llamada Nodualidad.info: https://www.nodualidad.info/colaboraciones/curso-milagros-no-dual.html )

Versión en formato PDF: https://nytz.files.wordpress.com/2018/04/ucdm-una-ensenanza-no-dual-por-toni.pdf

Versión en formato ODT: https://nytz.files.wordpress.com/2018/04/ucdm-una-ensec3b1anza-no-dual-por-toni.odt

¡Saludos!

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Más acá de las palabras

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Una expresión que suele usarse bastante en el ámbito de lo espiritual es ir "más allá de las palabras", pues detenernos en ellas apegándonos demasiado al significado que solemos atribuirles nos impide captar el mensaje que ahora alguien trata de comunicarnos.

A mí me gusta esa expresión. Y seguro que la he usado numerosas veces. Sin embargo se me acaba de ocurrir otra expresión para decir lo mismo, que nos aporta un matiz complementario: en vez de tratar de entender "más allá de las palabras", podemos decirlo como que vayamos "más acá de las palabras".

«Más acá de las palabras»... Me suena divertido. Y el mensaje es el mismo, sigue siendo cierto que no debemos apegarnos a las palabras, sino entender la experiencia o mensaje que es señalado mediante ellas. La experiencia de la paz, por ejemplo, puede ser indicada o sugerida mediante palabras, pero solamente puede ser plenamente entendida experimentándola directamente de primera mano, en nuestro propio ser, aquí mismo, más cerca que nuestra propia respiración, más acá de las palabras, más cercano que nuestra propia nariz. La paz que somos está aquí, siempre disponible, más acá de las palabras.

Sigue siendo oportuno seguir usando la expresión "más allá de las palabras", sugiriendo la idea de que vayamos más allá de las ilusiones. No nos detengamos en el ilusorio velo de las ilusiones sino vayamos más allá de él, y descubramos nuestro verdadero Ser, que está más allá del velo, más allá de las ilusiones, más allá de las palabras, pero al mismo tiempo está más cerca de nosotros que el velo, más cerca que cualquier espejismo/ilusión, más cerca que las palabras.

La verdad es aquí, ahora, nuestro propio Ser.

Este post es un comentario anecdótico, compartiendo este pequeño divertimento jejeje...

Aprovecho también para comentar que el nuevo blog (UCDM: Comentarios y citas) ya va viento en popa, pues ya tiene una buena colección de textos para entretenernos leyendo jejeje... Os recuerdo que ese blog está principalmente enfocado en la enseñanza de Un Curso de Milagros, con el peculiar lenguaje que se usa en UCDM (dando un significado diferente del usual a determinadas palabras). No obstante hay algunos posts que tratan ideas que pueden entenderse bastante bien a poco que uno no se aferre a las palabras (al uso al que esté acostumbrado de las palabras). Quizá alguno de los siguientes posts despierten el interés de alguien:

Fluir, rendirse, espontaneidad, inspiración: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2013/03/fluir-rendirse-espontaneidad-inspiracion.html

El ego es una creencia irreal: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2013/03/el-ego-es-una-creencia-irreal.html

Pseudo-preguntas: preguntas aparentes: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2013/03/pseudo-preguntas-preguntas-aparentes.html

Miedo a despertar: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2013/04/miedo-despertar.html

Despejando los obstáculos al Momento Presente: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2013/04/despejando-los-obstaculos-al-momento.html

Suicidio (por David Hoffmeister): http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2013/04/suicidio-por-david-hoffmeister.html

Si tú te iluminas, todos se iluminan: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2013/04/si-tu-te-iluminas-todos-se-iluminan.html

La iluminación instantánea: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2013/04/la-iluminacion-instantanea.html

¡Saludos!

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Bill Hicks: «La vida es solo un paseo» — Humor no-dual

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Gracias a Mariela he sabido de este vídeo del humorista Bill Hicks. Es un vídeo breve que dura solamente 3 minutos y  medio (subtitulado en español), pero resulta interesante para los amantes de la no-dualidad, ya que contiene trozos de su actuación en los que hace constantes guiños relacionados con enseñanzas no-duales, como que la vida es un paseo y determinadas frases que hacen pensar en Advaita y UCDM (Un curso de milagros).

Ejemplo de algunas de las frases con aroma "UCDM"/Advaita: «Que todos somos una misma conciencia experimentándose subjetivamente a sí misma...». También: «No existe tal cosa como la muerte, la vida es solo un sueño y somos la imaginación de nosotros mismos». O también: «El mundo es como un paseo en un parque de diversiones. Y cuando decides subirte crees que es real porque así de poderosas son nuestras mentes»; una más: «sólo una decisión ahora, entre el miedo y el amor», etc (no incluyo los chistes para no estropearlos jejeje).



Link para verlo directamente en youtube: http://youtu.be/3X5GBY9mdgA

¡Saludos!

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¿Cómo surgió el ego?

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Me han llegado unas citas de advaita por mail. Copio dos de ellas, de Ramana Maharshi y de Shankara, por su brevedad:

La de Ramana Maharshi:

Devoto: ¿Cómo surgió el ego?

Ramana Maharshi: No es necesario saberlo. Conozca el presente. Si no conoce eso, ¿por qué se preocupa por otros tiempos?

Cita sacada de «Conversaciones con Sri Ramana Maharshi», la del 22 de septiembre de 1936, numerada en el libro como la número 247.

Comparto esta cita para que se vea la similitud entre las aclaraciones de Ramana Maharshi con las de UCDM. En Un Curso de Milagros se explica el mismo tema en varios momentos, aclarándolo de manera muy similar, por ejemplo en la siguiente cita:

     Es razonable preguntarse cómo pudo la mente haber inventado al ego. De hecho, ésa es la mejor pregunta que puedes hacerte. Sin embargo, no tiene objeto dar una respuesta en función del pasado porque el pasado no importa, y la historia no existiría si los mismos errores no siguiesen repitiéndose en el presente. (T.4.II.1.1-3) (Página 62 del Texto)

En definitiva... que el ego no ha surgido. La separación no ha surgido, nunca sucedió. Tratar de explicar cómo sucedió la separación/ego, es insistir en considerar como real lo que no ha sucedido. Pero si la ilusión persiste (parece persistir), tiene sentido alumbrarla para desvanecerla. En tal caso, tal alumbramiento sucede en el presente, que es cuando mantenemos la insistencia ("error") de malinterpretar que el ego/separación parezca existir ahora. Ninguna ilusión sobrevive cuando deja de ser deseada. Pero nos quedaba una cita más...

Así que como postre, añadamos una cita aún más breve de Shankara:

¡Oh, mente mía!, tú te solazas en ideas vanas como «yo» y «mío».

¡Fin!

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¿Es necesaria la dualidad para que el Absoluto pueda experimentarse a Sí mismo?

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Es una pregunta típica en las conversaciones sobre dualidad y no-dualidad. A Ramana Maharshi le preguntaron algo parecido y comentó que el Sí mismo es Autoconsciente, Autobrillante (obvio por Sí mismo), se "saborea" a Sí mismo en Unidad, sin necesidad de dualidad. La dualidad es irreal y no existe. Pero un día le plantearon a Ramana Maharshi una clásica metáfora muy usada por los dualistas desde antiguo. Tal metáfora dice aproximadamente lo siguiente: si el azúcar fuese la no-dualidad, preferimos mantener algo de dualidad (por ejemplo como en la metáfora de un animal con lengua que paladee golosamente el azúcar) para así poder saborearla, pues de lo contrario la no-dualidad no puede saborear su propia felicidad, al no haber algo aparte que la saboree. Ramana Maharshi respondió aproximadamente algo así: que la metáfora es incorrecta porque el Sí mismo es Autoconsciente y puede conscienciar Su propia felicidad (puede conscienciar completamente Su propio Ser). Añadió que el fallo de la metáfora es que en ese ejemplo el azúcar no es consciente, y consecuentemente se requiere de consciencia para que pueda ser saboreada (por ejemplo la consciencia de una persona o animal que saboree tal azúcar). Pero dijo que si el azúcar fuese consciente, entonces no necesitaría a nadie aparte de ella para poder disfrutarse a sí misma. Y esto es lo que sucede con el Sí mismo: es pura Consciencia y es Autoconsciente (consciente de lo único que existe: Sí mismo). Por lo tanto no se necesita de lo irreal para que lo Real pueda ser pleno y conocerse a Sí mismo.

A continuación traigo unas citas sobre el mismo tema. Son comentarios de los "gurus" de Gary Renard (llamados Arten y Pursah), citas extraídas de los libros «La Desaparición del Universo» y «Tu Realidad Inmortal», ambos de Gary Renard.

En este contexto (en este post) se usan como sinónimas las siguientes palabras, todas para referirse al Absoluto: Dios, Amor, Cielo, no-dualidad, Sí mismo, Ser (referido al puro Ser, no a la "Consciencia Cósmica" la cual es ilusoria), no-ser, Espíritu (referido al Uno inmutable, no confundir con "alma"), Eso, etc.

En primer lugar, del libro «La Desaparición del Universo»:

Gary: Mis amigos y yo pensamos que Dios creó el mundo para poder conocerse experimentalmente, y supongo que ésta es una creencia Nueva Era muy extendida. ¿No creó Dios la polaridad, la dualidad y todas las oposiciones sujeto-objeto del mundo?

Pursah: En una palabra, no. Dios no creó la dualidad, y Él no creó el mundo. Si lo hubiera hecho, sería el autor de «un cuento contado por un idiota», tomando prestada la descripción que Shakespeare hace de la vida. Pero Dios no es un idiota. Te lo demostraremos. Él sólo puede ser una de dos cosas. O bien Él es Amor perfecto, como dice la Biblia cuando tropieza momentáneamente con la verdad, o es un idiota. No puede ser las dos cosas a la vez. 

Más adelante (en la misma conversación) surge este otro comentario:

Arten: (...) Y en cuanto a la presunta belleza y complejidad del universo, es como si hubieras pintado un cuadro con un lienzo defectuoso y con pintura de mala calidad, y seguidamente, en cuanto acabas de pintar, el cuadro empieza a cuartearse y las imágenes que están en él empiezan a deteriorarse y caerse a trozos. El cuerpo humano parece un logro sorprendente, hasta que algo empieza a ir mal en él.

Estas citas están descontextuadas, en el libro las explicaciones van muy bien complementadas unas con otras. Como ligero contexto, diré que ahí se refiere a que la dualidad, al ser un símbolo de la ilusoria separación de la plenitud (la falsa creencia de la separación de Dios), no es más que un conjunto lastimoso de símbolos de ruinas que simbolizan tal separación/debilidad: enfermedades, accidentes, problemas, muertes, deterioro, envejecimiento, etc. Incluso tras la superficial belleza de un bosque, mirado de cerca resulta que todo está envejeciendo (los árboles "morirán" un día) y hay una "guerra de supervivencia" en el subsuelo y por encima de él: las raíces peleando entre sí por el agua, los animales compitiendo por el sustento, las ramas de los árboles empujándose unas a otras en busca de mayor luz solar, etc. O sea, que la separación es un no parar de luchar, son símbolos de conflicto, de guerra, de muerte, de envejecimiento, de cambio. Pero Dios/Absoluto es inmutable. Todo lo que está unido a Ello, es inmutable, y no cambiante como la ilusoria dualidad.

Arten: No hay nada en el universo que no siga el patrón de decadencia y muerte, y no hay nada aquí que pueda aparentemente vivir sin que muera alguna otra cosa. Tu mundo es muy impresionante hasta que aprendes a mirar verdaderamente. Pero la gente no quiere mirar verdaderamente, y no sólo porque el panorama no es hermoso, sino porque el mundo está pensado para encubrir un sistema de pensamiento inconsciente que gobierna sus vidas y del que no se dan cuenta conscientemente.

Bien, dejemos ese libro por esta vez. Por supuesto que la separación es solamente una creencia, por lo tanto el mundo descrito en el comentario anterior no existe. La separación pareció ocurrir (una imaginación), pero no sucedió. La dualidad no existe. Pero esto lo comentan más largamente en otros momentos del libro. Volvamos a nuestro tema de hoy, lo de si la dualidad es necesaria para que la no-dualidad pueda experimentarse a Sí misma. Ha quedado claro lo dicho por Ramana. Y también lo dicho por Pursah. De todos modos, son palabras: sólo la experiencia directa puede aclarar la obviedad de si la dualidad tiene sentido o es completamente irreal, sin concesión alguna. En el resto del libro explican también cómo reconocer nuestro verdadero Ser (la espléndida y plena no-dualidad) y así saber todo esto de "primera mano", sin el más mínimo atisbo de duda.

De todos modos complementaré lo ya dicho sobre el tema del título del post, con unas citas más de Arten y Pursah, extraídas esta vez del segundo libro de Gary Renard, «Tu Realidad Inmortal»:

Gary: Bien, hay gente que piensa que Dios no se podía experimentar a Sí Mismo en la Unidad, y que el único modo de hacerlo fue crear este mundo y vivir en él. Mucha gente parece escuchar a autores y profesores que dicen esto, como los libros de Conversaciones con Dios. 

Pursah: Si miraran más a fondo, se darían cuenta de que están considerando que Dios es un demente. Tú tuviste la experiencia mística de ser uno con Dios en el Cielo, ¿cierto?  ((nota: Dios y Cielo son sinónimos de Absoluto; con la palabra "Cielo" no se refieren a un lugar; más bien a una especie de "estado", pero que tampoco es un estado tal como se suele usar la palabra, porque no es algo que va y viene, sino que siempre es y nunca cambia; no hay palabra para Ello, pero alguna hay que emplear, y se pueden usar por ejemplo las palabras "vislumbre" o "experiencia mística" para aludir a un vistazo temporal a Eso que es intemporal, permanente e inmutable, la pura Unidad))

Gary: Sí.

Pursah: ¿Y cómo compararías el Cielo con este mundo?

Gary: No hay comparación. En el Cielo, tú eres Dios.

Pursah: Pero es una experiencia, como una conciencia, ¿no es así?

Gary: ¡Claro que sí! Es una experiencia mucho más grandiosa que cualquier cosa que este mundo pueda ofrecer.

Pursah: De acuerdo. Entonces, la idea de que Dios tuvo que hacer este mundo para experimentar la dualidad y poder apreciarse y disfrutarse equivale a la idea de que para experimentar y disfrutar del sexo también tienes que experimentar que te metan un tiro en las tripas. No. El dolor es el resultado de la culpa que vino de pensar que estabas separado de Dios, y no tienes que experimentar dolor para experimentar el placer de la realidad. Pero tienes que perdonar el dolor y el sufrimiento, y renunciar a ellos, para retornar a la realidad.

El mundo dual no existe. No es necesario, ni tampoco existe. Es un mundo que funciona mediante la percepción (perceptor/percibido, sujeto/objeto, concebidor/concebido, pensador/pensado), y la percepción es simbólica, irreal. En Un Curso de Milagros (UCDM) se dice:

     El valor de la percepción correcta reside en la conclusión inevitable de que toda percepción es innecesaria. (T.4.II.11.3) (Página 65 del Texto)

O sea, que ninguna percepción es necesaria. La percepción es irreal, y mientras parecemos soñar con un mundo irreal, el único uso útil de la percepción será ayudarnos a despertar, lo cual conlleva la disolución de toda percepción, pues solamente lo inmutable es verdadero mientras que las percepciones son cambiantes. En ese mismo párrafo también se dice:

¿Quién es el "tú" que vive en este mundo? El espíritu es inmortal, y la inmortalidad es un estado permanente. El espíritu es tan verdadero ahora como siempre lo fue y lo será siempre, ya que no entraña cambios de ninguna clase. No es un continuo, ni se puede entender tampoco comparándolo con un opuesto. El conocimiento nunca admite comparaciones. En eso estriba su diferencia principal con respecto a cualquier otra cosa que la mente pueda comprender.

El mundo dual no es real. Ese imaginario mundo es cosa de locos, dice en cierto modo el Curso. O bien Dios es Amor, o bien está loco. Sobre esto voy a copiar unos comentarios finales (de Arten y Pursah, en una conversación de más adelante del libro, donde ellos citan diversos fragmentos de UCDM):

Pursah: (...) Perdona, querido hermano, y el sueño mortal del ego no tendrá relevancia para ti. Exponerlo, verlo tal como es y perdonarlo te liberará.

       Escucha lo que J ((es como ellos llaman a Jesús)) dice aquí:

     «La muerte es el sueño central de donde emanan todas las ilusiones. ¿No es acaso una locura pensar que la vida no es otra cosa que nacer, envejecer, perder vitalidad y finalmente morir? Ya hemos planteado esta pregunta anteriormente, pero ahora debemos examinarla con mayor detenimiento. La creencia fija e inalterable del mundo es que todas las cosas nacen para morir. Se considera que así es como "opera la naturaleza", y ello no se debe poner en tela de juicio, sino que debe aceptarse como la ley "natural" de la vida. Lo cíclico, lo cambiante y lo incierto; lo inestable y lo inconstante; lo que de alguna manera crece y mengua siguiendo una trayectoria determinada, es lo que se considera la Voluntad de Dios. Y nadie se pregunta si un Creador benigno hubiese podido disponer algo así». (M.27.1) ((Página 72 del Manual para el maestro))

Arten: «La "realidad" de la muerte está firmemente arraigada en la creencia de que el Hijo de Dios es un cuerpo. Y si Dios hubiese creado cuerpos, la muerte sería ciertamente real. Pero en ese caso Dios no sería amoroso». (M.27.5.1-3) ((Página 73 del Manual para el maestro))


Pursah: «Si el universo que percibimos fuese tal como Dios lo creó, sería imposible pensar que Dios es amoroso. Pues aquel que ha decretado que todas las cosas mueran y acaben en polvo, desilusión y desesperanza, no puede sino inspirar temor. Tu insignificante vida está en sus manos, suspendida de un hilo que él está listo para cortar sin ningún remordimiento y sin que le importe, tal vez hoy mismo. Y aun si esperase, el final es seguro de todas formas. El que ama a un dios así no conoce el amor, ya que ha negado que la vida sea real. La muerte se ha convertido en el símbolo de la vida. Su mundo es ahora un campo de batalla, en donde reina la contradicción y los opuestos luchan en una guerra interminable. Allí donde hay muerte es imposible la paz». (M.27.2) ((Página 72 del Manual para el maestro))

Arten: «La muerte es el símbolo del temor a Dios. La idea de la muerte oculta Su Amor y lo mantiene al margen de la conciencia cual un escudo puesto en alto para bloquear el Sol. Lo siniestro de este símbolo basta para demostrar que la muerte no puede coexistir con Dios. La muerte presenta una imagen del Hijo de Dios en la que éste acaba "descansando en paz" en los brazos de la devastación, donde los gusanos lo esperan para darle la bienvenida y así prolongar un poco más su propia existencia gracias a su muerte. Mas los gusanos están igualmente condenados a morir. Y de esta forma, todas las cosas viven gracias a la muerte. En la naturaleza, el devorarse unos a otros es la "ley de la vida". Dios está loco y sólo el miedo es real. (M.27.3) ((Página 72 del Manual para el maestro))

No vendría mal leer ese capítulo 27 del Manual para el maestro completamente, sólo son un par de páginas pero el tema de la muerte está brillantemente planteado ahí. En cualquier caso, con las citas copiadas queda clara la postura de Arten y Pursah, coincidente con la de UCDM al cual citan. Concluyendo: o bien el Amor es verdad, o bien lo sería el caos (separación, culpa, miedo, desamor, etc). Si Dios/Absoluto es Amor, entonces el mundo dual no existe en modo alguno. Sería absurdo que hubiese un mundo de separación, debilidad, vejez, discusiones, problemas, enfermedades, muerte, y que eso procediese del Amor/Unidad. Un mundo así de cambiante y cruel niega que el Amor/Inmutabilidad pueda ser real. O uno, o lo otro. Y elegir la dualidad es en último término imposible, porque es imposible elegir lo que no existe jejeje. Por eso, al final, todos "despiertan". Porque somos Amor perfecto y solamente el Amor perfecto existe.

No existe, pues, la dualidad o mundo de la muerte. Aquí van unas últimas breves citas al respecto, dado que en Un Curso de Milagros se establece claramente la irrealidad de la muerte:

     La muerte no existe. Lo que existe es la creencia en la muerte. (T.3.VII.5.11) (Página 55 del Texto)

      Vida y muerte, luz y obscuridad, conocimiento y percepción, son conceptos irreconciliables. (T.3.VII.6.6) (Página 55 del Texto)

     Al mundo no se le abandona mediante la muerte sino mediante la verdad, y la verdad sólo la pueden conocer aquellos para quienes el Reino fue creado, y por quienes espera. (T.3.VII.6.11) (Página 56 del Texto)

     La muerte no existe porque lo que Dios creó comparte Su Vida. (L.PI.167.1.5) (Página 340 del Libro de ejercicios)

     La muerte no existe porque Dios no tiene opuesto. (L.PI.167.1.6) (Página 340 del Libro de ejercicios)

     La muerte no existe porque el Padre y el Hijo son uno. (L.PI.167.1.7) (Página 340 del L. de ej.)

¿Cómo entonces recordar nuestra inmortalidad y vencer a la ilusoria muerte para siempre, despertando del inexistente sueño de la dualidad?

      La salvación, perfecta e íntegra, sólo pide que desees, aunque sea mínimamente, que la verdad sea verdad; que estés dispuesto, aunque no sea del todo, a pasar por alto lo que no existe; y que abrigues un leve anhelo por el Cielo como lo que prefieres a este mundo, donde la muerte y la desolación parecen reinar. (T.26.VII.10.1) (Página 624 del Texto)

Podemos seguir creyendo nuestras propias mentiras al insistir en jugar a imaginarlas... o podemos perdonar/desenmascarar las falsas creencias y recordar la verdad:

      El espíritu es inmortal, y la inmortalidad es un estado permanente. (T.4.II.11.9) (Página 66 del Texto)

Como solo la verdad ES, todos los aspectos del Ser se hartaron de contarse mentiras a sí mismos, tras lo cual su atención retornó a la inmutable Verdad de su Ser: todos despertaron y resultó obvio que el ilusorio sueño nunca había acontecido. Los sueños fugaces, si alguna vez parecieron existir, fueron instantáneamente olvidados para siempre porque la felicidad de lo permanente lo llena todo con Su plenitud Unificada.

Resumiendo: la dualidad no es necesaria y además no existe. Sólo existe el Amor, que es Unidad inmutable. El Absoluto no necesita nada aparte de Sí mismo, porque es pleno y además no existe nada aparte de Sí mismo. Quien descubre esto, se descubre a Sí mismo y no probará la muerte.

¡Saludos!

PD: Hay un brevísimo post de Nisargadatta Maharaj relacionado con este asunto, que posteé aquí:  http://jugandoalegremente.blogspot.com.es/2012/02/nisargadatta-maharaj-el-tiempo-no.html

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¿Ser bondadosos significa tener que comportarnos de alguna manera determinada?

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Adapto un mail escrito hace poco, por si a alguien más le resuena. Como siempre que en este blog sale mencionado el tema del perdón, quien no esté familiarizado con que el perdón al que nos referimos no es el perdón habitual del mundo sino el proceso no-dual de perdón que se enseña en Un Curso de Milagros (UCDM) podrá entender mejor a qué nos referimos si sigue la pista a las indicaciones de este post: Síntesis del Perdón

Primero, como de costumbre, reescribo-sintetizo la pregunta:

¿Qué hay acerca del tema de la bondad? ¿Significa simplemente que nos conviene perdonar? ¿O también deberíamos atenernos a determinadas reglas de comportamiento "bondadoso"?

Copia del mail:

Lo de la bondad, es natural ser bondadosos porque sólo existe la Bondad (el Amor). Dentro del sueño esto no tiene por qué significar atenerse a reglas precisas, porque como siempre en UCDM, lo que cuenta no es lo que parece (los comportamientos, sucesos o acciones en los que parecemos vernos envueltos) sino que lo que importa es cómo lo vivimos interiormente (lo mental). Y la bondad es eso: lo interior, el amor (el cual no es raro que se exprese en apariencias que mucha gente llamaría "acciones bondadosas", pero no siempre parecerá así, ya sabes: un jnani no siempre es reconocible por las aparentes acciones de su cuerpo, y eso mismo se aplica a todos: un bondadoso no siempre es reconocible por las acciones de los cuerpos).

La bondad es fundamentalmente interior, y el interior influye sobre la proyección "exterior", aunque hay que tener la mente limpia para saber reconocer la bondad inherente a cada situación (porque no hay situaciones carentes de bondad, ¡ni siquiera en el sueño!, y cuando parece que no hay bondad, es porque ésa es nuestra actitud interior: estamos negándonos a reconocer la bondad, tanto la "chispa" de bondad que hay en toda apariencia como sobre todo negamos así reconocer nuestra bondad interior, que es la que se refleja en todas partes cuando la reconocemos y amamos).

Por lo tanto, toda situación es bondadosa (toda situación es una expresión de amor o una petición de ayuda, y ambas posibilidades son una oportunidad para reconocer la bondad y responder con bondad).

Y como ya te dije una vez, a veces lo más bondadoso que nos inspirará el Espíritu Santo será darle a alguien una patada en los huevos (pocas veces, esto son excepciones), pero se la daremos con amor y por "consejo" del Espíritu, no por odio ni por dejarnos llevar por el miedo o la rabia del ego. ¡No se pueden juzgar las acciones por lo que parece, sino por lo que realmente va a resultar de ayuda, y lo único que realmente ayuda es lo que ayuda a despertar, por lo tanto lo que aumente el amor y disminuya el miedo en general de todos los seres!

A mí la palabra bondad me gusta mucho, aunque la suelo usar de manera más abstracta de lo usual (la mayoría de las personas creo que la usan de manera más concreta, enfocada en acciones en el mundo, acciones que ellos etiquetan como "bondadosas" basándose en que son acciones que les gustaría recibir jejeje). El mundo suele interpretar como "bondadoso" cuando se le da la razón o se obedece a lo que te piden. Pero la verdadera bondad no es eso. La verdadera bondad es escuchar al Espíritu y despertar. La verdadera bondad es regresar al Hogar, reconocer el Amor. Para lograr eso rápidamente se nos regaló la herramienta del perdón. Visto así, entonces lo más bondadoso que podemos hacer mientras parezcamos estar en este mundo es perdonar. No se trata de acciones, ¿ves?, sino de un cambio de mentalidad (el perdón). Eso es la auténtica bondad, la cual nos conduce a la Bondad no-dual, que es puro Ser intemporal.

Otra cosa. Aunque la verdadera bondad es perdonar, y no se trata de acciones, sí es cierto lo siguiente: cuando reaccionamos con ira o nos parece que hemos sido atacados, eso es una falta de perdón (por lo tanto, es una falta de bondad). Esto es así porque cuando nos enfadamos, creemos haber sido atacados, y esa creencia es separadora: para poder ser atacados, es necesaria la dualidad: debe haber alguien separado de nosotros que pueda atacarnos. Por lo tanto, cuando nos enfadamos o reaccionamos con medidas defensivas a un supuesto "ataque", en realidad es una oportunidad para que nos demos cuenta de que ahí tenemos una creencia inconsciente que apoya la dualidad, y si la perdonamos y entregamos al Espíritu, nos liberamos de una creencia falsa más. En cambio, si nos dejamos llevar por la ira y reaccionamos "feamente", entonces no estaremos perdonando (aunque podremos perdonar más tarde si nos damos cuenta y cambiamos de opinión sobre lo sucedido, reconociendo que no era real... ¡y no olvidar en esos casos el perdonarnos también a nosotros mismos! por la supuesta ira y por nuestra supuesta reacción "atacante", porque la bondad y el perdón deben aplicarse también a uno mismo, ¡todos somos inocentes, nosotros mismos también!, y nada de lo aparentemente sucedido en las apariencias era real: nuestra supuesta reacción de enfado tampoco lo es) y al reaccionar "feamente" estaremos reforzando en nosotros mismos y en la otra persona implicada la idea de que podemos discutir y pelearnos, de que podemos estar separados y en conflicto, o sea, reforzamos en ambos la creencia en la dualidad. Si en cambio reaccionamos "bondadosamente", es más fácil que ambas personas, uno mismo y quien parece estar ahí, se vayan relajando. Lo primordial de todos modos es acordarnos de perdonar y así deshacer la creencia en la dualidad. Los comportamientos "bondadosos" irán brotando espontáneamente, pero si los cultivamos un poquito (no por nuestra cuenta, sino contando con el Espíritu Santo como consejero) podremos comprender en la práctica qué fácil se relajan las cosas cuando ponemos un poquito de nuestra parte. Porque cuando dos personas discuten en quién tiene razón, a veces se pelean como los duelos de ciervos con los cuernos, haciendo la discusión real y cada vez más "fuerte", pero si uno de los dos comprende que eso no es nada y depone la actitud de ataque, eso hará que relajarse sea más fácil para los dos.

Cuanto más comprendemos que no hay nadie ahí afuera, sino que todo es un reflejo de uno mismo, será cada vez más difícil reaccionar con ataques ni con medidas "defensivas", porque sabremos que todo es un reflejo de nuestras propias ansias interiores de guerra, y no responderemos a eso sino que lo perdonaremos. Nadie se pone a discutir contra su propia imagen en el espejo del cuarto de baño, ¿verdad? jejeje Y cuando se comprende esto claramente, nuestras acciones reflejarán esta comprensión y puede que muchos interpreten nuestras acciones como bondadosas, porque no sentiremos necesidad ni de atacar ni de defendernos de los supuestos ataques de otros (date cuenta que las "medidas defensivas" no son más que otra forma de ataque: son una excusa para justificar nuestro ataque: "como he sido atacado, debo tomar medidas y defenderme" jejeje).

La verdadera bondad no sabe nada de acciones, es simplemente amarlo todo sin excepción: es una antorcha de luz que no le niega la luz a nadie. Es como el sol. Esa bondad puede expresarse sobre el mundo como acciones aparentemente bondadosas, aunque a veces no serán entendidas así cuando lo más amoroso que necesite alguien sea una reprimenda o una patada en los huevos. De todos modos, ¿quién es capaz de dar una reprimenda o una patada en los huevos con amor y no desde el odio ni la creencia en el ataque? Generalmente, procurar que nuestras acciones sean "bondadosas" puede resultar de ayuda para no echar más gasolina a los fuegos (conflictos), pero no hay regla fija, lo único sensato es consultar siempre con el Espíritu Santo y poner en práctica humildemente sus consejos, que siempre funcionan a la larga porque Él tiene la Visión completa de cada asunto y sabe lo que va a resultar de más ayuda para el despertar colectivo de todos.

Nunca hemos hecho nada malo. Nunca nadie ha hecho nada malo. Todos somos inocentes. Nadie se ha separado de la inocencia, nadie se ha separado de Dios. Sólo existe la hermosa Unidad, y nunca ha habido ni habrá dualidad. ¡Saber esto sin sombra de duda es tan relajante!

 Parezca lo que parezca suceder en el teatro de los cuerpos, la verdad para todo Hijo de Dios es la siguiente: «¡Yo Soy la Bondad!».

¡Un abrazo!

Fin de la copia del mail.

Lo siguiente no forma parte del mail pero como complemento voy a copiar unos comentarios de las páginas 160 a 162 del libro «Tu Realidad Inmortal», de Gary Renard, comentarios que he encontrado un día después abriendo el libro al azar; y tratan este tema del comportamiento/bondad:

Gary: (...) Nadie externo podría decir lo que está sucediendo en tu mente, pero para ti ahora, lo importante es el amor. Lo que importa no es la forma, sino el contenido.

Pursah: (...) Tienes razón. Lo que importa no es lo que haces. Es con qué guía lo haces, si con el ego o si con el Espíritu Santo. Cada elección lleva a una experiencia totalmente diferente. La gente cree que puede juzgar a los demás por lo que hacen, pero esto no siempre es así. Es posible que alguien tenga un trabajo en el que se vea obligado a hacer cosas que al mundo no le parezcan muy espirituales. Sin embargo, cualquier cosa puede ser espiritual si eliges la guía del Espíritu Santo. De modo que en realidad ningún trabajo es más espiritual que otro.

       Ahora bien, aunque lo que haces no sea el lugar donde has de enfocarte, también hemos señalado que tus acciones son el resultado de lo que piensas. De modo que a veces se puede decir mucho de la gente por su forma de ser. Por ejemplo, si alguien acostumbra a estar enfadado y dice cosas rudas a la gente, ¿qué dice eso de él?

Gary: Bueno, probablemente se odia a sí mismo.

Pursah: Sí. Tu manera de tratar a los demás es un buen indicador de cómo te sientes contigo mismo. Si les miras con hostilidad, estás diciendo que tienes una mente en conflicto. Si les miras con bondad, eso es un síntoma de que tienes la mente en paz. No sólo eso, sino que tu manera de tratar a los demás determinará y reforzará cómo te sientes contigo mismo. Se trata de un ciclo, y puede ser un ciclo virtuoso o un ciclo vicioso. Cierto, hay personas que son amables con los demás y no necesariamente se sienten cómodas consigo mismas, pero suelen estar cerca de hacer un cambio. Si expresan amor, es un símbolo de que están en el buen camino, y sólo necesitan un poco de ayuda para entender la opción que está a su disposición. En cuanto lo hagan, es más probable que elijan su fuerza, el Espíritu Santo dentro de ellos, en lugar de su debilidad, que es el ego.

Gary: He oído a grandes personas, desde el Dalai Lama hasta Ken Wapnick, insistir en la importancia de ser bondadoso. Ahora entiendo lo que querían decir. Si tu manera de ver a los demás dice mucho de cómo te sientes ahora, y también determina cómo te sentirás contigo mismo en el futuro, en realidad te estás haciendo un favor siendo bondadoso y compasivo.

Pursah: Muy cierto.

Fin de la cita. En fin, que me agrada la bondad jejeje. Dentro del escenario/sueño, lo único llamable auténticamente bondadoso es lo interior: una mentalidad sana, una mentalidad amorosa, una mentalidad perdonadora/liberadora. Esta mentalidad deshace el sueño y produce el despertar. Más allá del sueño, la verdadera Bondad-no-dual es espléndida, bellísima, sin forma ni límites, intemporal, ilimitada. La Bondad del Cielo no puede ser descrita en palabras, es la mismísima naturaleza del Amor. Es nuestro Ser, tal como Es. Si bien, quienes usan esa palabra de manera muy delimitada (para aplicarla a comportamientos), tendrán que concluir que en el Cielo no hay bondad. Y estará bien dicho, porque en el Absoluto ese tipo de bondad no tiene sentido: en el Absoluto no hay nociones como la idea de "elegir", la idea de "comportamiento", etc. Por lo tanto, quizás Ken Wapnick diría que en el Cielo no hay bondad, y yo preferiría decir que el Cielo es lo mismo que la Bondad. Ambos planteamientos son correctos y se estaría diciendo básicamente lo mismo. Simplemente se usa de un modo ligeramente diferente la palabra "bondad".

¡Saludos!

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¿El perdón transforma el sueño?

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Por si la reflexión resultara útil a alguien más, copio un par de mails que escribí uno seguido del otro como comentarios a este tema. Como siempre en este tema del perdón, quien no esté familiarizado con que el perdón al que nos referimos no es el perdón habitual del mundo sino el proceso no-dual de perdón que se enseña en Un Curso de Milagros (UCDM) podrá entender mejor a qué nos referimos si sigue la pista a las indicaciones de este post: Síntesis del Perdón

Primero reescribo-sintetizo la pregunta:

He leído en «La Desaparición del Universo» que el perdón tiene ventajas adicionales en el sueño (aunque no siempre sean perceptibles en el consciente del que perdona). ¿No se contradice eso un poquito con lo que enseña UCDM de que el motivo del perdón es despertar del sueño en vez de tratar de mejorarlo?

Primer mail (explicación más abstracta pero la más "completa"):

Están relacionadas ambas cosas (el despertar y el sueño feliz). El único objetivo digno de buscarse es despertar del sueño (no cambiarlo ni mejorarlo). Cuando uno se pone a favor del despertar, sucede que durante ese proceso (de despertar) el sueño cambia de determinada manera (se vuelve más brillante/feliz, hasta que un día finalmente se disuelve completamente).

El sueño no es real (no es inmutable), sino que es cambiante. De todos modos siempre cambia, pues el cambio es la "naturaleza" de lo irreal. Por eso, mientras parezca aparecer el sueño, siempre será cambiante. Y el sueño será mucho más apacible si esos cambios son interpretados y "dirigidos" (dejados en Sus Manos) desde el Espíritu que si continuaran siendo interpretados y "dirigidos" desde el ego.

Una vez entendido esto, se comprende que el objetivo del perdón es despertar (no cambiar el sueño), pero que como efecto secundario produce cambios en el sueño mientras se procesa tal despertar. Estos efectos secundarios no han de ser buscados por sí mismos (no son lo importante porque lo ilusorio no es importante) y por eso Arten y Pursah los llaman "ventajas adicionales". También por eso, en advaita se hace muchísimo hincapié en la entrega desapegada donde se dejan todas las circunstancias en manos de Dios. Y por eso en UCDM se dice que los milagros han de ser involuntarios (no tratar de controlarlos o de determinar de antemano sus resultados). El único uso útil de los cambios en el sueño es cuando producen una disminución del miedo (porque eso ayuda al proceso de despertar, y despertar es lo único realmente importante: es lo único digno de ser buscado).

Por el contrario, cuando alguien busca resultados concretos en el sueño (en lugar de confiar en la buena Voluntad de la Providencia Divina), eso no ayuda a despertar porque significa que hay apego: uno se estaría aferrando a los resultados, y por lo tanto se estaría reforzando la creencia de que el mundo es real.

Visto esto estaría bien dicho concluir lo siguiente: el perdón es una herramienta para despertar (no para cambiar ni mejorar el sueño), la cual puede producir o no aparentes mejoras en el sueño (las produce siempre, pero no siempre son percibidas como "mejoras"), pero no hay que apegarse a esos efectos sobre el sueño sino desapegarse comprendiendo que lo importante es el despertar y la verdad del amor y la paz.

La práctica del perdón puede producir mejoras en la apariencia del sueño, claro que sí. Pero esto no siempre parece así, ni es lo que se busca (y repito, no hay que aferrarse a los resultados ni preocuparse por las apariencias). Lo que se busca es despertar. Y aunque antes o después el perdón hace posible el sueño feliz, tal sueño feliz no es un objetivo en sí mismo, sino que el sueño feliz tiene valor solamente porque se convierte en el trampolín para culminar el proceso de despertar (donde Dios da el "último paso"). Y entonces el sueño feliz también desaparece. Y lo que queda, no es nada perceptible ni concebible para la conciencia dual. Lo que queda es genial, mejor que genial. Lo que queda es la Fiesta perfecta; es Ello, intemporal.

Fin del primer mail.

Segundo mail (explicación incompleta porque se basa en que se haya leído el mail anterior, pero esta vez es una explicación más concreta y con ejemplos, quizás más fácil de entender):

Se me ocurrió una idea más jejeje (para explicar lo mismo).

Aquí va un ejemplo sobre lo que dije en el mail anterior (sobre el perdón para despertar, aunque también tenga el efecto secundario o efecto colateral de cambiar apariencias del sueño):

 Comparemos los siguientes dos ejemplos y se comprenderá:

1) Perdonas un resfriado que tu cuerpo parece tener. Como resultado del perdón, tu despertar se acelera. El resfriado puede que desaparezca o puede que no, pero eso no es lo que importa, lo que importa es que vas despertando porque vas deshaciendo la culpa inconsciente. Y si por "casualidad" el resfriado se desvanece, eso puedes considerarlo un efecto secundario o, como decían Arten y Pursah, un beneficio o ventaja adicional (no lo buscas, pero si sucede está bien).

2) Mira en tu vida. Supongamos que quieres ir a algún sitio, al trabajo o de compras, y que tomas el autobús. Y encuentras asiento libre y te sientas durante el trayecto. Finalmente llegas al destino y te bajas del autobús. Tu objetivo al subir al autobús no era sentarte en un asiento, sino llegar al sitio al que querías ir. Si además hay algún asiento libre, pues mejor: es una ventaja adicional ir sentada. Pero si no hay asientos libres dará igual porque lo que te importa es ir al sitio al que quieres ir, aunque en el autobús tengas que estar de pie si no hay asientos libres. Lo importante es llegar (despertar).

Bien, comparemos el subir al autobús con perdonar. En la metáfora ésta, tomar el autobús es la metáfora de perdonar. La meta (el sitio al que quieres llegar gracias al autobús) es el despertar. El autobús/perdón te conducen a la meta (a despertar, a llegar adonde quieres ir). Si en el autobús resulta que hay asientos libres, podrás hacer el viaje más comodamente sentada. Eso sería un efecto secundario o ventaja adicional, porque no has tomado el autobús para sentarte un rato, sino para ir adonde querías ir. Pero si puedes ir sentada, pues bien, mejor aún, es una ventaja adicional pero no el objetivo de haber tomado el autobús. Lo mismo sucede con el perdón. Si al perdonar se te va el resfriado o el "problema proyectado" que aparecía, pues mejor, es una ventaja adicional. Pero si no parece irse el resfriado, no pasa nada porque no estamos apegados al resultado en lo ilusorio, ya que el objetivo es despertar, disipar la culpabilidad inconsciente y así despertar. Lo mismo que con el autobús: Si hay asientos libres, genial, pero si no, vas de pie en el autobús y lo importante es que llegarás al sitio adonde quieres ir.

A lo mejor hay gente que sube a los autobuses sólo para sentarse un ratito jejeje... igual que quienes se sientan en los jardines y parques. Y entonces a esa gente no les importará adonde va el autobús, incluso si da vueltas en círculo jejeje... Y también hay gente que quizás perdone porque quiera mejorar el sueño (lo cual es un apego). Pero en ambos casos están renunciando al Premio Real: la verdadera meta. El despertar es la única meta importante del perdón.

Eso sí; no tiene nada de extraño que cuando la mente inconsciente está bastante limpia de la creencia en la culpa, uno se encuentre muchas veces con autobuses comodísimos que tienen bellos asientos libres, y blanditos y hermosos asientos para que nuestro ilusorio culo vaya bien acomodado jajaja. Porque mientras aún quede reflejo (sueño), el reflejo reflejará lo interior. Y conforme el interior esté más limpiado de creencias falsas, el reflejo será más brillante: parecerá que el sueño ha mejorado. Pero es un efecto secundario de perdonar: al limpiar la mente inconsciente, el sueño es super-feliz y esto significa que se acerca el despertar.

Hay mucha diferencia entre querer usar el perdón para controlar el sueño (esto es apego) o usarlo para deshacer las falsas creencias de la mente inconsciente (esto es usar el perdón con desapego). El sueño cambia sin que nosotros necesitemos controlarlo. ¡No hay más Voluntad que la de la Gracia!

¡Saludos!

Fin del segundo mail.

¡Y fin del post jejeje! ¡Saludos!

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«Morir mil veces», por Philip Urso

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El siguiente vídeo explica de manera amena el tema de la des-identificación con lo efímero para así volver a ser conscientes de lo eterno (nuestro verdadero Ser). Es ameno por los ejemplos que propone, así como por las divertidas ilustraciones animadas. En menos de 10 minutos, constituye un breve repaso a temas como el discernimiento (de lo real respecto de lo efímero) y el desapego (la conveniencia de desapegarnos de lo efímero, pues tal como sucede en los ejemplos que pone, el apego produce sufrimiento).

Quien quiera brindarse un apacible repasito de 10 minutos, aquí tiene una posibilidad. El vídeo es subtitulado al español. Y como sabéis, los temas tratados (discernimiento y desapego) son esenciales en toda enseñanza no-dual.



Link directo en youtube: http://youtu.be/KtoM_KIZ0L4

¡Saludos!

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Todos estamos en todos, todos somos todos, todos somos Uno

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Adapto un párrafo que surgió por mail, pues me ha gustado. Simplemente cambio el nombre poniendo en su lugar "ti":

Claro que yo estoy en ti, y que tú estás en mí. Todos estamos en todos. Por eso somos uno y somos un Ser completo. Y por eso la Voz del Curso es nuestra propia Voz divina, la cual podemos aprender a reconocer. Y por eso las enseñanzas de Ramana y toda enseñanza verdadera, late en nuestro propio interior, porque Ramana Maharshi es un aspecto de nuestro Ser, y cada uno de nosotros somos aspectos del ser de Ramana Maharshi (y de todos), y todo es en todo, y todos somos Uno, somos un Ser espléndido, somos el verdadero Sol, pleno de Luz/Felicidad.

Y me parece que este tema se complementa bien con algo que mencioné en otro mail, comenzando con la siguiente cita sacada de Un Curso de Milagros (UCDM):

     Cuando la Expiación se haya completado, todos los Hijos de Dios compartirán todas las aptitudes. Dios es imparcial. Todos Sus Hijos disponen de todo Su Amor, y Él da todos sus dones libremente a todos por igual. "Excepto que os volváis como niños pequeños" significa que a menos que reconozcas plenamente tu completa dependencia de Dios, no podrás conocer el poder real del Hijo en su verdadera relación con el Padre. El que los Hijos de Dios sean especiales no procede de una condición de exclusión sino de una de inclusión. Todos mis hermanos son especiales. Si creen estar privados de algo, su percepción se distorsiona. Cuando esto ocurre, toda la familia de Dios -la Filiación- sufre un deterioro en sus relaciones. (T.1.V.3) (Página 13)

 La palabra "Expiación" en UCDM significa deshacer el sueño (renunciando a las falsas creencias en la dualidad). La metáfora del "deterioro en sus relaciones" alude a que cuando mantenemos (aunque sea inconscientemente) falsas creencias que apoyan la separación, entonces estamos alimentando el sueño. El sueño o mundo dual es el símbolo del deterioro, pues en el sueño hay conflictos, líos, problemas, enfermedades, accidentes, muertes, nada de lo cual está sucediendo en realidad. Al desvanecer las creencias que apoyan tal sueño, reconociéndolas como irreales, el sueño desaparece. Esto se hace 1) reconociendo que los símbolos que estas ideas reflejan son simplemente apariencias irreales producidas por decisiones que hemos tomado basándonos en creencias ilusorias, y tales decisiones las podemos anular soltando, 2) entregando tales apariencias al Espíritu o Yo Superior, desentendiéndonos de ellas pues quedan en buenas manos.

En cuanto al uso en ese párrafo del término "especial", queda claro que el especialismo del ego es el típico especialismo que valora alguna cosa o persona más que al resto, por lo tanto implica desigualdad, separación, dualidad. En cambio en ese párrafo se trata de una onda inclusiva donde todos somos iguales, y no de la onda exclusiva que usa el ego para separar. Además todos hemos vivido alguna vez la experiencia de sentirnos excluidos, lo típico entre niños (entre adultos también pero los adultos lo camuflan más con diplomacia jejeje) cuando alguien no es aceptado en algún juego o no se le deja participar en alguna actividad con los adultos en la que el niño quiere ayudar y así sentirse útil y parte del todo —unido a quienes ama compartiendo una misma actividad—, pues se requiere de ser "especial" (ya se trate de ser especial por formar parte de la banda, o por ser de determinada edad y así ser considerado adulto, o maduro, responsable, capaz, digno, etc). En cambio, el uso de Jesús en esa cita es inclusivo: todos somos especiales (maravillosos, por ser aspectos del Único Ser, el cual compartimos), pero todos lo somos en la misma medida (aunque como matiza en otros lugares de UCDM, mientras parezca haber tiempo parecerá que unos Hijos disponen de más cualidades desarrolladas que los otros —dentro del sueño o apariencia—, y por eso el Espíritu Santo asigna a cada Hijo un papel especial en el plan de la Expiación para que el sueño sea completamente des-hecho, desvaneciéndose como las sombras ante la Luz de la Verdad).

La idea de «todos somos especiales» es un ejemplo más de la típica paradoja que sucede si se interpretan literalmente las palabras. Porque obviamente, si todos somos especiales y además con exactamente las mismas cualidades, entonces lo mismo daría decir que nadie es especial. Con lo que tenemos que dos frases que aparentemente se contradicen: 1) «Todos somos especiales». 2) «Nadie es especial». Ambas frases pueden servirnos (si empleamos el contexto que estamos diciendo) para expresar lo mismo: que todos somos iguales, maravillosos en la misma medida (infinitamente maravillosos jejeje), y aún más allá de eso, ni siquiera estamos separados sino que somos un mismo espléndido Ser ilimitado. Comprendiendo/viviendo esto sobran las palabras.

¡Saludos!

Post relacionado: Todos somos uno (con citas de Nisargadatta Maharaj, Ramana Maharshi, Gary Renard y UCDM): http://jugandoalegremente.blogspot.com.es/2012/02/todos-somos-uno.html

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Perdonando la muerte propia

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La muerte, como cualquier otra ilusión, no existe ni tiene sentido para lo Absoluto. Cuando usamos el proceso de perdón no-dual que se explica en Un Curso de Milagros (UCDM), este perdón (del cual hay explicaciones en este post: Sïntesis del Perdón y en los links y libros que ese post señala como referencias) ha de aplicarse a todas las ilusiones sin excepción, incluida la muerte. Cualquier molestia, sea grande o pequeña, es básicamente lo mismo: una ilusión, un reflejo de la falsa creencia en la separación y de la culpabilidad que esta falsa creencia parece producir en la mente inconsciente. Dicha culpa es ilusoria, pero mientras no se deshaga iluminándola con la Luz del Perdón, parecerá tener consecuencias al proyectarse en símbolos como problemas, conflictos, enfermedades, accidentes, muertes, molestias, etc.  En este sentido, el perdón no-dual se aplicaría indistintamente tanto a un picor o a un simple resfriado, como a las enfermedades consideradas "graves" o a la muerte (la propia o la de "los demás").

Lo único relevante es perdonar ahora, pues siempre es ahora: perdonamos ahora cualquier apariencia que parezca separarnos de la paz que somos. Cualquier separación es ilusoria, cualquier pérdida de paz es ilusoria porque no podemos separarnos de la apacible inmutabilidad de nuestro verdadero Ser. Nuestro Ser es lo Inmutable, por lo que la muerte es un mito que bien haríamos en soltar/perdonar.

Toco el tema primero de manera "indirecta", pues no se trata de algo escrito directamente para este post, sino de un par de párrafos copiados de un mail que escribí hace poco. Mantengo el fragmento tal como fue escrito en ese mail, sin limar algunos errores que se deslizaron, pues no son errores graves, ni siquiera errores realmente pues estaba bien expresado para la persona a la que iba destinado, quien conocía el contexto en que interpretar las palabras (contexto que incluye la onda advaita). Basta con querer entenderlo bien. Un corazón generoso ni siquiera verá errores, a fin de cuentas los errores son cosa de uno, no hay nada más afuera de nuestro propio proceso mental jejeje. La ventaja de mantener el fragmento tal como fue originalmente escrito es el ritmo, la espontaneidad, ya que se entiende todo bien si uno quiere (con un corazón abierto siempre llegará la intuición correcta). A veces las cosas se explican mejor de manera informal (aunque incluyamos "errores") que dando un toque demasiado exacto a las palabras. Es algo curioso, pero he notado que es así, motivo de más para dejar de vez en cuando posibles "errores" en algunas indicaciones que se han dado o se darán en los diversos posts de este blog jejeje.

En el siguiente mail por ejemplo se alude a la reencarnación, sin apelaciones, sin matizar que sea una metáfora ilusoria, podríamos llamarla una "asignatura opcional" pero no obligatoria en el teatro de lo ilusorio jejeje. A veces viene bien no alargarnos con explicaciones innecesarias (muchas de las cuales ya se han dado en otros posts de este blog), así que simplemente usamos determinados elementos (como en este caso la idea-metáfora de la reencarnación) como herramienta para tratar de compartir algo. Las metáforas no tienen por qué ser tomadas literalmente, sino que podemos usarlas como bolsas para compartir ideas, y lo que importan son las ideas (si nos ayudan a despertar a nuestro Ser o no) y no las bolsas en las que las llevamos de uno a otro.

Ahí van los dos párrafos del mail (coloreo de verde el mail para distinguirlo mejor):

Perdonando la propia muerte

Para acabar, lo que decía antes, comentar un típico truco del mundo ilusorio. Cuando aprendes a perdonar, si transcurre esta encarnación sin haber alcanzado la iluminación, no pasa nada, simplemente lo vas perdonando todo, y esto no se pierde, la buena onda del perdón pasa de una vida a otra (encontrarás los medios para recordar y seguir perdonando, y además la culpabilidad inconsciente ya eliminada, ya no te volverá a molestar). Pero aquí viene decir algo importante. Vas perdonando todo. Todo lo que veas que es irreal. Y si tu cuerpo parece morir, lo perdonas igual. Ojito con la "trampa"!! Porque puede venirte el pensamiento-tentación del ego de decir: «Hala, ya he muerto, no ha funcionado, y aunque funcione el perdón, ahora ya estoy fuera del sueño, de momento dejo de perdonar hasta que encarne otra vez»... ¡MEEC! (pito de coche jejeje). ¡NO ES ASÍ! La muerte del cuerpo es una ilusión como cualquier otra, así que lo consciente es perdonarlo exactamente igual que cualquier otra molestia, igual que perdonas un resfriado, un insulto, una duda o la muerte de otra persona. ¡Y después de la muerte del cuerpo, NO HAS SALIDO AÚN DEL SUEÑO, CONVIENE SEGUIR PERDONANDO HASTA QUE SE PRODUZCA LA ILUMINACIÓN! Si tu cuerpo muere, lo perdonas y ya está. Típicamente puedes sentirte "fuera del cuerpo", verlo ahí, "muerto", vale, ese momento es bueno para perdonar la apariencia que percibes, recordando que es parte del sueño y es irreal (pero tú sigues ahí, observando en un cuerpo/consciencia sutil pero aún conciencia limitada, eso Ramana lo llamaba cuerpo sutil (este puede tener forma humana, o de otras formas, o incluso en forma de esfera de luz, etc), e incluso hay uno aún más sutil, que Ramana llamaba cuerpo causal, que no tiene ninguna forma de cuerpo pero llamamos cuerpo a todo lo que sea limitado). Luego (esto ya no lo explican directamente Arten y Pursah, pero es obvio), si sueñas el típico período entre vidas, eso suele percibirse como "más real" que la vida encarnada (y al principio incluso se puede sentir gran felicidad, ligereza, euforia, no confundir con la iluminación porque antes o después la culpabilidad inconsciente obligará a reencarnar, y además es conciencia limitada, más "alegre" que la de la Tierra, pero limitada), no caigas en esa trampa, es lo mismo, es otra "habitación" del Sueño. Así que lo ideal es acordarte de seguir perdonando en ese sueño también, y entonces si reencarnas, tu mente seguirá envuelta en la onda del perdón y del despertar. Usualmente al reencarnar se suele olvidar lo anterior, pero si has ido perdonando nacerás en una familia/situación en la que en el momento oportuno recordarás las ideas de la no-dualidad, aparte de que si has estado perdonando mucho antes de eso, eso formará parte de tus hábitos espontáneos incluso antes de aprender formalmente de nuevo sobre advaita. 

Por lo tanto, si te resfrías, lo perdonas, si tu cuerpo muere, lo perdonas, pues no es real, no puedes resfriarte ni morir, tu Ser es inmutable, al perdonar deshaces tu tendencia a identificarte con eso que no eres. Simplemente, mientras te sientas consciente, procura perdonar. Como decía Ramana: ocúpate de autoindagar en todas las horas de la vigilia, y no tendrás que preocuparte de cuando duermes, pues el hábito adquirido en la vigilia será suficiente para imantarlo todo.

Arten y Pursah son... digamos que los sorprendentes "gurus" de Gary Renard. Como complemento, añado algo que no puse en ese mail: algunas citas sobre la muerte, extraídas del libro «La Desaparición del Universo», de Gary Renard. Ahí se dice (todo lo que voy a copiar pertenece al capítulo 16: Notas sobre la resurrección de los muertos):

 Gary: (...) verdaderamente, este cuerpo no somos nosotros.

(...)

Arten: Ahora sabes sin sombra de duda que no eres un cuerpo y que en realidad no puedes morir, ¿verdad? (...) Ahora bien, si no puedes morir, tampoco puede hacerlo nadie más. Si ellos no pueden morir, tú tampoco. Estas dos ideas son una.

Pursah: La muerte es un símbolo de tu separación ilusoria de Dios. ¿Qué ocurre cuando alguien que amas parece morir? De repente estás separado. Pareces perderle, del mismo modo que pareces perder a Dios. Pero eso no es cierto. En realidad no puedes perderles, como tampoco puedes perder a Dios. Sois inseparables. Lloras cuando un cuerpo que amas parece morir, pero, como el Curso te enseña, en realidad lo que echas de menos es tu experiencia de Dios y del Cielo.

      ¿Y quién podría llorar sino por su inocencia? (P.2.IV.1.7) (Psicoterapia, página 24)

((La idea que expresa Pursah al final es similar a la que cita frecuentemente Shankara cuando menciona este fragmento —y otro similar— de la Gran Upanisad del Bosque [Brihadaranyaka Upanisad], donde se dice:

«No por amor al esposo se ama al esposo, sino por amor al Ser. No por amor a la esposa se ama a la esposa, sino por amor al Ser. No por amor a los hijos se ama a los hijos, sino por amor al Ser. No por amor a las riquezas se aman las riquezas, sino por amor al Ser. No por amor a los animales se ama a los animales, sino por amor al Ser. (...) No por amor a los seres se ama a los seres, sino por amor al Ser. No por amor a todo se ama todo, sino por amor al Ser. Querida Maitreyi, se debe tomar conciencia del Ser, escuchar sobre Él, reflexionar sobre Él, meditar en Él. Porque cuando se es consciente del Ser, escuchándolo, reflexionando, y meditando en Él, todo se conoce».

En este fragmento se acaba con el verbo "conocer", usado no dualísticamente sino como se usa por ejemplo en Un Curso de Milagros, como sinónimo de la no-dualidad. Las 4 etapas mencionadas al final son las cuatro etapas que en el advaita clásico se adjudican al camino espiritual: 1) toma de conciencia de que existe la Verdad, y desearla intensamente (a veces se pone la metáfora de desearla más que el propio respirar cuando nos sumergen la cabeza un minuto bajo el agua). 2) Escucha (o lectura de textos apropiados). 3) Reflexión. 4) Meditación (entendida también como autoindagación en el caso de Ramana Maharshi y otros, no necesariamente se refiere a la meditación formal). Shankara comenta el anterior fragmento upanishádico, elijo el más breve de sus comentarios:

Shankara: ¿Cómo se debe tomar conciencia del Ser? Primero escuchando lo que sobre Él dicen el maestro y las escrituras, luego reflexionando en ello, dialogando y razonando (Ramesh Balsekar aconsejó a menudo esta modalidad).  El escuchar se hace a partir de las escrituras (y el maestro), la reflexión mediante el razonamiento. Y por último se medita en Él, descubriéndolo tal como es, no de otra forma. ¿Qué sucede entonces? Todo eso que es distinto del Ser se sabe que no es nada más que el Ser.

Continuamos ahora con los comentarios del libro de Gary Renard:

Arten: Temes la muerte conscientemente y te sientes atraído por ella inconscientemente. (...) Deberías observar la muerte ilusoria de tu cuerpo físico como el día de tu graduación. Significa que has conseguido todo lo que tenías que conseguir de esa aula particular y temporal. Te aseguro que será muy divertido. En la mayoría de los casos, si la gente supiera lo que es estar liberado del cuerpo, en lugar de llorar a los muertos sentirían envidia. El problema es que la diversión no es duradera. Como hemos dicho, la culpa te atrapa y hace que vuelvas a envolverte en la manta de seguridad de un cuerpo. Y de este modo el sueño de nacimiento y de la muerte sigue adelante.

Gary: Por eso quiero asegurarme de aprovechar mi oportunidad de perdonar ahora. (...) Habéis hablado de la reencarnación, pero ahora entiendo que sólo es algo que parece ocurrir; sólo estoy soñando que voy de un cuerpo al siguiente.

Arten: Eso es cierto. En cuanto a la reencarnación, en realidad no importa lo que uno crea, siempre que perdone. El Curso dice:

     Lo único que se tiene que reconocer, no obstante, es que el nacimiento no fue el principio y que la muerte no es el final. (M.24.5.7) (Página 67 del Manual para el maestro)

Gary: De modo que la conciencia, aunque es un estado irreal, continúa después de la aparente muerte del cuerpo. Cuando despiertas completamente del sueño, la conciencia desaparece y experimentas tu unidad con Dios y con Toda la Creación.

Pursah: Has sido todo lo exacto que puedes ser, hermano. Todos entraremos en el Reino juntos porque, como hemos dicho, el tiempo es sólo una ilusión. No transcurre ninguna larga espera entre cuando uno se ilumina y cuando se iluminan los demás, porque la iluminación es un estado de Ser que está más allá de los confines del tiempo y el espacio. La mente creó el tiempo y el espacio y, por lo tanto debe, por definición, estar fuera de ellos. Una cosa más: está bien llorar a los muertos o a un ser querido al principio. La gente suele tardar algún tiempo en perdonar así. Actúa siempre apropiadamente en tus tratos con los demás.

Gary: Hace mucho tiempo mencionaste algo sobre J (en este libro es la abreviatura para Jesús) cuando curaba a ciertas personas que ya estaban muertas. Supongo que Lázaro era una de ellas, pero ¿cómo lo hizo J?

Arten: El acto de resucitar a los muertos no es diferente de sanar a los enfermos. El verdadero sanador sigue siendo la mente del paciente. Tú te unes con esa mente a fin de recordarle su verdadera identidad. J estaba tan avanzado que no estaba dispuesto a hacer concesiones respecto a una idea tan importante. (...) No olvides que el cuerpo sólo es un símbolo. J no estaba haciendo que el cuerpo de Lázaro fuera nada especial, del mismo modo que no hacía que su propio cuerpo fuera especial. Hacer que la mente reanimara temporalmente la proyección corporal era un símbolo. El propio cuerpo es insignificante. La cuestión era enseñar que simplemente no hay muerte. A pesar de lo que dice la Biblia, Lázaro no estuvo en su cuerpo mucho tiempo después de que J le resucitara. Dejó su cuerpo a un lado e hizo su transición alegremente y en paz, porque se le había mostrado que no hay absolutamente nada que temer.

(...)

Arten: (...) Proyectas tu imagen corporal del mismo modo que proyectas imágenes cuando estás soñando por la noche. Tu mente está proyectando una película, entonces, en tu experiencia, parece que los ojos de tu cuerpo están viendo tu propio cuerpo y todos los demás cuerpos; pero, en realidad, es tu mente aparentemente separada la que está viendo sus propios pensamientos, proyectados desde otro nivel oculto. 

       Cuando la mente retorna a la totalidad, no hay separación de niveles, y por lo tanto no hay ninguna película proyectada ni ningún cuerpo que ver. Entonces tu cuerpo desaparece de la película. Como todo lo demás, el cuerpo es una experiencia mental y no física. ¡Nunca ha existido! Pero, para el amor de un Ser iluminado es posible tomar forma en el sueño, como hizo J después de la crucifixión. Este amor es el amor del Espíritu Santo. Después de todo, tienes que ser uno con Él para estar iluminado.

Pursah: A medida que transcurran los años, tú, querido hermano, seguirás aprendiendo y creciendo, y a medida que crezca tu conciencia comprenderás cada vez más sobre estas cosas. De nuevo, sería útil que estuvieras aún más dispuesto a perdonar a partir de este momento. (...) No hay nadie más ahí fuera. Sólo hay un ego que aparece como muchos. (...)

(...)

Arten: El cuerpo, el universo, y todo lo que contiene sólo son imágenes en tu mente, partes de un juego de realidad virtual. (...) Recuerda, decimos que Dios es, y después dejamos de hablar porque no hay nada más.

Y del segundo libro de Gary Renard, «Tu Realidad Inmortal», extraigo algunos comentarios adicionales:

Pursah: (...) Los cuerpos, enfermos o sanos, en realidad son todos lo mismo, porque ninguno de ellos es verdad. Y en realidad no hay ninguna diferencia entre la enfermedad y la muerte. Simplemente son diferentes niveles ilusorios del pensamiento de separación.

(...)

Pursah: En el Texto, J dice: «Lo único que las apariencias pueden hacer es engañar a la mente que desea ser engañada. Mas tú puedes tomar una decisión muy simple que te situará por siempre más allá del engaño».
       Esa elección simple es el perdón, y se aplica del mismo modo a todas las cosas, incluyendo la muerte. (...)

Gary: De modo que en realidad todo es sólo un sueño, y supongo que cuando deshacemos el ego y despertamos, experimentamos que en realidad nunca nos fuimos de casa. Más adelante, cuando dejamos el cuerpo de lado por última vez y no tenemos necesidad de volver, la experiencia de ser uno con Dios se convierte en nuestra realidad permanente y nunca se detiene.

Pursah: Así es, compañero. Y, recuerda, despertar es despertar completamente. Dormir es dormir. No importa si sueñas que estás vivo o si sueñas que estás muerto. Ninguno de ellos es verdad. Como dice el Curso: «Sin embargo, abandonarte a la muerte no pone fin al conflicto».

Gary: De modo que no hay una vía de salida fácil. Tienes que hacer el trabajo de perdón, porque de otro modo seguirás soñando que vuelves hasta completar tus lecciones y despertar definitivamente.

Arten: Sí (...). Debe quedar claro que la muerte no es más real que la vida en el cuerpo. Ninguna de ellas es verdad. La verdadera vida es total y permanente. (...)

Gary: De modo que lo que algunas personas denominan su alma, que continúa después de la muerte, en realidad es una mente aparentemente separada.

Arten: Ésa es una observación brillante y muy budista. El verdadero espíritu es completo y permanente. Ésa es tu realidad inmortal. De modo que, independientemente de lo que parezca estar ocurriendo, incluyendo la muerte y el periodo entre vidas, la verdad es que sólo hay dos cosas entre las que elegir, tu realidad con Dios, o cualquier otra cosa. Ahora todo lo que tienes que hacer es usar la mente para elegir entre Dios y cualquier otra cosa.

Otra cita del mismo libro:

Pursah: Puedes elegir perdonar en cualquier vida porque, tal como te hemos demostrado, el tiempo no es lineal, sino holográfico. Por esa razón, no hay diferencia entre elegir al Espíritu Santo ahora y elegir al Espíritu Santo en el momento exacto de la separación. La gente no se da cuenta de que la historia está ocurriendo ahora mismo, y lo mismo pasa con el futuro, y lo único que importa es elegir el perdón ahora. (...) Pero en realidad siempre se trata del ahora. De modo que no te preocupes de si tienes que volver otra vida más. No te preocupes por tus vidas pasadas. Siempre se trata del ahora, y siempre se trata de perdonar. Esta vida es la que importa, siempre, y después aprendes que, de todos modos, cada instante es este mismo instante. (...) ¿Y adivinas qué? Cuando se trata de la espiritualidad, es esta vida, estúpido. Si te centras en perdonarla y en perdonar todo lo que ocurre en ella, entonces puedes ganar a lo grande, no sólo en ilusión. De modo que usamos el cuerpo y las vidas pasadas para ilustrar que sólo hay un propósito para todas las cosas, y que si te mantienes enfocado en lo que realmente importa, ganarás.

En Un Curso de Milagros se establece claramente la irrealidad de la muerte:

     La muerte no existe. Lo que existe es la creencia en la muerte. (T.3.VII.5.11) (Página 55 del Texto)

      Vida y muerte, luz y obscuridad, conocimiento y percepción, son conceptos irreconciliables. (T.3.VII.6.6) (Página 55 del Texto)

     Al mundo no se le abandona mediante la muerte sino mediante la verdad, y la verdad sólo la pueden conocer aquellos para quienes el Reino fue creado, y por quienes espera. (T.3.VII.6.11) (Página 56 del Texto)

     La muerte no existe porque lo que Dios creó comparte Su Vida. (L.PI.167.1.5) (Página 340 del Libro de ejercicios)

     La muerte no existe porque Dios no tiene opuesto. (L.PI.167.1.6) (Página 340 del Libro de ejercicios)

     La muerte no existe porque el Padre y el Hijo son uno. (L.PI.167.1.7) (Página 340 del L. de ej.)

¿Cómo entonces recordar nuestra inmortalidad y vencer a la ilusoria muerte para siempre?

      La salvación, perfecta e íntegra, sólo pide que desees, aunque sea mínimamente, que la verdad sea verdad; que estés dispuesto, aunque no sea del todo, a pasar por alto lo que no existe; y que abrigues un leve anhelo por el Cielo como lo que prefieres a este mundo, donde la muerte y la desolación parecen reinar. (T.26.VII.10.1) (Página 624 del Texto)

Podemos seguir creyendo mentiras al insistir en jugar a imaginarlas... o podemos perdonar/desenmascarar las falsas creencias y recordar la verdad:

      El espíritu es inmortal, y la inmortalidad es un estado permanente. (T.4.II.11.9) (Página 66 del Texto)

Como solo la verdad ES, todos los aspectos del Ser se hartaron de contarse mentiras a sí mismos, tras lo cual su atención retornó a la inmutable Verdad de su Ser: todos despertaron y resultó obvio que el ilusorio sueño nunca había acontecido. Los sueños fugaces, si alguna vez parecieron existir, fueron instantáneamente olvidados para siempre porque la felicidad de lo permanente lo llena todo con Su plenitud Unificada.

Dejemos aquí las citas jejeje...

Bien, concluyamos recordando que la muerte es ilusoria, se perdona como cualquier otra apariencia (incluso la muerte propia). En otra parte de uno de los dos libros de Gary Renard se menciona un interesante enfoque que propone alguna rama budista: procurar estar consciente en el ahora, especialmente en el momento de la muerte, y así no perder la consciencia y elegir deliberadamente no reencarnar. Esto es una idea muy inteligente (sutil) pero no funciona porque si uno no ha limpiado mediante el perdón toda la culpa de la mente inconsciente, la culpabilidad terminará por despuntar en un momento u otro y al surgir tal irritación (mucho miedo, culpabilidad, etc) se producirá de nuevo la inercia a "protegerse" mediante la encarnación en otro cuerpo.

En cualquier caso, como dije en el mail, tanto cuando soñamos estar encarnados como cuando soñamos estar desencarnados, sigue siendo un sueño y seguimos en la dualidad. Y así parecerá seguir todo (en un sueño) hasta que se produzca la iluminación. Y el proceso del perdón no-dual es una fina herramienta para deshacer rápidamente los obstáculos ilusorios que parecen ocultar la Verdad y frenar el despertar.

Asunto acabado. Si a alguien le ha gustado el tema, que lo disfrute jejeje. Dejo como complemento dos posts que publiqué en el año 2009 por su relación con el tema de la muerte:

 1) La muerte es un mito: http://jugandoalegremente.blogspot.com.es/2009/09/la-muerte-es-un-mito.html (lo publiqué en este blog en 2009, pero es un escrito que había escrito unos años antes).

2) La inmortalidad al alcance de la mano: http://jugandoalegremente.blogspot.com.es/2009/06/la-inmortalidad-al-alcance-de-la-mano.html

¡Saludos!

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