El ultimátum de Nisargadatta (por Pradeep Apte)

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Se trata de un librito basado en breves frases contundentes de Nisargadatta Maharaj, recopiladas de siete de sus famosos libros de diálogos. Fundirnos interiormente con cualquiera de estas sentencias conduce al deshacimiento de esa ilusión llamada ego, y por tanto a la iluminación.

 

Está escrito en inglés, bajo el título de "The Nisargadatta Ultimatum". Pradeep Apte, autor de esta recopilación de sentencias de Nisargadatta Maharaj, explica en la introducción:

 

He llamado a esta obra "El ultimátum de Nisargadatta" porque esa fue la sensación que tuve mientras preparaba este texto. Sri Nisargadatta Maharaj nos está dando un ultimátum: «Mira, te estoy entregando algo directamente, o lo tomas o sigues sufriendo y llevas una vida miserable como individuo». 

 

Estas breves citas tienen el poder de llevarte directamente al Parabrahman o Absoluto. Sri Nisargadatta Maharaj mismo ha dicho: «Toma una frase de lo que se ha dicho aquí y quédate con ella. Es suficiente; te llevará a tu fuente».

 

Lo he traducido como "El ultimátum de Nisargadatta". En este post voy a incluir un buen número de frases resonantes de este libro, y para quien quiera leerlo completo indicaré al final del post los links pertinentes (el del blog original en inglés, y dos links a documentos PDF con las dos ediciones de la traducción que he hecho, una de ellas únicamente en español, y la otra una edición bilingüe en inglés/español para quien quiera comparar las sentencias en inglés y español para ahondar en el significado). 

Los 7 libros en los que se basa la recopilación son: 

 

I   —   Yo Soy Eso

II  —   Semillas de consciencia

III —  Antes de la consciencia

IV —  La consciencia y lo Absoluto

V  —  La Experiencia de la Nada

VI —  El néctar de la inmortalidad

VII — La Medicina Suprema (se publicó también como: La Medicina Última)

Selección de sentencias (como en el libro van numeradas indico su localización):

¿Qué eras antes de haber nacido? ("Aperitivo")

 

* ¿Eres un simple cuerpo o algo más? ¿O quizás nada en absoluto? (I.1)

 

* Antes de todos los comienzos, después de todos los finales —yo soy. (I.2)

 

* Lo que eres, ya lo eres. (I.3)

 

* Nunca naciste, jamás morirás. (I.8)

* Lo que no tiene comienzo está comenzando eternamente. (I.10)

* Encuentra lo que nunca has perdido. (I.11)

* Ignora lo transitorio y cambiante y descubrirás que eres lo que está siempre presente y nunca cambia. (I.12)

* Pase lo que pase, yo permanezco. (I.13)

* Sólo la realidad es, no hay nada más. (I.19)

 

* Lo que cambia no es real, lo que es real no cambia. (I.23)

* Lo real no muere, lo irreal nunca vivió. (I.26)

* No eres el cuerpo ni estás en el cuerpo; no existe tal cosa como el cuerpo. (I.27)

* Lo Absoluto precede al tiempo. Lo Absoluto... ES. (I.28)

* Estás completo aquí y ahora, no necesitas absolutamente nada. (I.32)

* Lo real siempre está contigo; no necesitas esperar para ser lo que eres. (I.34)

* No eres lo que percibes. (I.35)

* Ningún suceso afecta a tu ser real —esta es la absoluta verdad. (I.37)

* La transitoriedad es la mejor prueba de irrealidad. (I.38)

* Cualquier cosa que seas invariablemente, no hay duda alguna de que eso es lo que eres. (I.40)

* En realidad nunca naciste y nunca morirás. (I.43)

 

* No seas nada, no sepas nada, no tengas nada. (I.44)

* Llega a la conclusión de que no eres la consciencia. (II.3)

* Cuando todo se ha ido quedas tú, lo real. (II.6)

* Tu verdadera identidad está más allá de esta cualidad de "yo-soydad". (II.7)

* El estado anterior a tu nacimiento y posterior a tu muerte es tu cualidad permanente. (II.8)

* Antes de que apareciera en ti el conocimiento de que "yo soy", eso es Parabrahman. (II.9)

* Si retornas adecuadamente a tu estado previo, la consciencia de que "yo soy" desaparecerá. (II.10)

* El eterno Uno es eso que nunca has olvidado. (II.13)

* Antes del presenciar, tú eres. (II.16)

* Cuando no tenías el cuerpo había una satisfacción completa. (II.18)

* La "yo-soydad" es parte del juego. Tú eres anterior a la "yo-soydad". (II.20)

* No has nacido y así seguirás por siempre —innacido. (II.32)

* Antes de que la eseidad/existencia apareciera, mira eso que había y quédate en ese estado. (III.6)

* No es cuestión de entrar en ese estado; estás en el estado Supremo. (III.13)

* A medida que te acerques a la verdad, perderás interés en los asuntos mundanos. (III.15)

* Mi verdadera naturaleza es la que había antes de que surgieran el cuerpo y la consciencia. (III.16)

* Es muy simple: todo lo que está sujeto al tiempo es falso. (III.17)

* ¿Cuál era tu estado antes de que surgiera el "yo soy"? Vuelve al origen. (III.19)

* Entregando el yo consigues brahma, entregando brahma consigues Parabrahman. (III.25)

* La enseñanza que destruye al individuo es exactamente lo que éste busca. (III.26)

* Simplemente ánclate en el conocimiento de que el individuo nunca estuvo ahí. (III.27)

* Debes conocerte a ti mismo desprovisto de la sensación corporal. (III.33)

* En tu verdadero estado de Parabrahman, Maya no existe. (III.36)

* Lo que has escuchado de mí debe ser entendido, utilizado y abandonado. (III.40)

* Sin la sensación del cuerpo soy perfecto, total y completo. (III.41)

* Eres inmutable y permanente. (III.42)

* No tienes principio ni fin, eres eterno. (III.43)

* Parabrahman es tu estado eterno; no puedes recordarlo porque nunca lo has olvidado. (III.44)

* Al escuchar estas palabras, todo tu conocimiento se evaporará de repente y quedarás asombrado. (III.48)

* Yo como el Absoluto no necesito esta consciencia actual. (III.49)

* ¿Dónde está la pregunta cuando se deja de lado al preguntador? (III.50)

* Uno es el Absoluto (la ausencia del "yo soy"), dos es la consciencia (el "yo soy"), tres es el espacio (el mundo). (III.57)

* Saber que no eres nada es verdadera liberación. (III.58)

 

* Si has entendido realmente, no pueden surgir preguntas; las preguntas le surgen sólo a una entidad. (III.65)

 

* Mientras creas que eres una entidad, la salvación espiritual y toda esta charla serán inútiles. (III.66)

 

* Como entidad, quieres conocer el Absoluto; no es posible, porque eres el Absoluto. (III.67)

* Cuando realmente entiendes de manera intuitiva lo que estoy diciendo, es el final de tu búsqueda espiritual. (III.68)

* El estado previo a la consciencia siempre está ahí. Ahora mismo está ahí. (III.70)

* Esta sensación de presencia es irreal, como un sueño. (III.72)

* Reflexiona sobre el estado que había antes de que empezaras a tener experiencias. (III.74)

* Incluso cuando la consciencia desaparece tú prevaleces —siempre estás— como lo Absoluto. (III.75)

* Es la consciencia la que se libera; no hay entidad. (III.76)

* Debe suceder que la consciencia ya no sea consciente de sí misma. (III.77)

* El conocimiento en su estado último es no-conocimiento, no-saber. (III.78)

* Si has entendido claramente lo que estoy diciendo, no te va a quedar ninguna intención o interés específico. (III.79)

* Siempre exististe y existes por toda la eternidad. (IV.2)

* La esencia y totalidad de toda esta charla se llama Sat-guru Parabrahman, ese estado en el que no hay necesidades ni obligaciones. (IV.5)

* Cuando la existencia/eseidad se olvida de sí misma, ese estado es Parabrahman. (IV.13)

* Yo, que estoy ahí antes de la consciencia, no estoy en modo alguno interesado por nada de lo que sucede en la consciencia. (IV.14)

* ¿Cómo surgí? Ésa es la pregunta que hay que investigar. (IV.16)

* La consciencia nunca viene ni se va, simplemente parece haber venido. (IV.17)

* ¿Cómo puede morir aquel que no ha nacido? (IV.19)

* Es sólo la consciencia la que va a desaparecer, el Absoluto siempre está ahí. (IV.20)

* Te has identificado con el cuerpo, pero no eres el cuerpo. (IV.23)

* Lo constante (la "yo-soydad" conocida por medio del cuerpo) está a tu disposición, aprovéchalo todo lo que puedas, pero entiende que tú no eres lo constante. (IV.24)

* Una vez que descartas este uniforme de constante "yo-soydad", lo que queda es el Parabrahman. (IV.25)

* Lo que está eternamente presente es el Parabrahman. (IV.26)

* No deberías implicarte en lo que ha aparecido. (IV.29)

* Lo Absoluto siempre permanece presente. (IV.32)

* Sólo hay una cosa que entender, y es que eres lo no-nacido, sin forma e intemporal. (IV.33)

* Nadie muere, porque nadie ha nacido. (IV.34)

* Todo lo que se consume y se agota es irreal. (IV.40)

 

* Antes de tu nacimiento y de recibir el mensaje "yo soy", ¿cómo funcionabas, qué eras? (IV.41)

 

* Sólo hay una verdad en el mundo, y es que todo es irreal. (IV.43)

* Sé lo que eras antes de ponerte una etiqueta o título (nombre, forma), sé eso. (IV.45)

* Basta con comprender, sin la más mínima duda, con gran convicción, que existe un estado previo al surgimiento de la consciencia. (IV.48)

* Nada que sea temporal y de duración limitada puede ser la verdad. (IV.51)

* Todo este juego está sucediendo en el destello de tu consciencia y llegará a su fin. (IV.53)

* Cuando finalmente sepas que no nay ningún individuo no habrá preguntas que plantear. (IV.54)

* Lo que es, es el Absoluto inmanifestado. Lo que aparece, como en un sueño, es lo manifestado. (IV.55)

* Estabilízate en el conocimiento de que "yo soy" y, en el proceso, trasciéndelo. (IV.58)

* Cuando no hay nada, tú sigues ahí. (IV.67)

* Tú, el Absoluto, observas la consciencia; por lo tanto, no eres ella. (IV.68)

* El "tú" Último nunca se puede perder, sólo perderás lo que conoces. (IV.71)

* Sin la sensación de "yo soy", tú todavía eres. (IV.74)

* Del cuerpo brotan sonidos, son simples palabras, no es alguien hablando, es simplemente lo que está sucediendo, no es alguien haciendo nada. (IV.77)

* Sólo lo Absoluto prevalece; no hay nada excepto lo Absoluto. (IV.78)

 

* Cuando eres Eso y estás convencido de ello, no hay dudas sobre qué opción elegir (no hay alternativas, ni un decidir; fluyes espontáneamente) ni necesitas repetir "yo soy Eso, yo soy Eso" (IV.79)

* La consciencia no ha ocurrido en absoluto. Cuando trata de comprenderse a sí misma, se estabiliza a su debido tiempo en lo Absoluto. (IV.80)

* El cuerpo es tan útil ahora como antes del nacimiento y después de la muerte. (IV.81)

* Todo mi conocimiento ha sido fulminado, estoy despreocupado. (IV.83)

* La presencia ("yo soy") en sí misma no está ahí en el Absoluto. (V.1)

* En el nivel más alto, el de la realidad, no hay nada. En el nivel mundano (el de lo irreal), hay de todo. (V.5)

* En el proceso de tratar de comprender, te purificas y el proceso se calma. (V.6)

* Todo desaparecerá, pero tú no desaparecerás, no morirás. (V.10)

* El conocimiento elimina la ignorancia y se disuelve a sí mismo, y lo que queda al final es el Absoluto. (V.12)

* Todo lo que digo se reducirá a la ilusión cuando alcances lo más elevado. (V.18)

* Sólo el individuo que ha perdido su individualidad se ha fusionado con el Parabrahman. (V.24)

* Descártalo todo. En ese estado no tendrás color, diseño, forma ni nombre. (V.27)

* Aceptar las palabras del gurú con total convicción puede transformar todo tu destino, toda tu vida. (V.30)

* ¡Soy únicamente el Parabrahman! Adhiérete a este principio fundamental. (V.31)

* Pase lo que pase, mantén la confianza de que eres el Brahman manifiesto, o de que eres el Absoluto. (V.40)

* Cualquier cosa que pienses, no eres tú; no puedes pensar en ti mismo (no puedes conceptualizarte). Percibe esto claramente y sé libre de pensamientos. (VI.1)

* Discernir y permanecer en ese estado anterior a la concepción es lo más elevado. (VI.2)

* Comprende la existencia/eseidad y su juego, trasciéndela y permanece en el estado previo a la concepción. (VI.8)

* Si has entendido lo que "tú" realmente eres, ¿hay alguna necesidad de actividades o búsquedas espirituales? (VI.9)

* "Tú", el Absoluto, no eres el cuerpo, y ni siquiera el ser interior. (VI.13)

* El principio último es anterior a la esfera del sujeto-objeto. (VI.14)

* Cuando el dhyana-yoga se hace correctamente, el ser se disuelve gradualmente en el "no-ser". (VI.16)

* Mi proceso es atma-yoga, que significa permanencia en el Ser. (VI.17)

* Trascendiendo la individualidad, uno es únicamente la eseidad manifiesta. En este proceso, lo Inmanifestado se revela. (VI.18)

* Lo Inmanifestado significa quietud, descanso, tranquilidad total; entonces no hay nacimiento y muerte, no hay ir y venir. (VI.19)

* Al no identificarte con el sentido cuerpo-mente, primero trascenderás la individualidad alcanzando la eseidad, y finalmente también trascenderás la eseidad. (VI.21)

* Aquel que trasciende el tiempo, la eseidad y sus atributos, permanece en el Absoluto. (VI.24)

* En el estado anterior a tu nacimiento, estás desprovisto de vigilia, sueño y conocer. Permanece en ese estado durante la meditación. (VI.28)

* El Samadhi estará allí, pero tú, el Absoluto, no estás en el Samadhi. (VI.29)

* Al transcenderse el conocimiento "yo soy", prevalece el Absoluto. Tal estado se llama Parabrahman, mientras que el conocimiento "yo soy" se denomina Brahman. (VI.30)

* El conocimiento "yo soy" —la existencia o eseidad— es una ilusión. (VI.31)

* Cuando se trasciende el Brahman sólo queda el Parabrahman, sin rastro del conocimiento "yo soy". (VI.32)

* ¿Puede haber alguna necesidad de eseidad en el Parabrahman? (VI.33)

* La eseidad es una superposición, un manto de ilusión sobre el Absoluto. (VI.34)

* ¿Cómo era yo en ausencia del mensaje "yo soy", es decir, antes de la existencia o eseidad? (VI.35)

* Antes de experimentar el "yo soy" y el mundo, permanecía en mí mismo, en mi eterno estado Absoluto. (VI.36)

* Cuando el estado de existencia/eseidad es tragado completamente, lo que queda es ese "yo" eterno. (VI.40)

* Estabilízate en la fuente de tu ser y trascenderás el tiempo y prevalecerás por siempre en la eternidad. (VI.42)

* Cuando te establezcas en el estado libre final, el conocimiento "yo soy" se convierte en "no-conocimiento". (VI.43)

* Tú prevaleces por siempre sin identidad de forma corporal, nombre o cualquier otro dato ilusorio. (VI.45)

* La "yo-soydad" aparece y desaparece; yo, lo Absoluto, no puedo ser eso, yo prevalezco por siempre. (VI.47)

* A pesar de tus actividades mundanas, eres innacido, estás aparte de todo. (VI.48)

* Una vez que te das cuenta de que no eres el cuerpo, entonces eres uno con la consciencia. A su debido tiempo trasciendes la consciencia y te estableces en lo más Elevado. (VI.54)

* Retrocede al día antes de tu concepción, que es el estado Parabrahman sin necesidad de nada. (VI.58)

* Aférrate al conocimiento "yo soy" en la meditación y en ese proceso te darás cuenta de que "yo", el Absoluto, no soy el "yo soy". (VI.59)

* Ve a la raíz de tu eseidad/existencia. En el proceso, la eseidad/existencia será trascendida y sólo queda el "Tú" último, entonces sin el conocimiento "tú eres". (VI.65)

* Complací a mi "yo-soydad" al entenderla y en el proceso también descubrí que yo, el Absoluto, no soy ese "yo soy". (VI.67)

* La palabra o sensación "yo soy" que tienes dentro de ti no es lo eterno. Pero Tú sí eres eterno y ancestral. (VI.68)

* Lo que cambia constantemente es irreal. En lo real no se puede hacer ningún cambio. (VI.71)

* Esta manifestación errática, pasajera e inconstante no puede ser el verdadero Tú. (VII.2)

* Ánclate en la eseidad durante algún tiempo y ese deseo también desaparecerá, entonces eres el Absoluto, el estado más esencial. (VII.5)

* Al permanecer en la consciencia, entiendes su naturaleza y te sumerges, te sumerges y te sumerges hasta que la consciencia desaparece y queda el Absoluto. (VII.6)

* En mi pura Absolutidad que no ocupa espacio, ni tiene silueta o forma, surgió este conocimiento "yo soy", que tampoco tiene silueta o forma; por lo tanto (teniendo un comienzo), es una ilusión. (VII.7)

* ¿Puedes aferrarte a alguna identidad que sea exclusivamente tuya y que no vaya a desaparecer? (VII.9)

* No hay ninguna posibilidad de dualidad porque no existe nada excepto yo. Sólo yo existo. (VII.11)

* Ese estado en el que la eseidad está ausente es el estado eterno y, por ser eterno, es la verdad. (VII.15)

* Aquel que entiende mientras vive que es nirguna —sin cualidades, sin atributos—, sólo él conoce a Parabrahman. (VII.17)

* Mantén siempre tu identidad separada de este cuerpo mientras trabajas, piensas y hablas; él ha aparecido en ti, tú no eres el cuerpo. (VII.19)

* En realidad no hay muerte porque no eres el cuerpo. (VII.23)

* Esté el cuerpo ahí o no, tu existencia siempre está ahí; lo está eternamente. (VII.24)

* Eres anterior a esta consciencia y a cualquier cosa que suceda en ella. Estás totalmente aparte de ella. Ahora aférrate a ella. (VII.27)

* Lo único que hay que recordar es que estás separado de este cuerpo y de la consciencia. (VII.28)

* Cualquier cosa que se haya posado sobre tu estado original está sujeta al tiempo, pero tú eres intemporal y no-espacial. (VII.29)

* Comprender es una función de la consciencia y tú no eres la consciencia, por lo que para ti no hay cuestión de comprender o no comprender. (VII.30)

* Cualquier información que tengas de antes de haber nacido, es la única correcta. Ese conocimiento es el Parabrahman. (VII.36)

* No puedes olvidar tu verdadero estado y es por eso que no puedes recordarlo. Todo lo que olvides no es la verdad, recuerda esto siempre. (VII.37)

* No puedes ser algo que no eres. No puedes sino ser perfecto desde el principio. Por lo tanto ya eres eso. (VII.41)

* La autorrealización ya está ahí. Si sientes que no está ahí, nunca te vas a realizar. (VII.42)

* Regresa constantemente a ese punto desde donde pareces haber venido, y mira si realmente has venido, si realmente has nacido. (VII.44)

* Comprende la naturaleza temporal —y similar a un invitado pasajero— de la consciencia y siente que no tienes nada que ver con ella. (VII.45)

* ¿Tienes en ti alguna noción de una identidad permanente, que está siempre contigo y nunca desaparece? (VII.46)

* Lo que sabes y ves no es verdad, y lo que dice que no sé nada es tu verdadera naturaleza. (VII.47)

* En ti no hay ningún cambio en absoluto, sólo por ignorancia te parece que te estás moviendo por todo el mundo. (VII.48)

* ¿Qué había antes de que apareciera este cuerpo y la noción de que "yo soy"? (VII.49)

* Eres eso espontáneamente, el Parabrahman; sólo tienes que apoyarlo con convicción. (VII.52)

* Estoy en ese estado en el que ser y no-ser —existir o no existir— no importa en absoluto. (VII.53)

* Cuando estás en posición de observar o ser testigo de la consciencia, te quedas al margen de ella. (VII.56)

* El estado Absoluto no se puede recordar, porque no se puede olvidar. (VII.57)

* El recuerdo del ser —de la existencia/eseidad— sólo aparenta existir. (VII.58)

* Tu verdadero estado eterno sin forma es lo que eres (swarupa) y permanecer en él es tu única religión (swadharma). (VII.59)

* Estar estabilizado en esa eseidad que no tiene nombre ni forma es en sí mismo liberación. (VII.60)

* El hecho es que nada ha nacido. No hay mundo. El mundo aparece pero no está ahí. No hay ningún nacimiento en absoluto; incluso ahora no hay nacimiento. (VII.61)

* La convicción de que este mundo jamás ha existido puede ocurrirle únicamente al Parabrahman. Si esta es realmente tu convicción, entonces eres el Parabrahman. (VII.62)

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Para leer el libro completo:

Fuente original en inglés (blog del autor, Pradeep Apte): https://thenisargadattasadhana.blogspot.com/2011/08/nisargadatta-ultimatum.html

Traducción en español en formato PDF (21 páginas): https://nytz.files.wordpress.com/2020/11/el-ultimatum-de-nisargadatta-spanish-version.pdf

Edición bilingüe en inglés/español en formato PDF (resultado de combinar mi traducción al español con el original encontrado en el blog en inglés) (32 páginas): https://nytz.files.wordpress.com/2020/11/el-ultimatum-de-nisargadatta-edicion-bilingue.pdf

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Post relacionado: Fragmentos de YO SOY ESO: https://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/01/fragmentos-de-yo-soy-eso.html

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El quid

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Hasta que no sientes plenitud constante e inagotable, todo lo que percibes (lo que ves, sientes y/o piensas) es el conflicto que todavía no has resuelto en tu conciencia.

Por tanto, lo que tienes ante tus narices —o en tu pensamiento/sentimiento—, aquí y ahora, es exactamente lo que necesitas procesar para despejar tu reconocimiento de la alegre verdad.

No hay ningún error en lo que estás experimentando justo ahora. Es exactamente lo que necesitas trascender para experimentar con claridad tu verdadera Realidad, la plenitud del Ser.

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Mundo inexistente, paz inmutable

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Lo que no es nada no puede causar nada.

El mundo no es la causa de nada.

El mundo no puede causarte nada.

Busca las causas en tu mente y sé libre.

La única Causa eres Tú, simplemente siendo Tú Mismo.

No hay más felicidad ni más realidad que ser lo que eres.

Ya eres lo que eres en eterna Paz.

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El Tesoro Interno

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Cuando hallas el Tesoro Interno, ya no quieres ni necesitas nada más.

Y el Tesoro Interno lo encuentras al quererlo por encima de cualquier otra cosa.

Se dice de este Tesoro que es interno, pero no está dentro ni fuera, sino que simplemente es tu Ser.

Aquí, la palabra "interno" significa que ya lo tienes, que no te es ajeno, que no está lejos, que ya eres Eso.

Por tanto, ya está todo cumplido. Sólo has de reconocer lo que siempre eres.

No es una cuestión de hacer, sino de ser y reconocer.

Simplemente sé tal cual eres, y reconócete.

Es lo único que es.

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El único aparente problema: el deseo inconsciente de separación

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Lo que ves es un reflejo de lo que crees. Y lo que crees proviene de lo que deseas. Cuídate de tu deseo y no perturbarás la paz siempre presente. Este Momento puro, desnudo, sin desear cambiarlo, es plenitud y paz. Y en realidad es inmutable, por lo que desear cambiarlo es un autoengaño.

El presente con formas no es el verdadero presente, sino un autoengaño, una especie de presente artificial, producto del deseo, generalmente inconsciente, de separación. Ese deseo genera la creencia de la separación, la cual es parcialmente consciente y parcialmente inconsciente. Y creer en la separación produce la ilusión de un supuesto mundo de formas que ves.

El origen de todo esto es un autoengaño en gran medida inconsciente. Pero puedes ir tomando conciencia del asunto, y así disolver la creencia y el deseo del que proviene. Mediante lo que ves y lo que sientes puedes darte cuenta de lo que realmente crees a nivel inconsciente. Y al observar sin juicios tus creencias, puedes ir más allá de ellas hasta el deseo que las engendra y disolverlo. Así invitas de nuevo a la paz, que como ya está siempre presente, solo tienes que aceptarla y reconocerla.

El verdadero presente es lo único que hay y lo único que necesitas.

Este Momento desnudo y natural es la infinitud de paz y plenitud.

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Cortos de animación e inspiración

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Los siguientes links son de cortos de animación muy breves, la mayoría de youtube. Pueden servir de reflexión y de inspiración (la mayoría en el sentido duro, es decir, de mostrar símbolos del mundo crudo del ego para que podamos verlo por lo que es y pasarlo por alto), e incluso para ilustrar muchos de los aspectos del ego (apego, compulsión, insatisfacción, cansancio, agobio, sensación de estar en una trampa, etc), independientemente de la intención original de los autores de cada corto.

1) Happiness (Steve Cutts) (4 min 16 seg): https://www.youtube.com/watch?v=e9dZQelULDk (sobre la incesante búsqueda de la felicidad)

2) MAN (Steve Cutts) (3 min 36 seg): https://www.youtube.com/watch?v=WfGMYdalClU (sobre la relación del hombre con la naturaleza, pero también sobre la compulsión poseedora y destructora del ego ante cuaquier "otroidad")

3) The turning point (Steve Cutts) (3 min 27 seg): https://www.youtube.com/watch?v=p7LDk4D3Q3U (metáfora sobre el mundo del ego)

4) In the fall (Steve Cutts) (1 min 44 seg): https://www.youtube.com/watch?v=A-rEb0KuopI (lo absurdo y fugaz del mundo temporal)

5) EL EMPLEO (opusBou) (6 min 24 seg): https://www.youtube.com/watch?v=cxUuU1jwMgM (el mundo del ego basado en el sacrificio, el ritual y los horarios y limitaciones, donde todo el mundo es sacrificable para otros; el depredador mundo de las relaciones del ego, donde las personas se ven como meros objetos para alcanzar los fines del ego; la falta de alegría en un mundo sin espontaneidad)

6) El pájaro y el hombre (opusBou) (1 min 52 seg): https://www.youtube.com/watch?v=BJ_j4imMvHI (dos diferentes actitudes ante la vida: la de limitar y la de liberar)

7) Destiny (5 min 25 seg): https://www.youtube.com/watch?v=wEKLEeY_WeQ (una variación del tema del "día de la marmota": la catástrofe repetitiva, un destino del que no se puede escapar excepto contemplando algo que esté "más allá", representable como la simple belleza, pero para ello se requiere de un instante "santo" o intemporal, o al menos un instante lo suficientemente relajado como para ralentizar el influjo del tiempo y liberarnos de él, un instante en el que podamos mirarlo todo con amor y en el que podamos decirle al tiempo que "no")

8) Wake Up Call (LLamada a despertar; Toque de atención) (Steve Cutts) (5 min 57 seg): https://www.youtube.com/watch?v=XhR_zKUn6jc (más sobre actitudes egoicas y el mundo que surge de ellas: una crítica al consumismo desenfrenado)

9) Are you lost in the world like me? (Steve Cutts) (3 min 20 seg): https://www.youtube.com/watch?v=4yBrW0zG8y8

10) The Present (el regalo) (4 min 18 seg): https://www.youtube.com/watch?v=WjqiU5FgsYc (la traducción del título hace alusión a un regalo o presente, pero se trata de un presente que podemos ver en el doble sentido: regalo y momento presente. Pues el regalo consiste en una fuente de alegría y espontaneidad, que es lo que es el momento presente, mediante el cual podemos pasar por alto el tiempo lineal y sus limitaciones, y simplemente relajarnos, disfrutar y sonreír alegre y juguetonamente)

Finalmente incluyo otro corto que es un poco más largo que los anteriores, subido a la plataforma VIMEO, que ya mencioné hace un par de años en otro de mis blogs pero que es un buen complemento al tema de este post, pues es un vídeo que también ilustra brillantemente el depresivo mundo del ego:

IN-SHADOW: A Modern Odyssey (EN-LA-SOMBRA: Una Odisea Moderna) (Lubomir Arsov) (13 minutos): https://vimeo.com/242569435 (dura y cruda representación del mundo del ego; en cierto modo este vídeo recoge lo esencial de los vídeos anteriores, por lo que puede verse como culminación tras haber visto los anteriores, o bien verse por su cuenta ya que todos ellos son vídeos independientes; si esta breve descripción sabe a poco, comenté más en un post de finales del 2017 en otro de mis blogs: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2017/12/in-shadow-modern-odyssey.html )

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Las caras del no-dualismo (Swami Jnaneshvara)

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La web nodualidad.info ha publicado un interesante artículo de Swami Jnaneshvara Bharati, que tiene el propósito de "ayudar a entender mejor la amplia gama de principios y prácticas relacionadas con el No-dualismo". En dicha web podéis leer una breve nota biográfica sobre Swami Jnaneshvara, así como las tres partes del artículo mencionado, que podéis leer en sus correspondientes links en esa web:

Las caras del no-dualismo:

Parte 1. ☼☼☼ Parte 2. ☼☼☼ Parte 3.

Aquí simplemente dejo los links, aparte de incluir el índice de los apartados contenidos en ese artículo:

Contenido
No-dualismo  |  Advaita  |  Monismo  |  Monismo y No-dualismo  |  Disteología y Teleología
Panteísmo y Panenteísmo  |  Trascendentalismo  |  Budismo  |  Cristianismo  |  Gnosticismo
Islam / Sufismo  |  Jainismo  |  Judaísmo y Jasidismo  |  Paganismo  |  Sijismo  |  Taoísmo
Zen  |  Nisargadatta  |  Ramana Maharshi  |  Tradición Yoga del Himalaya  |  Siddha Yoga
Un Curso de Milagros

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Maestros iluminados y no iluminados

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Lo siguiente es un comentario sobre un tema sobre el que en varias ocasiones se me ha preguntado a través del email o en los comentarios de mis blogs. Es un tema que en ocasiones resulta controvertido o donde se producen malinterpretaciones innecesarias. Aprovechando que se me ha pedido una vez más que comente sobre esto, esta vez en el foro Concordia y Plenitud, copio aquí en el blog el intercambio, pues de hecho es en otros posts de este foro donde surgió el contexto para plantear este tipo de dudas.

Quien prefiera leer el intercambio original en el foro, el link es este: http://concordiayplenitud.foroactivo.com/t360-maestros-iluminados-y-no-iluminados (el título del hilo del foro, así como de este post, lo dejo tal cual: es el elegido por la persona que planteó el tema).

Maestros iluminados y no iluminados

Pregunta:

Buenas Toni, y buenas a todos,

En uno de tus post, compartías lo siguiente:

"Aquí incluyo, como posible opinión desmitificadora, algunos de los maestros que he sondeado y que me parecieron no estar iluminados (al menos en el momento en que escribieron los libros que leí de ellos). Algunos de estos maestros son: David Carse, Tony Parsons, Ramesh Balsekar, Ilie Cioara, Jeff Foster, Adyashanti, Papaji (Poonjaji), Osho, Steve Taylor (autor de "El salto"), Wayne Liquorman, Jan Kersschot, Josh Baran, Alan Watts, Rupert Spira, Mooji, Karsten Ramser, Chogyam Trungpa, Anam Thubten, Robert Wolfe, Rebekah Maroon, Sailor Bob Adamson, Alan Cohen, Gina Lake, Michael Langford, Yolande Durán Serrano, Douglas Harding, Nathan Gill, Francis Lucille, Eckhart Tolle, Melvyn Wartella, Leo Hartong, Aurobindo, Ken Wilber, David R. Hawkins, los dos Krishnamurti, etc etc etc

Debo decir rápidamente que lo que compartí fue simplemente basándome en mis sensaciones (a partir de los libros que leí de esas personas, o de sus charlas en vídeos de internet cuando no dispuse de libro), y que ahí incluí a algunos maestros que me parecen realmente muy avanzados e incluso algunos de ellos a mí me han inspirado mucho en algunos aspectos. Y que alguien no esté iluminado no significa que no pueda ser muy valioso como inspiración, sobre todo en los aspectos en los que están más acertados, aparte de que la escalera del despertar tiene muchos peldaños y todos son útiles temporalmente, según la etapa en que cada cual se encuentre.

De todos modos, la lista de "no-iluminados" sería inacabable (de ahí el "etc etc etc" final), pues en esa lista estamos incluidos todos, excepto los muy pocos que realmente han alcanzado la iluminación."

(Sacado del siguiente post: https://jugandoalegremente.blogspot.com/2019/09/nathan-gill-1960-2014.html )

Coincido contigo bastante, aunque hay algunos maestros, como Mooji y Ramesh Balsekar, que pensaba que estaban iluminados.

Se que solo es tu opinión, basada en tus sensaciones, pero tengo dos preguntas:
Además de Ramana y Nisargadatta, ¿quiénes más crees que están iluminados?
¿Crees que Ken Wapnick se iluminó antes de "morir"?

Muchas gracias!

Respuesta:

Hola, clark3

Este es un tema del que tiendo a hablar cada vez menos, al ser controvertido y de escasa utilidad. El lado útil es que seamos conscientes de que determinadas ideas/enseñanzas no profundizan hasta el final, aunque puedan encontrarse en las enseñanzas de maestros muy famosos (y útiles en gran medida). Por otro lado es un tema muy fácil de malinterpretar, ya sea idolatrizando a los que uno considere como efectivamente iluminados, o menospreciando a los que uno considere que no lo están. Hay maestros avanzadísimos cuyas enseñanzas podrían resultarnos inmensamente útiles aunque ellos no estuviesen del todo iluminados, y también puede haber iluminados que no digan gran cosa en palabras.

Es más fácil notar que alguien no está iluminado (pues basta con algún detalle que muestre claramente una distorsión) que poder afirmar al 100% que alguien lo está (pues no conocemos a nadie al 100% si nos basamos en los pocos datos que tenemos sobre sus biografías, siendo esos datos además potencialmente erróneos). No aseguro ni siquiera que Ramana Maharshi o Nisargadatta Maharaj estuviesen iluminados (en algunos posts de mis blogs comenté algunos de los criterios que utilizo sobre la iluminación, y uno es la completa liberación de cualquier tipo de dolor), pero sin duda eran maestros tan avanzados que incluso si no estuviesen iluminados la diferencia sería casi insignificante y sería tonto no aprovechar sus enseñanzas si nos resuenan. Además hay valiosos materiales que nos pueden guiar en nuestro proceso de despertar a pesar de que no fueron traídos por iluminados, por ejemplo la mayoría de los libros de Kenneth Wapnick probablemente fueron escritos cuando aún no estaba iluminado, y el propio Curso de Milagros vino por la mediación de Helen Schucman que tampoco estaba iluminada. De Ramana y Nisargadatta hay algunos pocos testigos que mencionan que al final de sus vidas sufrieron dolor, pero claro, cabe dudar si son esos testigos los que se equivocan con su testimonio (o los traductores, etc).

De Nisargadatta leí en alguna parte que en los últimos días de su enfermedad (cáncer) se oían sus gritos de dolor desde el otro lado de la casa. Y el propio Nisargadatta leí alguna vez que decía algo parecido a que el dolor (de su enfermedad) era muy intenso (lo dijo metafóricamente, al estilo de "como cien escorpiones" o alguna expresión ilustrativa) pero que no le impedía estar centrado en el Ser.

De Ramana Maharshi hay datos opuestos, a veces no sentía dolor en situaciones comúnmente "dolorosas" (andar descalzo pisando cardos, etc) pero al final de su vida y tras su enfermedad (cáncer en el codo), parece que hay algunos testimonios de que sintió dolor, por ejemplo uno de sus discípulos bien conocidos, Sadhu Arunáchala (Comandante A. W. Chadwick) estaba allí en aquellos tiempos finales y dijo sobre los últimos días de Ramana lo siguiente: "Por la noche, cuando no era consciente de que le podían oír, gemía y gritaba de dolor tumbado en su sofá" (Esta cita sí la tengo localizada, en "Mis recuerdos de Ramana Maharshi, pág. 32). ¿Realmente sufrió dolor o es un error de los testigos? Quién sabe.

Hay también algunos comentarios atribuidos en los libros a Ramana que justifican el dolor, y de ser cierto que los dijo parece difícil que pudiese estar iluminado. Por ejemplo en "Guru Ramana", de S. S. Cohen, se cita la siguiente conversación (pág. 134):

Pregunta: El que vive en sahaya samadhi, ¿siente algún dolor físico? Por ejemplo, una picadura de un insecto o un corte.

Ramana: Todos los dolores, incluso los físicos, están en la mente. Todo el mundo siente dolor cuando se produce un corte o una picadura pero en el caso del gñani, al tener la mente sumida en la dicha, siente el dolor como si fuera un sueño.

En otro libro, "Sea lo que usted es", se cita una conversación parecida (o quizás sea otra versión de la misma del otro libro), en la pág. 60 (o en entre las páginas 36 y 37 si uno lo mira en el PDF de ese libro que se encuentra en internet):

Pregunta: ¿No hay ninguna dehatma buddhi [idea yo-soy-el-cuerpo] para el jñani? Si, por ejemplo, Sri Bhagavan es picado por un insecto, ¿no hay ninguna sensación?

Respuesta: Hay la sensación y hay también el dehatma buddhi. Esto es común al jñani y al ajñani con esta diferencia, que el ajñani piensa: solo el cuerpo es mí mismo, mientras que el jñani sabe que todo es del Sí mismo, o que todo esto es Brahman. Si hay dolor, que lo haya. Es también parte del Sí mismo. El Sí mismo es purna [todo].

Puede que sea error de los transcriptores o de los traductores. O puede que realmente Ramana dijese algo parecido. Pero en cualquier caso, y siempre en mi opinión, si alguien afirma la parte que he destacado en negritas (pues las otras partes son más interpretables) es muy probable que no esté iluminado.

Y entonces, ¿quién está iluminado? En los comentarios de otro post del blog (este) me preguntaron (el 7 de mayo de 2019) algo similar. Copio la pregunta y lo que comenté:

Hola me quedé como intrigada un poco con la lista de "personas no iluminadas" difiero con 4 de ellos pero me observo y se que es mi opinión personal desde una experiencia propia. Me interesaría que informadas de los que tú "crees" que son iluminados más allá de curiosidad como documentación sería de esta búsqueda, hacia mí misma. Lee esto y me caen fichas.
Muchas gracias

«Cuando el discípulo está preparado, el maestro aparece».

Nos encontramos con los maestros avanzados (iluminados o no, pero todos útiles) conforme progresamos en nuestro camino espiritual (pueden aparecer en forma humana o en forma de enseñanza u otras).

No tiene mucho sentido tratar de dar nombres. Por otro lado, ¿cómo distinguir a un iluminado total de un maestro muy avanzado? A nivel de la forma no hay modo de diferenciarlos. Así que tal vez lo más sensato es seguir con humildad y tranquilidad nuestro propio camino, con aquellos que nos resuenen, y si en algún momento es conveniente que nos llegue algo más, no hay duda de que llegará en el momento oportuno.

El objetivo de esa lista no era incitar a comparaciones, ni menospreciar a nadie, sino simplemente indicar que es útil estar atentos para no idealizar más allá de lo que realmente hay en cada caso. Pero incluso de esos nombres mencionados, hay muchos que están bien avanzados, y la totalidad de ellos tienen alguna utilidad e inspiraciones para compartir. Tal vez unos sean más profundos que otros en algún aspecto, pero cada buscador puede encontrar a aquel que le resuene.

Saludos

Aunque no me gusta demasiado dar nombres, en el ámbito de UCDM es probable que David Hoffmeister esté iluminado, y que Kenneth Wapnick también lo estuviese en algún momento de su vida, al menos quizá los dos o tres últimos años (lo digo a boleo, porque quién sabe).

Tiene que haber muchos, aunque igualmente es posible que muchos de ellos no se hayan dado a conocer o sean poco conocidos. Posiblemente Bill Thetford se iluminara al final de su vida, si lees su biografía puedes intuir que algo muy profundo experimentó en las últimas 24 o 48 horas de su vida, probablemente una enorme liberación de ego o incluso la total iluminación. Es probable que también estuviese iluminado el 16º Karmapa del budismo tibetano, llamado Rangjung Rigpe Dorje, que vivió entre 1924 y 1981 (le mencioné aquí: click). Se podrían dar muchos nombres, pero mejor dejamos eso para quien sepa a ciencia cierta. Además sería una actitud errónea separar idolátricamente entre iluminados y no iluminados, teniendo en cuenta que siempre ha habido maestros tan avanzados que poca diferencia podríamos encontrar con un iluminado, si es que alguna en ciertos casos. La escalera espiritual tiene muchos peldaños y son útiles los peldaños que nos resuenen, sin necesidad de averiguar si de quien viene la inspiración se había liberado por completo del ego o aún no.

Lo más relevante de todo es que todos tenemos dentro un verdadero iluminado, nuestro verdadero Ser, que nos ofrece su inspiración constantemente, y que podremos escucharlo cada vez más nítidamente a medida que vamos deshaciendo cada uno nuestro ego. Con Su ayuda, cualquier enseñanza y cualquier evento que percibamos se convertirá en un peldaño útil para nuestro despertar, y toda información nos será útil al dejar que Él nos la aclare, independientemente de si la información original viene de un iluminado o no. Si uno escucha al Maestro interior, ¡podría iluminarse incluso leyendo simplemente la guía telefónica!  

Saludos

(Fin del copiado) (Con esto tenemos aquí lo relevante, independientemente de si algún día en ese hilo del foro alguien añade algún comentario más; en cualquier caso el link directo a ese hilo del foro lo puse más arriba al comenzar este post) (Por cierto, aquí abajo, en los links relacionados, uno de ellos incluye unos breves comentarios de David Hoffmeister comentando o insinuando sobre algunos ilustres gurús como Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj y algún otro más, aunque solo sea eso, unos comentarios un tanto ambiguos)

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Unos links relacionados (hay más, pero a través de estos pueden encontrarse los demás links):

¿Qué es la iluminación?: https://jugandoalegremente.blogspot.com/2019/10/que-es-la-iluminacion.html

Unas metáforas sobre la iluminación: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2017/09/unas-metaforas-sobre-la-iluminacion.html

Iluminación: la desaparición del dolor: https://jugandoalegremente.blogspot.com/2015/03/iluminacion-la-desaparicion-del-dolor.html

El dolor es una ilusión: https://jugandoalegremente.blogspot.com/2014/01/el-dolor-es-una-ilusion.html

David Hoffmeister sobre Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj, Ramakrishna y el Advaita Vedanta: http://concordiayplenitud.foroactivo.com/t263-david-hoffmeister-comentando-brevemente-sobre-ramana-maharshi-ramakrishna-y-nisargadatta-maharaj#2544 O si preferís ver una versión resumida, en formato PDF, de solo 2 páginas: https://nytz.files.wordpress.com/2020/01/david-hoffmeister-sobre-ramana-maharshi-y-el-advaita.pdf

Mi encuentro con Ramana Maharshi (por Mercedes de Acosta): https://concordiayplenitud.foroactivo.com/t396-mi-encuentro-con-ramana-maharshi-por-mercedes-de-acosta

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