Maestros iluminados y no iluminados

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Lo siguiente es un comentario sobre un tema sobre el que en varias ocasiones se me ha preguntado a través del email o en los comentarios de mis blogs. Es un tema que en ocasiones resulta controvertido o donde se producen malinterpretaciones innecesarias. Aprovechando que se me ha pedido una vez más que comente sobre esto, esta vez en el foro Concordia y Plenitud, copio aquí en el blog el intercambio, pues de hecho es en otros posts de este foro donde surgió el contexto para plantear este tipo de dudas.

Quien prefiera leer el intercambio original en el foro, el link es este: http://concordiayplenitud.foroactivo.com/t360-maestros-iluminados-y-no-iluminados (el título del hilo del foro, así como de este post, lo dejo tal cual: es el elegido por la persona que planteó el tema).

Maestros iluminados y no iluminados

Pregunta:

Buenas Toni, y buenas a todos,

En uno de tus post, compartías lo siguiente:

"Aquí incluyo, como posible opinión desmitificadora, algunos de los maestros que he sondeado y que me parecieron no estar iluminados (al menos en el momento en que escribieron los libros que leí de ellos). Algunos de estos maestros son: David Carse, Tony Parsons, Ramesh Balsekar, Ilie Cioara, Jeff Foster, Adyashanti, Papaji (Poonjaji), Osho, Steve Taylor (autor de "El salto"), Wayne Liquorman, Jan Kersschot, Josh Baran, Alan Watts, Rupert Spira, Mooji, Karsten Ramser, Chogyam Trungpa, Anam Thubten, Robert Wolfe, Rebekah Maroon, Sailor Bob Adamson, Alan Cohen, Gina Lake, Michael Langford, Yolande Durán Serrano, Douglas Harding, Nathan Gill, Francis Lucille, Eckhart Tolle, Melvyn Wartella, Leo Hartong, Aurobindo, Ken Wilber, David R. Hawkins, los dos Krishnamurti, etc etc etc

Debo decir rápidamente que lo que compartí fue simplemente basándome en mis sensaciones (a partir de los libros que leí de esas personas, o de sus charlas en vídeos de internet cuando no dispuse de libro), y que ahí incluí a algunos maestros que me parecen realmente muy avanzados e incluso algunos de ellos a mí me han inspirado mucho en algunos aspectos. Y que alguien no esté iluminado no significa que no pueda ser muy valioso como inspiración, sobre todo en los aspectos en los que están más acertados, aparte de que la escalera del despertar tiene muchos peldaños y todos son útiles temporalmente, según la etapa en que cada cual se encuentre.

De todos modos, la lista de "no-iluminados" sería inacabable (de ahí el "etc etc etc" final), pues en esa lista estamos incluidos todos, excepto los muy pocos que realmente han alcanzado la iluminación."

(Sacado del siguiente post: https://jugandoalegremente.blogspot.com/2019/09/nathan-gill-1960-2014.html )

Coincido contigo bastante, aunque hay algunos maestros, como Mooji y Ramesh Balsekar, que pensaba que estaban iluminados.

Se que solo es tu opinión, basada en tus sensaciones, pero tengo dos preguntas:
Además de Ramana y Nisargadatta, ¿quiénes más crees que están iluminados?
¿Crees que Ken Wapnick se iluminó antes de "morir"?

Muchas gracias!

Respuesta:

Hola, clark3

Este es un tema del que tiendo a hablar cada vez menos, al ser controvertido y de escasa utilidad. El lado útil es que seamos conscientes de que determinadas ideas/enseñanzas no profundizan hasta el final, aunque puedan encontrarse en las enseñanzas de maestros muy famosos (y útiles en gran medida). Por otro lado es un tema muy fácil de malinterpretar, ya sea idolatrizando a los que uno considere como efectivamente iluminados, o menospreciando a los que uno considere que no lo están. Hay maestros avanzadísimos cuyas enseñanzas podrían resultarnos inmensamente útiles aunque ellos no estuviesen del todo iluminados, y también puede haber iluminados que no digan gran cosa en palabras.

Es más fácil notar que alguien no está iluminado (pues basta con algún detalle que muestre claramente una distorsión) que poder afirmar al 100% que alguien lo está (pues no conocemos a nadie al 100% si nos basamos en los pocos datos que tenemos sobre sus biografías, siendo esos datos además potencialmente erróneos). No aseguro ni siquiera que Ramana Maharshi o Nisargadatta Maharaj estuviesen iluminados (en algunos posts de mis blogs comenté algunos de los criterios que utilizo sobre la iluminación, y uno es la completa liberación de cualquier tipo de dolor), pero sin duda eran maestros tan avanzados que incluso si no estuviesen iluminados la diferencia sería casi insignificante y sería tonto no aprovechar sus enseñanzas si nos resuenan. Además hay valiosos materiales que nos pueden guiar en nuestro proceso de despertar a pesar de que no fueron traídos por iluminados, por ejemplo la mayoría de los libros de Kenneth Wapnick probablemente fueron escritos cuando aún no estaba iluminado, y el propio Curso de Milagros vino por la mediación de Helen Schucman que tampoco estaba iluminada. De Ramana y Nisargadatta hay algunos pocos testigos que mencionan que al final de sus vidas sufrieron dolor, pero claro, cabe dudar si son esos testigos los que se equivocan con su testimonio (o los traductores, etc).

De Nisargadatta leí en alguna parte que en los últimos días de su enfermedad (cáncer) se oían sus gritos de dolor desde el otro lado de la casa. Y el propio Nisargadatta leí alguna vez que decía algo parecido a que el dolor (de su enfermedad) era muy intenso (lo dijo metafóricamente, al estilo de "como cien escorpiones" o alguna expresión ilustrativa) pero que no le impedía estar centrado en el Ser.

De Ramana Maharshi hay datos opuestos, a veces no sentía dolor en situaciones comúnmente "dolorosas" (andar descalzo pisando cardos, etc) pero al final de su vida y tras su enfermedad (cáncer en el codo), parece que hay algunos testimonios de que sintió dolor, por ejemplo uno de sus discípulos bien conocidos, Sadhu Arunáchala (Comandante A. W. Chadwick) estaba allí en aquellos tiempos finales y dijo sobre los últimos días de Ramana lo siguiente: "Por la noche, cuando no era consciente de que le podían oír, gemía y gritaba de dolor tumbado en su sofá" (Esta cita sí la tengo localizada, en "Mis recuerdos de Ramana Maharshi, pág. 32). ¿Realmente sufrió dolor o es un error de los testigos? Quién sabe.

Hay también algunos comentarios atribuidos en los libros a Ramana que justifican el dolor, y de ser cierto que los dijo parece difícil que pudiese estar iluminado. Por ejemplo en "Guru Ramana", de S. S. Cohen, se cita la siguiente conversación (pág. 134):

Pregunta: El que vive en sahaya samadhi, ¿siente algún dolor físico? Por ejemplo, una picadura de un insecto o un corte.

Ramana: Todos los dolores, incluso los físicos, están en la mente. Todo el mundo siente dolor cuando se produce un corte o una picadura pero en el caso del gñani, al tener la mente sumida en la dicha, siente el dolor como si fuera un sueño.

En otro libro, "Sea lo que usted es", se cita una conversación parecida (o quizás sea otra versión de la misma del otro libro), en la pág. 60 (o en entre las páginas 36 y 37 si uno lo mira en el PDF de ese libro que se encuentra en internet):

Pregunta: ¿No hay ninguna dehatma buddhi [idea yo-soy-el-cuerpo] para el jñani? Si, por ejemplo, Sri Bhagavan es picado por un insecto, ¿no hay ninguna sensación?

Respuesta: Hay la sensación y hay también el dehatma buddhi. Esto es común al jñani y al ajñani con esta diferencia, que el ajñani piensa: solo el cuerpo es mí mismo, mientras que el jñani sabe que todo es del Sí mismo, o que todo esto es Brahman. Si hay dolor, que lo haya. Es también parte del Sí mismo. El Sí mismo es purna [todo].

Puede que sea error de los transcriptores o de los traductores. O puede que realmente Ramana dijese algo parecido. Pero en cualquier caso, y siempre en mi opinión, si alguien afirma la parte que he destacado en negritas (pues las otras partes son más interpretables) es muy probable que no esté iluminado.

Y entonces, ¿quién está iluminado? En los comentarios de otro post del blog (este) me preguntaron (el 7 de mayo de 2019) algo similar. Copio la pregunta y lo que comenté:

Hola me quedé como intrigada un poco con la lista de "personas no iluminadas" difiero con 4 de ellos pero me observo y se que es mi opinión personal desde una experiencia propia. Me interesaría que informadas de los que tú "crees" que son iluminados más allá de curiosidad como documentación sería de esta búsqueda, hacia mí misma. Lee esto y me caen fichas.
Muchas gracias

«Cuando el discípulo está preparado, el maestro aparece».

Nos encontramos con los maestros avanzados (iluminados o no, pero todos útiles) conforme progresamos en nuestro camino espiritual (pueden aparecer en forma humana o en forma de enseñanza u otras).

No tiene mucho sentido tratar de dar nombres. Por otro lado, ¿cómo distinguir a un iluminado total de un maestro muy avanzado? A nivel de la forma no hay modo de diferenciarlos. Así que tal vez lo más sensato es seguir con humildad y tranquilidad nuestro propio camino, con aquellos que nos resuenen, y si en algún momento es conveniente que nos llegue algo más, no hay duda de que llegará en el momento oportuno.

El objetivo de esa lista no era incitar a comparaciones, ni menospreciar a nadie, sino simplemente indicar que es útil estar atentos para no idealizar más allá de lo que realmente hay en cada caso. Pero incluso de esos nombres mencionados, hay muchos que están bien avanzados, y la totalidad de ellos tienen alguna utilidad e inspiraciones para compartir. Tal vez unos sean más profundos que otros en algún aspecto, pero cada buscador puede encontrar a aquel que le resuene.

Saludos

Aunque no me gusta demasiado dar nombres, en el ámbito de UCDM es probable que David Hoffmeister esté iluminado, y que Kenneth Wapnick también lo estuviese en algún momento de su vida, al menos quizá los dos o tres últimos años (lo digo a boleo, porque quién sabe).

Tiene que haber muchos, aunque igualmente es posible que muchos de ellos no se hayan dado a conocer o sean poco conocidos. Posiblemente Bill Thetford se iluminara al final de su vida, si lees su biografía puedes intuir que algo muy profundo experimentó en las últimas 24 o 48 horas de su vida, probablemente una enorme liberación de ego o incluso la total iluminación. Es probable que también estuviese iluminado el 16º Karmapa del budismo tibetano, llamado Rangjung Rigpe Dorje, que vivió entre 1924 y 1981 (le mencioné aquí: click). Se podrían dar muchos nombres, pero mejor dejamos eso para quien sepa a ciencia cierta. Además sería una actitud errónea separar idolátricamente entre iluminados y no iluminados, teniendo en cuenta que siempre ha habido maestros tan avanzados que poca diferencia podríamos encontrar con un iluminado, si es que alguna en ciertos casos. La escalera espiritual tiene muchos peldaños y son útiles los peldaños que nos resuenen, sin necesidad de averiguar si de quien viene la inspiración se había liberado por completo del ego o aún no.

Lo más relevante de todo es que todos tenemos dentro un verdadero iluminado, nuestro verdadero Ser, que nos ofrece su inspiración constantemente, y que podremos escucharlo cada vez más nítidamente a medida que vamos deshaciendo cada uno nuestro ego. Con Su ayuda, cualquier enseñanza y cualquier evento que percibamos se convertirá en un peldaño útil para nuestro despertar, y toda información nos será útil al dejar que Él nos la aclare, independientemente de si la información original viene de un iluminado o no. Si uno escucha al Maestro interior, ¡podría iluminarse incluso leyendo simplemente la guía telefónica!  

Saludos

(Fin del copiado) (Con esto tenemos aquí lo relevante, independientemente de si algún día en ese hilo del foro alguien añade algún comentario más; en cualquier caso el link directo a ese hilo del foro lo puse más arriba al comenzar este post) (Por cierto, aquí abajo, en los links relacionados, uno de ellos incluye unos breves comentarios de David Hoffmeister comentando o insinuando sobre algunos ilustres gurús como Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj y algún otro más, aunque solo sea eso, unos comentarios un tanto ambiguos)

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Unos links relacionados (hay más, pero a través de estos pueden encontrarse los demás links):

¿Qué es la iluminación?: https://jugandoalegremente.blogspot.com/2019/10/que-es-la-iluminacion.html

Unas metáforas sobre la iluminación: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2017/09/unas-metaforas-sobre-la-iluminacion.html

Iluminación: la desaparición del dolor: https://jugandoalegremente.blogspot.com/2015/03/iluminacion-la-desaparicion-del-dolor.html

El dolor es una ilusión: https://jugandoalegremente.blogspot.com/2014/01/el-dolor-es-una-ilusion.html

David Hoffmeister sobre Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj, Ramakrishna y el Advaita Vedanta: http://concordiayplenitud.foroactivo.com/t263-david-hoffmeister-comentando-brevemente-sobre-ramana-maharshi-ramakrishna-y-nisargadatta-maharaj#2544 O si preferís ver una versión resumida, en formato PDF, de solo 2 páginas: https://nytz.files.wordpress.com/2020/01/david-hoffmeister-sobre-ramana-maharshi-y-el-advaita.pdf

Mi encuentro con Ramana Maharshi (por Mercedes de Acosta): https://concordiayplenitud.foroactivo.com/t396-mi-encuentro-con-ramana-maharshi-por-mercedes-de-acosta

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Un inspirador canal: Yo Soy Tú Mismo

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Para los interesados en no-dualidad, sobre todo desde la perspectiva del Advaita Vedanta, hay un inspirador canal en youtube, Yo Soy Tú Mismo, donde podemos encontrar un montón de vídeos muy útiles, muchos de ellos de Advaita profundo, por ejemplo jugosas conversaciones con Michael James o vídeos con mensajes de Robert Adams y otros.

Dejo el link a algunos vídeos muy inspiradores:

Con Michael James, sobre el cuarto estado de conciencia: https://www.youtube.com/watch?v=DKewkbnsaS4 (duración: 2 horas y 7 minutos)

Diálogos con Michael James: https://www.youtube.com/watch?v=J569jl7ycXg (1 hora y 48 minutos)

Con Ernesto León, sobre el falso yo: https://www.youtube.com/watch?v=7I_ewOLdRQw (2 horas y 3 minutos)

Transcendiendo el Sufrimiento, por Robert Adams: https://www.youtube.com/watch?v=39lLcs-X6OI (35 minutos)

Entrevista a Susana Ortiz: https://www.youtube.com/watch?v=FFB2_b5gIxA (55 minutos)

Entrevista a Sergi Torres: https://www.youtube.com/watch?v=EY8BPf1eGXw (1 hora)

Meditación guiada (transcendiendo las expectativas): https://www.youtube.com/watch?v=1BP_MyKrMWo (15 minutos)

Conversaciones con Michael James (22 de julio de 2018) (Rendición y Entrega): https://www.youtube.com/watch?v=UuLPrh5rQGM (1 hora y 58 minutos)

Conversaciones con Michael James (29 de julio de 2018) (Pensamientos): https://www.youtube.com/watch?v=VKE_DGbr1xQ (2 horas y 10 minutos)

Conversaciones con Michael James (19 de agosto de 2018) (Amor y Autoinvestigación): https://www.youtube.com/watch?v=BR--qMVIRq8 (1 hora y 58 minutos)

Conversaciones con Michael James (26 de agosto de 2018) (El hacedor): https://www.youtube.com/watch?v=aou3wySdTvU (2 horas y 2 minutos)

Conversaciones con Michael James (16 de septiembre 2018) (Cómo practicar la Autoindagación): https://www.youtube.com/watch?v=FehwyetDak0 (2 horas y 4 minutos)

Conversaciones con Michael James (23 septiembre 2018) (La Autoentrega): https://www.youtube.com/watch?v=QhpWtN-qU-0 (2 horas y 7 minutos)

Sesión de Preguntas y Respuestas con Michael James (30 septiembre 2018): https://www.youtube.com/watch?v=zGI2AciLHM8 (1 hora y 55 minutos)

Conversaciones con Michael James (28 octubre 2018) (El ego): https://www.youtube.com/watch?v=YMwDXZAVBZY (2 horas y 5 minutos)

Conversaciones con Michael James (18 noviembre 2018) (Consejos iniciales): https://www.youtube.com/watch?v=0Gr9H9seOHg (2 horas y 5 minutos)

Conversaciones con Michael James (25 noviembre 2018) (Las trampas del ego): https://www.youtube.com/watch?v=HtuN1kft6Wg (2 horas y 13 minutos)

Conversaciones con Michael James (16 diciembre 2018) (La importancia de seguir un único camino espiritual): https://www.youtube.com/watch?v=OlUrOSR7xIE (2 horas y 2 minutos)

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En el canal hay muchos más vídeos, y además es un canal activo que previsiblemente seguirá publicando vídeos próximamente. El índice de los vídeos del canal se encuentra aquí:

Yo Soy Tú Mismo: https://www.youtube.com/channel/UCK4hYGulUfpFsBnztSIqqqw/videos

Actualización (13 febrero de 2020): Parece ser que por problemas de copyright cancelaron esa cuenta de youtube. Hoy he encontrado la cuenta sucesora. Si alguien quiere explorar sus nuevos vídeos:

Yo Soy Tu Mismo Ser: https://www.youtube.com/channel/UCMTnvcmHo0lRMN4Jmi_fTHA/videos

Saludos

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Plenitud interior

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La felicidad es tu naturaleza. No está mal desearla. Lo que es equivocado es buscarla fuera cuando está dentro. 

Ramana Maharshi

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Casi toda la humanidad es más o menos infeliz

porque casi todos desconocen el verdadero Ser. 

La felicidad Real solo reside en el Autoconocimiento...

Conocer el propio Ser es ser dichoso siempre. 

Ramana Maharshi

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Una experiencia de Swami Vivekananda

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Copio del libro "Vedanta Advaita: Una introducción" (autor: Arvind Sharma) un fragmento que relata una experiencia de Swami Vivekananda (llamado en esa época Narendra o Narendranath, Naren, etc), señalando en color rojo algunas partes que podemos relacionar con el tema de la ilusoriedad del dolor, tema tratado en el post "El dolor es una ilusión". Así vamos coleccionando retazos de referencias relacionadas, a medida que surjan.

De las páginas 146-149 del libro citado (Vedanta Advaita):

El primero de ellos procede de la vida de Swami Vivekananda (1863-1902), conocido, antes de convertirse en monje, con el nombre de Narendra Nath Dutt o Naren, que, finalmente, conoció a Sri Ramakrsna Paramahamsa (1836-1886) y se convirtió en su discípulo. La importancia del siguiente incidente espiritual ocurrido entre ambos no pasará inadvertida para los estudiantes del Vedanta Advaita: 

Un buen día, el Maestro (Ramakrishna) habló a Narendranath (Vivekananda) de muchas cosas relacionadas, según el sistema filosófico de la no dualidad, con la unidad entre Jiva y Brahman. Pero, por más que escuchó aquellas palabras con suma atención, fue incapaz de entenderlas. Cuando el Maestro acabó de hablar, Narendra fue a ver a Hazra. Departiendo amablemente de todas estas cosas con Hazra, dijo, mientras fumaban: «¿Cómo puede ser que esta jarra sea Dios, que esta taza sea Dios y que todo lo que veamos e incluso nosotros seamos Dios?». Shri Hazra coincidió con Narendra en que la idea era ridícula y ambos rompieron a reír. El Maestro todavía se hallaba, en ese momento, en un estado semiconsciente y, al escuchar la risa de Narendra, salió de su habitación y, llevando como un niño la ropa bajo del brazo, se acercó a ellos sonriendo y les preguntó amablemente: «¿De qué estáis hablando?». Entonces tocó a Narendra y este entró en samadhi. 

«El efecto del maravilloso toque del Maestro —contó Narendra posteriormente— revolucionó por completo mi estado mental. Estupefacto, vi entonces que no había nada en todo el universo salvo Dios. Lo vi muy claramente, pero guardé silencio porque ignoraba cuánto podía durar ese estado. La embriaguez, no obstante, permaneció todo el día. Cuando volví a casa, seguía viendo lo mismo y me parecía que todo lo que veía era Él. Me senté a comer y veía que todas las cosas —la comida, el plato, la persona que me servía y aun yo mismo— no éramos sino Él. Tomé uno o dos bocados y permanecí en completo silencio hasta que las palabras cariñosas de mi madre me preguntaron por qué estaba sentado inmóvil y pidiéndome que acabase mi comida, me devolvieron a la conciencia y seguí comiendo. Pero, mientras comía, bebía, estaba sentado, iba a la universidad o daba un paseo, seguía teniendo esa misma experiencia y me hallaba sumido en un estado de ebriedad indescriptible. Mientras caminaba por las calles y veía pasar ante mí algún carruaje, no me sentía inclinado, como en otras ocasiones, a apartarme del camino, a no ser que corriese el peligro de verme arrollado. "Porque yo —pensaba— soy Eso y nada más que Eso". En esa época no tenía sensibilidad en los pies y las manos y tampoco sentía placer alguno al ingerir alimentos sino que me parecía que era otro el que comía por mí... Y, cuando ese estado de arrebatadora ebriedad se atenuó un poco, el mundo me pareció un sueño. Mientras caminaba por la plaza de la ciudad golpeaba mi cabeza contra las verjas para corroborar si eran reales o un mero sueño. Dada la insensibilidad de mis pies y manos empecé a temer que pudiese estar afectado de parálisis. Durante algunos días no pude escapar de ese estado de profunda ebriedad y de esa condición de sobrecogimiento. Cuando retorné a mi estado normal, pensé que aquello había sido un atisbo del conocimiento no dual. No es falso, pues, lo que al respecto está escrito en los Sastras. Nunca más, desde esa experiencia, he dudado de la verdad de la no dualidad». 

Fin de la cita. Según la nota en el libro, la parte copiada en azul/rojo es una cita tomada de aquí: Swami Saradananda, Sri Ramakrishna: The Great Master (Madras: Ramakrishna Math, 1952), págs. 128-129.

Por supuesto que se trata tan sólo de un vislumbre y no de la iluminación, pero apunta en la dirección correcta en cuanto a la ausencia de dolor en la Realidad (en cambio, este vislumbre parcial contiene algo de miedo, como el miedo a la parálisis, lo cual muestra que se trata de un atisbo parcial y por lo tanto valioso, pero no es una revelación de las más profundas, en las cuales desaparece toda noción de miedo/conflicto... y menos todavía es la iluminación, tras la cual toda posibilidad de conflicto desaparece para siempre). Como es relativamente frecuente que se justifique la percepción del dolor como "prueba de su realidad", me gusta resaltar las ocasionales citas donde se apunta en dirección contraria (que la mente completamente iluminada no siente ningún tipo de dolor), hacia la ilusoriedad de todo dolor (incluido el dolor físico, el cual, como indiqué en el post "El dolor es una ilusión", es algo también mental, pues no existe lo físico como algo separado de la conciencia de ello).

No se trata de que el iluminado no tenga sensibilidad (a pesar de la experiencia particular del vislumbre de Vivekananda), sino de que lo que no existe no puede ser sentido ni sufrido por aquel que discierne completamente, pero mientras dure el cuerpo el iluminado puede desenvolverse con naturalidad mediante sensaciones sutiles siempre indoloras. Incluso el "no-iluminado" (lo cual es un concepto más bien metafórico) puede darse bastante cuenta de esto si ahonda profundamente en la comprensión del dolor (atenta auto-observación desprejuiciada), el cual es meramente un símbolo (por lo tanto ilusorio) de la separación de la Plenitud, y de hecho tiende a disminuir e incluso frecuentemente desaparecer (incluso en no-iluminados) cuando se decide con discernimiento en sentido contrario.

Como complemento, incluyo aquí también un par de fragmentos de posts antiguos de este mismo blog, donde se citan experiencias relacionadas con Ramana Maharshi:

Inconsciente del dolor

En una de mis visitas a Skandáshram me di cuenta de que Bhagaván tenía la pierna llena de sangre. Se acababa de bañar y se estaba secando con una toalla. «¿De qué es esa herida?», le pregunté, muy preocupado. Él no se había dado ni cuenta y me respondió: «Pues no lo sé». «Bhagaván, ¿cómo puede ser que ni siquiera te des cuenta de que la pierna te está sangrando?». Me sorprendía que no fuera consciente de una herida tan grande. Tras considerar todas las posibilidades, Bhagaván constató: «Se me debe de haber caído un trozo de carbón del incensario y me ha hecho una quemadura». Fui a buscar una pomada, que le apliqué en la herida, y pensé hasta qué punto Bhagaván está distanciado de su cuerpo, pensamiento que se vio reforzado por otro incidente que se produjo un día en que Bhagaván y yo íbamos caminando por la senda del bosque que rodea a la montaña. De repente, pisé un pincho y, cuando Bhagaván se dio cuenta de que me había quedado rezagado, se detuvo, regresó donde yo estaba y me quitó el pincho del pie. A los pocos metros, fue él quien pisó un pincho. Corrí hacia él, le levanté el pie y me quedé perplejo al ver su planta del pie plagada de espinas, algunas de hacía tiempo y otras más recientes. Levanté su otro pie y descubrí que tenía otros tantos pinchos clavados.

«¿Qué espinas piensas quitar? —me preguntó entre carcajadas—, las viejas o las nuevas?». Entonces aplastó el pincho que se acababa de clavar contra el suelo, con ese mismo pie, y siguió caminando tan contento, acompañado por mí. ¿Qué mejor prueba puede haber de que Bhagaván no tenía nada que ver con su cuerpo? Echando la vista atrás, creo que Bhagaván permitió que yo le viera comportarse de esa forma para que me quedara bien claro que había dejado de identificarse con el cuerpo por completo.

(...)

El hecho de que Bhagaván fuera capaz de caminar sin reparar en los pinchos que se le clavaban no significaba que no tuviera la piel sensible. Me di cuenta de eso con la llegada de algunos devotos que iban de peregrinaje a Pandharpur y que se quedaron a comer en el áshram. Antes de marcharse, fueron a despedirse de Bhagaván y le abrazaron, de lo cual me aproveché para abrazarle yo también. Al abrazarle, vi que la piel de su cuerpo se había puesto roja.

«¿Qué te ha pasado? —le pregunté—. ¿Por qué se te ha puesto la piel tan roja?». Bhagaván respondió: «Es que me han abrazado como si estuvieran abrazando a la estatua de la divinidad en Pandharpur y, allí, el dios es de piedra pero, aquí, el cuerpo tiene piel, y la naturaleza de la piel es ponerse roja». Llegué a la conclusión de que el cuerpo de Bhagaván es tan puro y delicado que cualquier roce le dejaba una marca.

Bhagaván no era consciente del dolor corporal. Sencillamente, no le afectaba el dolor. De hecho, es posible que experimentara más dolor que cualquiera de nosotros ya que no sólo padeció muchas enfermedades dolorosas sino que también experimentaba dolor cuando se le acercaban algunas personas. En una ocasión me contó que, cuando algunas personas llegaban para inclinarse ante él, físicamente sentía como si lo apalearan. Me imagino que debía de tratarse de unos pecadores tremendos para que Bhagaván se viera afectado de semejante manera.

☼

Él prefería estar sentado, en silencio, sin que le molestaran con preguntas, porque ese era su estado natural. Una vez me dijo: «Yo estoy donde no hay palabras». «Entonces, ¿por qué hablas?», le pregunté. «Por compasión», me respondió.

Esta cita es un fragmento de este post de 2012: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/02/dichos-anecdotas-y-milagros-de-ramana.html 

No se trata de alimentar un debate sobre si el iluminado siente dolor o no, pues es fácil encontrar testimonios en un sentido u otro. Pero sí expuse mi punto de vista y colecciono citas que sean compatibles. Considero que el tema en sí contiene una clave que puede ayudar a acelerar la iluminación, pues el dolor es ilusorio (físico o mental da igual, pues en ambos casos es mental en último término) y apegarse a él concediéndole algún grado de realidad aparte de la percepcion ordinaria de la "conciencia no-iluminada" es un impedimento para reconocer el Ser plenamente.

Una cita más para finalizar, de nuevo con Ramana Maharshi (ahí llamado "Bhagaván"):

Voy a incluir también un breve comentario sobre la ausencia de dolor, pero la ausencia de dolor no es realmente un siddhi, sino una consecuencia natural de reconocer la Verdad, ya que al no haber identificación con el cuerpo, no puede haber dolor. La siguiente cita, narrada por Sadhu Arunáchala, explica esto:

Lo primero que le pregunté a Bhagaván fue por qué Jesucristo gritó cuando estaba en la cruz puesto que, si era un jñani perfecto, no tendría que haberse inmutado ante el sufrimiento. Bhagaván me explicó que, aunque un jñani haya alcanzado la Liberación y para él ya no exista el sufrimiento, en algunos casos puede parecer que siente dolor; pero se trata de una reacción del cuerpo, porque el cuerpo sigue reaccionando: sigue comiendo y funcionando de forma natural. A quien le parece que está sufriendo es a quien lo ve desde fuera. Pero eso no afecta al jñani pues ya no existe en él la identificación del Ser con el cuerpo; vive en un estado trascendente, por encima de todo ese tipo de cosas.

Copiado de: «Mis recuerdos de Ramana Maharshi», de Sadhu Arunáchala, editorial Trompa de Elefante, página 32.

Y en la siguiente página, la 33, añade:

Cuando uno se identifica con el cuerpo, lo siente; pero, en el caso del jñani —que siempre es consciente de que el cuerpo es algo aparte de él—, el dolor es sólo una experiencia ajena a su realidad. El dolor está ahí pero, de alguna forma, no lo siente como suyo. (Sadhu Arunáchala)

Esto me recuerda un par de comentarios de Ramana Maharshi al respecto, aunque cito de memoria porque no tengo a mano las citas: en una ocasión alguien le preguntaba sobre si sentía dolor, y respondió algo así como que lo sentía pero muy remotamente, como un sueño. En otra ocasión alguien le preguntaba si le dolía (estas preguntas supongo que eran en la época final de su vida, cuando a su cuerpo le sobrevino la afección aquella que llevó a la disolución de su cuerpo) y él dijo algo así como que dolía como un montón de escorpiones. La pregunta no seguía más, pero yo hubiera re-preguntado: ¿Y los escorpiones, duelen? Porque conociendo la juventud de Ramana Maharshi, cuando ensimismado en aquellos primeros tiempos era picado por cientos de escorpiones y bichos, sin inmutarse ni lo más mínimo, habría que ver su respuesta jejeje

Concluyendo: que en la consciencia de la Plenitud no puede haber dolor (por ser el dolor ilusorio) ni tienen importancia los siddhis tal como se los suele entender, pero si es necesario algo "insólito" para inspirar a alguien a despertar, ese suceso insólito sucederá, sin que nadie tenga por qué atribuirse el mérito, pues se trata siempre de la Gracia en acción, destellando incluso entre las sombras del velo.

Fin de la cita. En este caso, lo copiado es un fragmento de este post también del año 2012: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/01/anecdota-de-ramana-maharshi-en-relacion.html

Uno puede aferrarse a las palabras de algún guru (incluso en las citas que he copiado) para justificar su creencia en el dolor. Una investigación profunda, sin embargo, revela que el dolor es un espejismo, con repercusiones prácticas en nuestra percepción. Muchos entienden que el sufrimiento (psicológico) es algo meramente mental, basado en creencias erróneas. Menos entienden que el dolor físico no es muy diferente a eso, pues lo físico es mental (todo lo que llamamos "físico" no es más que pensamiento/creencia/percepción reflejado en la conciencia) y es también una simbología ilusoria basada en creencias erróneas (en especial la "creencia raíz o ilusión base", que es la creencia en la separación de la Plenitud). El iluminado, al haber discernido por completo y haber transcendido todas las creencias erróneas, es libre de toda ilusión, en todas sus modalidades, y nunca experimenta dolor físico (sí "información indolora", por así decir, mientras sea útil que parezca que aún continúa con cuerpo físico para inspirar a "los demás") ni sufrimiento psicológico. Este tema sólo es útil para profundizar uno mismo. No es para debatir ni entrar en inútiles discusiones mentales, pues lo único definitivo es despertar y, tras la iluminación, si fluye, explicar con las palabras que uno quiera lo que es vivir en tal libertad de las ilusiones. Por supuesto, no olvidemos nunca que la iluminación no es algo nuevo a alcanzar, sino el reconocimiento de lo que ya somos, el reconocimiento de lo que ya es, del Uno que es nuestro Ser.

Post relacionado: El dolor es una ilusión: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2014/01/el-dolor-es-una-ilusion.html (el cual incluye ahora, abajo del todo, una actualización con algunos otros posts que tienen relación con el tema).

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Bhagavad Gita Saram

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Ramana Maharshi destacó 42 versos de la Bhagavad Gita, para facilitar el repaso de las ideas esenciales de una manera rápida, sin necesidad de releerla entera. Dicha selección de 42 versos ha recibido el nombre de Bhagavad Gita Saram. Como no he encontrado dicho texto en español, me baso en la versión inglesa para saber qué versos son, y en cuanto a la traducción prefiero usar principalmente la que nos ofrece Consuelo Martín en su libro «Bhagavad Gita con los comentarios advaita de Sankara» (Editorial Trotta), el cual recomiendo leer a quien le guste profundizar en la totalidad de la Bhagavad Gita, pues además los comentarios de Sankara son un gran complemento. Aunque uso principalmente esa traducción como referencia, me apoyo en otras para algunos pasajes (incluida la edición en inglés que indico al final), comparando las traducciones entre sí y buscando frases simples y que parezcan coherentes.

Un aspecto atractivo de la Bhagavad Gita Saram es que esta colección implica en cierto modo la combinación de las influencias de Krishna y de Ramana Maharshi, dos grandes soles en el panorama de la no-dualidad y que son Uno, pues ambos son un mismo Ser, el cual es nuestro propio Ser.

Nota: La indicación al final de cada verso, iniciada con la abreviatura Bh. G., es para señalizar la localización de cada uno de estos 42 versos en la Bhagavad Gita normal (la versión íntegra tradicional). Como las diversas versiones no siempre coinciden en la numeración, uso la del libro de Consuelo Martín como referencia. En cualquier caso lo que importa es el contenido de cada verso (que es lo que he comprobado uno por uno comparando con la versión inglesa), no la numeración. La versión inglesa de la Bhagavad Gita Saram es la referencia principal porque aunque esencialmente coincide con la Bhagavad Gita tradicional, hay alguna ocasional alteración de algún verso por parte de Bhagavan (Ramana Maharshi), por ejemplo por motivos de cuadrar la métrica del verso. Son cambios muy ligeros. Y cuando se trata de la métrica, un poco intrascendentes al pasarlo a nuestro idioma. Lo esencial, en cualquier caso, son las ideas, el mensaje de cada verso.

Bhagavad Gita Saram

Invocation
The Lord who, seated on His chariot,
removed the afflictions of Arjuna, may He protect us!

Invocación
El Señor quien, sentado en Su carro,
elimina las aflicciones de Arjuna, ¡que Él nos proteja!

Dijo Sanjaya:
1º) Al ver a Arjuna abatido por el desánimo y la piedad, con los ojos llenos de lágrimas y la mente confusa, Madhusudana (Krishna) pronunció estas palabras. (Bh. G. II, 1)

Krishna dijo:
2º) Este cuerpo, hijo de Kunti [Arjuna es el hijo de Kunti], es llamado «campo». Y los que están versados en esto dicen que aquello que es consciente de él es el «conocedor del campo». (Bh. G. XIII, 1)

3º) Descendiente de la dinastía de Bharata [de nuevo se refiere a Arjuna, como es habitual], date cuenta de que soy el «conocedor del campo» en todos los campos. El conocer el campo y el conocedor del campo es para Mí la sabiduría. (Bh. G. XIII, 2)

4º) Oh «el que vence al sueño» (Gudakesa), soy el Ser que mora en el corazón de todos los seres. Soy el principio, el medio y el fin de todo ser. (Bh. G. X, 20)

5º) Todo lo que nace debe morir y todo lo que muere renace sin duda. No debes, por tanto, lamentarte por lo que es un hecho inevitable. (Bh. G. II, 27)

6º) Nunca ha nacido y nunca muere el Ser Uno. Ni comienza a existir un día para desaparecer sin volver jamás a existir. No tiene comienzo (es innacido), es eterno, imperecedero, ancestral, y no muere cuando el cuerpo muere. (Bh. G. II, 20)

7º) El Ser es invulnerable: no se quema, ni se moja, ni se seca. El Ser es eterno, omnipresente (lo penetra todo), permanente (inmóvil), inmutable y único. (Bh. G. II, 24)

8º) Sabe que Aquello que interpenetra todo es indestructible. El Uno, Inmutable, no puede ser destruido. (Bh. G. II, 17)

9º) De lo irreal no surge el ser. Lo real no puede dejar de ser. Esto es lo que han percibido claramente los veedores de la verdad. (Bh. G. II, 16)

10º) Así como el espacio, que todo lo penetra, debido a su sutilidad no puede ser contaminado/dañado/afectado por nada, asimismo el Ser, aunque anime al cuerpo, no puede ser dañado/manchado/afectado por nada. (Bh. G. XIII, 32 [33 en otras versiones])

11º) Ni el sol, ni la luna, ni el fuego pueden iluminar Eso (el Ser). Es Mi Suprema Morada y quien llega a Ella no regresa más. (Bh. G. XV, 6)

12º) El Supremo Estado es no-manifestado, Inmutable. Es Mi Sublime Morada y quienes llegan a Ella no retornan jamás. (Bh. G. VIII, 21)

13º) El sabio que está libre de orgullo e ignorancia, el que ha conquistado el mal de la identificación con lo ilusorio y vive siempre dedicado a lo espiritual [o sea, siempre dedicado al Ser, con la atención fija en el Ser], liberado por completo de los deseos, y de los opuestos placer y dolor, alcanza ese estado imperecedero. (Bh. G. XV, 5)

14º) Aquel que abandona los preceptos/consejos de las escrituras y actúa bajo el impulso de la pasión del deseo, no logra la perfección ni la felicidad ni la más elevada meta. (Bh. G. XVI, 23)

15º) Aquel que ve al Ser Supremo residiendo en todos los seres por igual, permaneciendo como el Imperecedero entre lo perecedero, ve (verdaderamente). (Bh. G. XIII, 27)

16º) Sólo por la devoción inquebrantable (fija/constante contemplación amorosa), Arjuna, es posible conocerme, verme realmente y unirse a Mí. (Bh. G. XI, 54)

17º) La fe de cualquier persona concuerda con su carácter/mentalidad/naturaleza, Arjuna. Cada persona está constituida esencialmente por su propia fe. La persona viene a ser lo que es su fe. (Bh. G. XVII, 3)

18º) Aquel que tiene fe, concentración [dedicación intensa, fijando toda la conciencia en la suprema realidad] y autocontrol [calma/dominio de las pasiones (mente y sentidos)] logra el conocimiento verdadero. Y con él llega de inmediato la paz suprema. (Bh. G. IV, 39)

19º) A los que siempre viven en un estado de amor y devoción constante hacia Mí, les concedo la sabiduría [el yoga del entendimiento/conocimiento] para que se identifiquen Conmigo [o: por medio del cual ellos Me alcanzan]. (Bh. G. X, 10)

20º) Vivo en sus corazones [en su interior, en su Ser, en cada uno] y por compasión disipo con la resplandeciente luz del conocimiento las tinieblas surgidas de la ignorancia. (Bh. G. X, 11)

21º) A aquellos cuya ignorancia ha sido destruida por la sabiduría [descubrimiento/conocimiento de sí, o sea, del Ser], esa sabiduría como la luz del sol les revela la Realidad Suprema. (Bh. G. V, 16)

22º) Se ha dicho que los sentidos son poderosos, que la mente (pensamiento) es más poderosa (superior) que los sentidos, y que la razón (inteligencia) es más poderosa (superior) que la mente. Pero más poderoso todavía que la razón, es Él. (Bh. G. III, 42)

23º) Por lo tanto, al comprender que el Ser está más allá de la razón (es superior a la razón), estabilízate en el Ser, tú de poderosos brazos, y de este modo destruye el deseo, ese enemigo difícil de vencer. (Bh. G. III, 43)

24º) Lo mismo que un flameante fuego convierte las maderas en cenizas, así también, Arjuna, el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las actividades (obras). (Bh. G. IV, 37)

25º) Aquel cuyas iniciativas están libres del deseo y cuyas acciones han sido purificadas (incineradas) en el fuego del conocimiento, es llamado sabio por los que saben. (Bh. G. IV, 19)

26º) La Liberación en lo Absoluto envuelve eternamente a quienes se han liberado a sí mismos del deseo y de la ira, dominado sus mentes, y llegan a conocer el Ser. (Bh. G. V, 26)

27º) La quietud debe alcanzarse gradualmente por medio de un firme (constante) sumergimiento de la mente en el Ser, sin pensar en nada más (sin permitir que surjan y se multipliquen los pensamientos). (Bh. G. VI, 25)

28º) Cada vez que la inquieta mente se descarríe y salga a vagabundear (surgimiento de los cambiantes pensamientos), estabilízala y tráela de vuelta a descansar en el Ser. (Bh. G. VI, 26)

29º) Con sus sentidos, la mente y la razón sometidos (calmados), el santo que busca devotamente la liberación, sin deseo, miedo ni ira, es de hecho siempre-liberado (eternamente libre). (Bh. G. V, 28)

30º) Aquel que tiene su mente absorta en el Ser mediante este yoga y ve la identidad de todo (ve la total igualdad de todo), contempla su Ser en todos los seres y a todos los seres en su Ser (se ve a sí mismo en todos los seres, y ve a todos los seres en sí mismo). (Bh. G. VI, 29)

31º) A los que me honran con una devoción total, Yo les garantizo su liberación. (Bh. G. IX, 22) En la Bhagavad Gita tradicional, este verso acaba diciendo algo parecido a esto: «(...) Yo les proveo de lo que les falta y les preservo lo que ya tienen». La Bhagavad Gita Saram tiene ese pequeño cambio al final, introducido por Ramana Maharshi para enfatizar lo que realmente se quiere transmitir, pues dicha providencia no se basa en ayudas materiales/ilusorias sino en proveer todo aquello que ayude al devoto a despertar del sueño de la dualidad, y por lo tanto le vuelva consciente de su eterna libertad. Al devoto sincero, por lo tanto, se le provee en todo momento de todo lo necesario/idóneo para su total liberación. (A los demás también se les provee de todo, pero debido a su actitud de negación de la verdad, rechazan la ayuda y así retardan su despertar).

32º) Entre todos ellos sobresale el sabio que se dedica con constancia y firmeza a la contemplación del Uno (del Ser). Él me ama de todo corazón, y él también es plenamente amado por Mí. (Bh. G. VII, 17)

33º) Al final de numerosos nacimientos, la persona con sabiduría llega a Mí al tomar conciencia de que el Ser divino es todo. Rara vez se encuentra una persona tan excelente como ésta. (Bh. G. VII, 19)

34º) Se dice que está establecida en la sabiduría aquella persona que está libre de todos los deseos y está contenta consigo misma (permanece felizmente sumergida en el Ser). (Bh. G. II, 55)

35º) Alcanza la paz quien abandona todos los deseos, viviendo sin apego, libre de "yo" y "mío". (Bh. G. II, 71)

36º) Aquel que no perturba al mundo ni es perturbado por el mundo, aquel que está libre de los placeres mundanos y libre de la ira, del miedo y de la ansiedad, es amado por Mí. (Bh. G. XII, 15)

37º) Aquel que es indiferente ante el honor y el deshonor, y tiene la misma actitud con los amigos y los enemigos, el que ha abandonado el empeño por emprender cualquier empresa, de él se puede decir que ha trascendido las gunas. (Bh. G. XIV, 25) [El término "gunas" se suele traducir por "cualidades" (de la naturaleza en general, incluidas las personas). Se podría traducir también por "tendencias", y la tradición hindú agrupa las tendencias o cualidades (gunas) de la naturaleza (incluida la naturaleza humana o incluso de otros tipos de seres) en tres categorías principales (mezclables en mayor o menor proporción según sea cada individuo): 1) sattva: bondad, pureza, armonía, elevación, espiritualidad, sabiduría, felicidad. 2) rajas: pasión, ímpetu hacia la acción, deseo, inquietud, movimiento, cambio. 3) tamas: ignorancia, inercia, letargo, pereza, torpeza, dejadez]

38º) No hay ningún deber que realizar (ausencia de la necesidad de implicarse en actividades) para el que se satisface solamente con el Ser y disfruta y se alegra en el Ser únicamente. (Bh. G. III, 17) [Porque para quien está profundamente sumergido en el Ser, las actividades en que pueda verse envuelto su cuerpo/personalidad no significan nada ni existen]

39º) Para él no tiene aliciente alguno actuar o no actuar, pues no está esclavizado por el hechizo del deseo, por lo que no tiene nada que ganar por las acciones realizadas, ni tiene nada que perder por las acciones no realizadas. Así, no depende de nadie ni de nada para lograr ninguna cosa. (Bh. G. III, 18)

40º) El que está satisfecho con lo que se presenta (satisfecho con lo que viene a él por casualidad, sin anhelarlo ni temerlo), habiendo trascendido los opuestos, libre de envidia y ecuánime ante el éxito y el fracaso, aunque actúe no está apegado a los resultados de sus acciones. (Bh. G. IV, 22) [«Tiene siempre clara conciencia del hecho: "Yo no hago nada" (...)» (fragmento de un comentario de Sankara citando esa frase del verso de la Bh. G. V, 8)]

41º) ¡Oh, Arjuna! Dios habita en el corazón de todas las criaturas, animándolas como marionetas (que se mueven mecánicamente sin vida propia) a través de Su poder de crear ilusiones. (Bh. G. XVIII, 61)

42º)  Entrégate a Él con todo tu corazón, ¡oh, Arjuna! Y por Su gracia alcanzarás la Paz Suprema y la eterna Morada. (Bh. G. XVIII, 62) [Paz Suprema, o eterna Morada, se refiere al puro Ser, reconocido y vivido en total plenitud y eternamente]

Los versos finales son de Muruganar, un gran devoto de Ramana Maharshi. Como éstos no los tengo traducidos, los copio en inglés, seguidos de una traducción basada en la ayuda de Google Translator:

Benedictory Verses

Thus shines
the quintessence of the Gita
consisting of the verses selected
by Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

He who, with earnestness and devotion,
studies these verses, forty-two in number,
will easily attain the knowledge
imparted by the Gita.

Versos de Bendición

Así brilla
la quintaesencia de la Gita
que consiste en los versos seleccionados
por Bhagavan Sri Ramana Maharshi. 

El que, con fervor y devoción, 
estudie estos versos, cuarenta y dos en total, 
alcanzará fácilmente el conocimiento
impartido por la Gita.

Puede descargarse una versión en inglés de la Bhagavad Gita Saram, aquí: http://nytz.files.wordpress.com/2013/09/bhagavad-gita-saram-en-ingles.pdf

Saludos

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¿Cómo surgió el ego?

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Me han llegado unas citas de advaita por mail. Copio dos de ellas, de Ramana Maharshi y de Shankara, por su brevedad:

La de Ramana Maharshi:

Devoto: ¿Cómo surgió el ego?

Ramana Maharshi: No es necesario saberlo. Conozca el presente. Si no conoce eso, ¿por qué se preocupa por otros tiempos?

Cita sacada de «Conversaciones con Sri Ramana Maharshi», la del 22 de septiembre de 1936, numerada en el libro como la número 247.

Comparto esta cita para que se vea la similitud entre las aclaraciones de Ramana Maharshi con las de UCDM. En Un Curso de Milagros se explica el mismo tema en varios momentos, aclarándolo de manera muy similar, por ejemplo en la siguiente cita:

     Es razonable preguntarse cómo pudo la mente haber inventado al ego. De hecho, ésa es la mejor pregunta que puedes hacerte. Sin embargo, no tiene objeto dar una respuesta en función del pasado porque el pasado no importa, y la historia no existiría si los mismos errores no siguiesen repitiéndose en el presente. (T.4.II.1.1-3) (Página 62 del Texto)

En definitiva... que el ego no ha surgido. La separación no ha surgido, nunca sucedió. Tratar de explicar cómo sucedió la separación/ego, es insistir en considerar como real lo que no ha sucedido. Pero si la ilusión persiste (parece persistir), tiene sentido alumbrarla para desvanecerla. En tal caso, tal alumbramiento sucede en el presente, que es cuando mantenemos la insistencia ("error") de malinterpretar que el ego/separación parezca existir ahora. Ninguna ilusión sobrevive cuando deja de ser deseada. Pero nos quedaba una cita más...

Así que como postre, añadamos una cita aún más breve de Shankara:

¡Oh, mente mía!, tú te solazas en ideas vanas como «yo» y «mío».

¡Fin!

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¿Es necesaria la dualidad para que el Absoluto pueda experimentarse a Sí mismo?

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Es una pregunta típica en las conversaciones sobre dualidad y no-dualidad. A Ramana Maharshi le preguntaron algo parecido y comentó que el Sí mismo es Autoconsciente, Autobrillante (obvio por Sí mismo), se "saborea" a Sí mismo en Unidad, sin necesidad de dualidad. La dualidad es irreal y no existe. Pero un día le plantearon a Ramana Maharshi una clásica metáfora muy usada por los dualistas desde antiguo. Tal metáfora dice aproximadamente lo siguiente: si el azúcar fuese la no-dualidad, preferimos mantener algo de dualidad (por ejemplo como en la metáfora de un animal con lengua que paladee golosamente el azúcar) para así poder saborearla, pues de lo contrario la no-dualidad no puede saborear su propia felicidad, al no haber algo aparte que la saboree. Ramana Maharshi respondió aproximadamente algo así: que la metáfora es incorrecta porque el Sí mismo es Autoconsciente y puede conscienciar Su propia felicidad (puede conscienciar completamente Su propio Ser). Añadió que el fallo de la metáfora es que en ese ejemplo el azúcar no es consciente, y consecuentemente se requiere de consciencia para que pueda ser saboreada (por ejemplo la consciencia de una persona o animal que saboree tal azúcar). Pero dijo que si el azúcar fuese consciente, entonces no necesitaría a nadie aparte de ella para poder disfrutarse a sí misma. Y esto es lo que sucede con el Sí mismo: es pura Consciencia y es Autoconsciente (consciente de lo único que existe: Sí mismo). Por lo tanto no se necesita de lo irreal para que lo Real pueda ser pleno y conocerse a Sí mismo.

A continuación traigo unas citas sobre el mismo tema. Son comentarios de los "gurus" de Gary Renard (llamados Arten y Pursah), citas extraídas de los libros «La Desaparición del Universo» y «Tu Realidad Inmortal», ambos de Gary Renard.

En este contexto (en este post) se usan como sinónimas las siguientes palabras, todas para referirse al Absoluto: Dios, Amor, Cielo, no-dualidad, Sí mismo, Ser (referido al puro Ser, no a la "Consciencia Cósmica" la cual es ilusoria), no-ser, Espíritu (referido al Uno inmutable, no confundir con "alma"), Eso, etc.

En primer lugar, del libro «La Desaparición del Universo»:

Gary: Mis amigos y yo pensamos que Dios creó el mundo para poder conocerse experimentalmente, y supongo que ésta es una creencia Nueva Era muy extendida. ¿No creó Dios la polaridad, la dualidad y todas las oposiciones sujeto-objeto del mundo?

Pursah: En una palabra, no. Dios no creó la dualidad, y Él no creó el mundo. Si lo hubiera hecho, sería el autor de «un cuento contado por un idiota», tomando prestada la descripción que Shakespeare hace de la vida. Pero Dios no es un idiota. Te lo demostraremos. Él sólo puede ser una de dos cosas. O bien Él es Amor perfecto, como dice la Biblia cuando tropieza momentáneamente con la verdad, o es un idiota. No puede ser las dos cosas a la vez. 

Más adelante (en la misma conversación) surge este otro comentario:

Arten: (...) Y en cuanto a la presunta belleza y complejidad del universo, es como si hubieras pintado un cuadro con un lienzo defectuoso y con pintura de mala calidad, y seguidamente, en cuanto acabas de pintar, el cuadro empieza a cuartearse y las imágenes que están en él empiezan a deteriorarse y caerse a trozos. El cuerpo humano parece un logro sorprendente, hasta que algo empieza a ir mal en él.

Estas citas están descontextuadas, en el libro las explicaciones van muy bien complementadas unas con otras. Como ligero contexto, diré que ahí se refiere a que la dualidad, al ser un símbolo de la ilusoria separación de la plenitud (la falsa creencia de la separación de Dios), no es más que un conjunto lastimoso de símbolos de ruinas que simbolizan tal separación/debilidad: enfermedades, accidentes, problemas, muertes, deterioro, envejecimiento, etc. Incluso tras la superficial belleza de un bosque, mirado de cerca resulta que todo está envejeciendo (los árboles "morirán" un día) y hay una "guerra de supervivencia" en el subsuelo y por encima de él: las raíces peleando entre sí por el agua, los animales compitiendo por el sustento, las ramas de los árboles empujándose unas a otras en busca de mayor luz solar, etc. O sea, que la separación es un no parar de luchar, son símbolos de conflicto, de guerra, de muerte, de envejecimiento, de cambio. Pero Dios/Absoluto es inmutable. Todo lo que está unido a Ello, es inmutable, y no cambiante como la ilusoria dualidad.

Arten: No hay nada en el universo que no siga el patrón de decadencia y muerte, y no hay nada aquí que pueda aparentemente vivir sin que muera alguna otra cosa. Tu mundo es muy impresionante hasta que aprendes a mirar verdaderamente. Pero la gente no quiere mirar verdaderamente, y no sólo porque el panorama no es hermoso, sino porque el mundo está pensado para encubrir un sistema de pensamiento inconsciente que gobierna sus vidas y del que no se dan cuenta conscientemente.

Bien, dejemos ese libro por esta vez. Por supuesto que la separación es solamente una creencia, por lo tanto el mundo descrito en el comentario anterior no existe. La separación pareció ocurrir (una imaginación), pero no sucedió. La dualidad no existe. Pero esto lo comentan más largamente en otros momentos del libro. Volvamos a nuestro tema de hoy, lo de si la dualidad es necesaria para que la no-dualidad pueda experimentarse a Sí misma. Ha quedado claro lo dicho por Ramana. Y también lo dicho por Pursah. De todos modos, son palabras: sólo la experiencia directa puede aclarar la obviedad de si la dualidad tiene sentido o es completamente irreal, sin concesión alguna. En el resto del libro explican también cómo reconocer nuestro verdadero Ser (la espléndida y plena no-dualidad) y así saber todo esto de "primera mano", sin el más mínimo atisbo de duda.

De todos modos complementaré lo ya dicho sobre el tema del título del post, con unas citas más de Arten y Pursah, extraídas esta vez del segundo libro de Gary Renard, «Tu Realidad Inmortal»:

Gary: Bien, hay gente que piensa que Dios no se podía experimentar a Sí Mismo en la Unidad, y que el único modo de hacerlo fue crear este mundo y vivir en él. Mucha gente parece escuchar a autores y profesores que dicen esto, como los libros de Conversaciones con Dios. 

Pursah: Si miraran más a fondo, se darían cuenta de que están considerando que Dios es un demente. Tú tuviste la experiencia mística de ser uno con Dios en el Cielo, ¿cierto?  ((nota: Dios y Cielo son sinónimos de Absoluto; con la palabra "Cielo" no se refieren a un lugar; más bien a una especie de "estado", pero que tampoco es un estado tal como se suele usar la palabra, porque no es algo que va y viene, sino que siempre es y nunca cambia; no hay palabra para Ello, pero alguna hay que emplear, y se pueden usar por ejemplo las palabras "vislumbre" o "experiencia mística" para aludir a un vistazo temporal a Eso que es intemporal, permanente e inmutable, la pura Unidad))

Gary: Sí.

Pursah: ¿Y cómo compararías el Cielo con este mundo?

Gary: No hay comparación. En el Cielo, tú eres Dios.

Pursah: Pero es una experiencia, como una conciencia, ¿no es así?

Gary: ¡Claro que sí! Es una experiencia mucho más grandiosa que cualquier cosa que este mundo pueda ofrecer.

Pursah: De acuerdo. Entonces, la idea de que Dios tuvo que hacer este mundo para experimentar la dualidad y poder apreciarse y disfrutarse equivale a la idea de que para experimentar y disfrutar del sexo también tienes que experimentar que te metan un tiro en las tripas. No. El dolor es el resultado de la culpa que vino de pensar que estabas separado de Dios, y no tienes que experimentar dolor para experimentar el placer de la realidad. Pero tienes que perdonar el dolor y el sufrimiento, y renunciar a ellos, para retornar a la realidad.

El mundo dual no existe. No es necesario, ni tampoco existe. Es un mundo que funciona mediante la percepción (perceptor/percibido, sujeto/objeto, concebidor/concebido, pensador/pensado), y la percepción es simbólica, irreal. En Un Curso de Milagros (UCDM) se dice:

     El valor de la percepción correcta reside en la conclusión inevitable de que toda percepción es innecesaria. (T.4.II.11.3) (Página 65 del Texto)

O sea, que ninguna percepción es necesaria. La percepción es irreal, y mientras parecemos soñar con un mundo irreal, el único uso útil de la percepción será ayudarnos a despertar, lo cual conlleva la disolución de toda percepción, pues solamente lo inmutable es verdadero mientras que las percepciones son cambiantes. En ese mismo párrafo también se dice:

¿Quién es el "tú" que vive en este mundo? El espíritu es inmortal, y la inmortalidad es un estado permanente. El espíritu es tan verdadero ahora como siempre lo fue y lo será siempre, ya que no entraña cambios de ninguna clase. No es un continuo, ni se puede entender tampoco comparándolo con un opuesto. El conocimiento nunca admite comparaciones. En eso estriba su diferencia principal con respecto a cualquier otra cosa que la mente pueda comprender.

El mundo dual no es real. Ese imaginario mundo es cosa de locos, dice en cierto modo el Curso. O bien Dios es Amor, o bien está loco. Sobre esto voy a copiar unos comentarios finales (de Arten y Pursah, en una conversación de más adelante del libro, donde ellos citan diversos fragmentos de UCDM):

Pursah: (...) Perdona, querido hermano, y el sueño mortal del ego no tendrá relevancia para ti. Exponerlo, verlo tal como es y perdonarlo te liberará.

       Escucha lo que J ((es como ellos llaman a Jesús)) dice aquí:

     «La muerte es el sueño central de donde emanan todas las ilusiones. ¿No es acaso una locura pensar que la vida no es otra cosa que nacer, envejecer, perder vitalidad y finalmente morir? Ya hemos planteado esta pregunta anteriormente, pero ahora debemos examinarla con mayor detenimiento. La creencia fija e inalterable del mundo es que todas las cosas nacen para morir. Se considera que así es como "opera la naturaleza", y ello no se debe poner en tela de juicio, sino que debe aceptarse como la ley "natural" de la vida. Lo cíclico, lo cambiante y lo incierto; lo inestable y lo inconstante; lo que de alguna manera crece y mengua siguiendo una trayectoria determinada, es lo que se considera la Voluntad de Dios. Y nadie se pregunta si un Creador benigno hubiese podido disponer algo así». (M.27.1) ((Página 72 del Manual para el maestro))

Arten: «La "realidad" de la muerte está firmemente arraigada en la creencia de que el Hijo de Dios es un cuerpo. Y si Dios hubiese creado cuerpos, la muerte sería ciertamente real. Pero en ese caso Dios no sería amoroso». (M.27.5.1-3) ((Página 73 del Manual para el maestro))


Pursah: «Si el universo que percibimos fuese tal como Dios lo creó, sería imposible pensar que Dios es amoroso. Pues aquel que ha decretado que todas las cosas mueran y acaben en polvo, desilusión y desesperanza, no puede sino inspirar temor. Tu insignificante vida está en sus manos, suspendida de un hilo que él está listo para cortar sin ningún remordimiento y sin que le importe, tal vez hoy mismo. Y aun si esperase, el final es seguro de todas formas. El que ama a un dios así no conoce el amor, ya que ha negado que la vida sea real. La muerte se ha convertido en el símbolo de la vida. Su mundo es ahora un campo de batalla, en donde reina la contradicción y los opuestos luchan en una guerra interminable. Allí donde hay muerte es imposible la paz». (M.27.2) ((Página 72 del Manual para el maestro))

Arten: «La muerte es el símbolo del temor a Dios. La idea de la muerte oculta Su Amor y lo mantiene al margen de la conciencia cual un escudo puesto en alto para bloquear el Sol. Lo siniestro de este símbolo basta para demostrar que la muerte no puede coexistir con Dios. La muerte presenta una imagen del Hijo de Dios en la que éste acaba "descansando en paz" en los brazos de la devastación, donde los gusanos lo esperan para darle la bienvenida y así prolongar un poco más su propia existencia gracias a su muerte. Mas los gusanos están igualmente condenados a morir. Y de esta forma, todas las cosas viven gracias a la muerte. En la naturaleza, el devorarse unos a otros es la "ley de la vida". Dios está loco y sólo el miedo es real. (M.27.3) ((Página 72 del Manual para el maestro))

No vendría mal leer ese capítulo 27 del Manual para el maestro completamente, sólo son un par de páginas pero el tema de la muerte está brillantemente planteado ahí. En cualquier caso, con las citas copiadas queda clara la postura de Arten y Pursah, coincidente con la de UCDM al cual citan. Concluyendo: o bien el Amor es verdad, o bien lo sería el caos (separación, culpa, miedo, desamor, etc). Si Dios/Absoluto es Amor, entonces el mundo dual no existe en modo alguno. Sería absurdo que hubiese un mundo de separación, debilidad, vejez, discusiones, problemas, enfermedades, muerte, y que eso procediese del Amor/Unidad. Un mundo así de cambiante y cruel niega que el Amor/Inmutabilidad pueda ser real. O uno, o lo otro. Y elegir la dualidad es en último término imposible, porque es imposible elegir lo que no existe jejeje. Por eso, al final, todos "despiertan". Porque somos Amor perfecto y solamente el Amor perfecto existe.

No existe, pues, la dualidad o mundo de la muerte. Aquí van unas últimas breves citas al respecto, dado que en Un Curso de Milagros se establece claramente la irrealidad de la muerte:

     La muerte no existe. Lo que existe es la creencia en la muerte. (T.3.VII.5.11) (Página 55 del Texto)

      Vida y muerte, luz y obscuridad, conocimiento y percepción, son conceptos irreconciliables. (T.3.VII.6.6) (Página 55 del Texto)

     Al mundo no se le abandona mediante la muerte sino mediante la verdad, y la verdad sólo la pueden conocer aquellos para quienes el Reino fue creado, y por quienes espera. (T.3.VII.6.11) (Página 56 del Texto)

     La muerte no existe porque lo que Dios creó comparte Su Vida. (L.PI.167.1.5) (Página 340 del Libro de ejercicios)

     La muerte no existe porque Dios no tiene opuesto. (L.PI.167.1.6) (Página 340 del Libro de ejercicios)

     La muerte no existe porque el Padre y el Hijo son uno. (L.PI.167.1.7) (Página 340 del L. de ej.)

¿Cómo entonces recordar nuestra inmortalidad y vencer a la ilusoria muerte para siempre, despertando del inexistente sueño de la dualidad?

      La salvación, perfecta e íntegra, sólo pide que desees, aunque sea mínimamente, que la verdad sea verdad; que estés dispuesto, aunque no sea del todo, a pasar por alto lo que no existe; y que abrigues un leve anhelo por el Cielo como lo que prefieres a este mundo, donde la muerte y la desolación parecen reinar. (T.26.VII.10.1) (Página 624 del Texto)

Podemos seguir creyendo nuestras propias mentiras al insistir en jugar a imaginarlas... o podemos perdonar/desenmascarar las falsas creencias y recordar la verdad:

      El espíritu es inmortal, y la inmortalidad es un estado permanente. (T.4.II.11.9) (Página 66 del Texto)

Como solo la verdad ES, todos los aspectos del Ser se hartaron de contarse mentiras a sí mismos, tras lo cual su atención retornó a la inmutable Verdad de su Ser: todos despertaron y resultó obvio que el ilusorio sueño nunca había acontecido. Los sueños fugaces, si alguna vez parecieron existir, fueron instantáneamente olvidados para siempre porque la felicidad de lo permanente lo llena todo con Su plenitud Unificada.

Resumiendo: la dualidad no es necesaria y además no existe. Sólo existe el Amor, que es Unidad inmutable. El Absoluto no necesita nada aparte de Sí mismo, porque es pleno y además no existe nada aparte de Sí mismo. Quien descubre esto, se descubre a Sí mismo y no probará la muerte.

¡Saludos!

PD: Hay un brevísimo post de Nisargadatta Maharaj relacionado con este asunto, que posteé aquí:  http://jugandoalegremente.blogspot.com.es/2012/02/nisargadatta-maharaj-el-tiempo-no.html

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El Amor y la Realización son sinónimos (Ramana Maharshi)

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Unas citas de Ramana Maharshi:

«Espíritu, Espíritu Santo, Realización, Amor, etc., son todos sinónimos». Ramana Maharshi; Conversaciones con Sri Ramana Maharshi, 24 de febrero de 1936.

«La Paz es Auto-realización. La Paz no necesita ser perturbada. Uno debe aspirar sólo a la Paz». Ramana Maharshi; Conversaciones con Sri Ramana Maharshi, 5 de febrero de 1936.

«La Biblia y la Gita son lo mismo». Ramana Maharshi; Conversaciones con Sri Ramana Maharshi, 24 de febrero de 1936.

Le preguntaron: ¿Hay reencarnación? Respondió: «La reencarnación puede ser si usted está encarnado ahora. Incluso ahora, usted no ha nacido». Ramana Maharshi; Conversaciones con Sri Ramana Maharshi, 24 de febrero de 1936.

«¡Nuestra Luz está brillando siempre desde dentro! ¡Vivid en Dios con una mente clara!». Ramana Maharshi; Conversaciones con Sri Ramana Maharshi, 11 de septiembre de 1938.

Las siguientes citas son extraídas de la obra Guru Vachaka Kovai (compuesta por Sri Muruganar basándose en las enseñanzas de Ramana Maharshi; el propio Ramana revisó la obra y la corrigió cuando era oportuno):

Si deseas obtener la grandeza exenta del defecto de nacimiento y muerte, la correcta sadhana es meditar sobre ese tiempo [a saber, el presente] que no tiene la menor modificación de ir y venir. Guru Vachaka Kovai, 746.

Si uno ve siempre solo las buenas cualidades en los otros, en lugar de ver alguna mala, la vida de uno es muy agradable, no teniendo sitio para ningún disgusto. Guru Vachaka Kovai, 787.

Finalmente, una cita de la obra Paravidya Upanishad (también llamada Paravidyopanishad), compuesta por otro discípulo de Ramana Maharshi, llamado Sri Lakshmana Sarma, basándose en las enseñanzas que le dio Ramana:

Uno debe meditar sobre la verdad de la no-dualidad con esfuerzo, pero no debe aplicar esta verdad en sus actividades [mundanas]. [Igualmente] uno puede pensar en la no-dualidad respecto a los tres mundos, pero no debe imaginar tal [no-diferencia] con el Guru. Verso 416 de Paravidya Upanishad.

Indica que tal enseñanza está tomada de Sankara (quien es uno de los sabios antiguos, bastante apreciado por Ramana), y a continuación Sri Lakshmana Sarma aclara:

La razón es que el conocimiento teórico de la verdad de la no-dualidad no sirve para destruir la ignorancia primaria, hasta el punto de elevarle a uno al estado sin-ego, en el que la acción errónea es imposible. Así pues, hasta que ese estado es obtenido, el ego está al mando de las acciones, y, por consiguiente, esta advertencia es necesaria.

Por el mismo motivo es que en Un Curso de Milagros se aconseja al estudiante que no tome decisiones por su cuenta, sino que antes pida inspiración al Espíritu Santo (equivalente del Sad-Guru oriental).

¡Saludos!

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Sólo existe un «yo», que es el mismo para todo el mundo

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Dos comentarios de Ramana Maharshi, recopilados por Suami Mádhavatirth:

Ramana: Si lo que buscas es a Dios, él siempre está presente. Mientras uno no se percate de que el mundo es falso, no dejarán de brotar pensamientos sobre el mundo. Mientras se siga viendo la serpiente, nunca aparecerá la cuerda. La mente, que es la creadora del mundo, es incapaz de considerarlo falso. En el estado de vigilia sucede lo mismo que en el estado onírico. Sin la mente, no existe ningún mundo. Sin embargo, en el sueño profundo, al no haber mente, no hay mundo. Por tanto, no hace falta pensar en el mundo que la mente imagina. Lo que es nitia nivrittá [se elimina siempre, es decir, lo que no existe] no necesita que se piense en ello. Cuando un peluquero termina de cortarle el pelo a alguien, no se pone a contar cuántas canas había y cuántos cabellos eran negros, porque los tira todos. De igual forma, no es necesario ponerse a contar cosas imaginarias: basta con dejar de imaginar que son reales.

Para dejar de ver una serpiente en la cuerda, no hace falta matar a la serpiente. Por lo mismo, tampoco hace falta matar a la mente. Cuando uno se percata de la absoluta inexistencia de la mente, la mente desaparece. La experiencia que queda cuando no hay ni un sujeto que ve ni un objeto visto, es decir, ni tiempo ni espacio, es la experiencia auténtica.

Cuando soñamos, vemos una gran variedad de formas; consideramos una de ellas la «nuestra» y creemos que «yo soy eso». Si somos el creador del sueño, también somos tanto el protagonista en todas las formas que aparecen en el sueño como el protagonista con la forma que consideramos nuestra. El sujeto que sueña está convencido de que todas esas formas [del sueño] son reales y que unas formas son distintas de las otras; además, cree que él también tiene una forma determinada. No se da cuenta de que es el protagonista del sueño igual que las demás formas [que ve en el sueño]. Al despertarse es cuando se da cuenta de que todo lo que había en el sueño era él y nada más que él. De igual forma, el gñani sabe que el mundo [al no ser más que un sueño] nunca ha sido creado y que todo lo que existe, sea lo que sea, es su propio Ser, único e indivisible.

Pregunta: En una joya de oro, tanto el oro como la joya en sí parecen reales. La única diferencia es que el oro, por sí solo, no presenta tanta belleza como la joya. Asimismo, tanto Brahman como el mundo parecen reales.

Ramana: Si te fijas tanto en el oro como en la joya, te das cuenta de que el material básico es el mismo en ambos casos. El nombre que se le da a una forma sirve para poder funcionar en la vida cotidiana: si tuviéramos a mano un montón de joyas de oro y le dijéramos a alguien: «Por favor, pásame el oro», no sabría lo que le queremos decir. De forma similar, sólo existe un «yo», que es el mismo para todo el mundo pero, para funcionar a diario, no podemos decir: «Por favor, llama a ese "yo"». Por esa razón, a un «yo» lo llamamos «Ramachandran» y a otro «Krishna Lal». Sin embargo, no por eso dejan de ser un único «yo».

Tomado del libro «El Poder de la Presencia», volumen 1, de David Godman, páginas 316 y 317.

¡Saludos!

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«Pregúntaselo a Dios»

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Fragmento de una charla con Ramana Maharshi, recogida por Suami Mádhavatirth:

Pregunta: ¿Qué es mejor: ser un patriota o no servir a tu país?

Ramana: Ante todo, sé lo que eres: ahí es donde se encuentra toda la verdad y la felicidad. El ahamkara [el ego] entra en juego cuando uno intenta convertirse en otra persona. Aunque creas que puedes conquistar el mundo con tu fuerza, cuando te centres en tu propio Ser interior, te darás cuenta de que lo que hay, por todas partes, es un poder superior que lo maneja todo.

Pregunta: ¿Dios otorga su gracia a los yivas [yiva: ser individual, individuo]?

Ramana: Por mucho que tú puedas pensar en Dios, Dios siempre piensa mucho más en ti.

Pregunta: ¿Por qué permite Dios que haya tanta injusticia y tanta pobreza?

Ramana: Ve y pregúntaselo.

Pregunta: No sé cómo llegar a él.

Ramana: Pues si no sabes llegar a él, ¿cómo se lo vas a preguntar? Los débiles no alcanzan la liberación.

Pregunta: Es que yo no creo en lo que no puedo ver con mis propios ojos. Como no veo a Dios, no creo en él.

Ramana: Yo tampoco te veo los sesos, así que supongo que no pasa nada si pienso que eres un descerebrado, ¿no?

¡Saludos!

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Visiones y siddhis

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Lo siguiente fue escrito por Sadhu Natanánanda, acerca de Sri Bhagaván Ramana Maharshi. Tomado del capítulo "Visiones y siddhis" del libro «El Poder de la Presencia», volumen 1, páginas 143 y 144, de David Godman.

Aunque Sri Ramana constituyera para nosotros un símbolo de la verdad por el hecho de ser pura y permanentemente consciente de estar establecido en el Ser, a muchos devotos se les ha aparecido en visiones en forma de encarnación de Dios.

Krishna les garantizó a sus devotos: «Dado que yo resplandezco en el corazón de todos los seres en forma de su Ser interior, sea cual sea la forma en que se me adore, yo bendigo a los devotos bajo esa misma forma».

Incluso hoy en día, el dios Krishna sigue derramando su gracia sobre sus devotos, cualquiera que sea la forma en que estos lo conciban.

De igual forma, Sri Ramana se ha aparecido a sus devotos en distintas visiones, bajo la forma del dios Subramaniam [o Subrahmanian, también llamado Karttikeya, Murugan, Skanda, Kumara, Guha, etc, considerado tradicionalmente un hijo de Shiva, o bien hijo de Agni, o en cierto modo a veces de ambos] o la de sádguru, y les otorga su gracia en forma de instrucción espiritual así como satisfaciendo sus deseos, como se puede apreciar en el siguiente caso de una devota polaca que llegó al darshan [ver o ser visto por una deidad o guru] de Sri Bhagaván. En una ocasión en que se dirigía sola hacia Skandáshram, empezó a tener sed pero, como no encontraba dónde beber, pensó: «Si es verdad que Sri Bhagaván es el Ser universal y omnipotente, ¿por qué no se me aparece aquí mismo y me quita la sed?».

Al cabo de un instante apareció Sri Bhagaván con su cuenco de agua lleno, que ofreció a la devota. Mientras se producía esta manifestación, Bhagaván estaba sentado en el áshram, en su lugar de siempre, completamente inconsciente de la escena que se estaba desarrollando en la colina. La señora polaca, que tenía devoción y amor puros, era una devota cristiana que consideraba que, para poder equiparar a alguien con Jesucristo, tenía que demostrar poseer poderes sobrenaturales. Bhagaván, con su suprema compasión y atrapado por la devoción de esa mujer, se le apareció conforme a su mentalidad y satisfizo su deseo. Sin embargo, aunque hechos como este ayudan en gran medida a incrementar e intensificar la devoción y la fe de devotos de temperamentos dispares, por regla general Bhagaván desaconsejaba a la gente que intentara producir dichos fenómenos de forma deliberada.

Por otra parte, los milagros como el que acabamos de relatar no tienen conexión alguna con los siddhis [poderes sobrenaturales], que se consiguen mediante el esfuerzo personal, se utilizan con el sentido egoísta de «soy yo quien hace esto» y, por tanto, son limitados. En cambio, hechos como el descrito en este caso sólo son fruto del poder de la divinidad que mora dentro de todo y de todos, y que se refleja, desde dentro, en concordancia con la mentalidad del devoto. Este poder es ilimitado.

Algunas personas consideraban que Sri Ramana era su ishta dévata [forma de Dios con la que se identifica el devoto] y, por tanto, esperaban que satisfaciera todos sus deseos. Sin embargo, como Bhagaván solo aceptaba como ofrenda una devoción verdadera, alertaba a estos buscadores de favores de que: «Aquí no hay siddhis, así que no perdáis el tiempo esperando conseguirlos porque, después, os sentiréis frustrados».

En otras ocasiones, Bhagaván avisaba a sus devotos de que desear tener siddhis constituía un obstáculo en el camino espiritual:

«Si un buscador que avanza por el camino de la liberación se siente atraído por los siddhis, le aumentará el ego, por lo que su esclavitud se hará aún más densa.

»El silencio mental absoluto es lo único en que verdaderamente consiste la liberación. Por lo tanto, que me expliquen cómo se va a poder fundir en la dicha de la liberación, que consiste en la completa desaparición de toda actividad mental, quien unza su mente a los siddhis, que no se pueden conseguir sin realizar un esfuerzo mental.

»Establecerse en el Ser primordial, en el conocimiento de la liberación: en eso es en lo único que consiste el auténtico gñana siddhi [alcanzar gñana [conocimiento verdadero]], mientras que los otros ocho tipos de siddhis, únicamente pertenecen al ámbito de una mente en movimiento y a su poder de imaginación».

Fin del capítulo. En la nota a pie de página comenta David Godman que:

En muchos textos sobre yoga se citan esos ocho tipos de siddhis como la levitación y el aumento o la disminución del tamaño del cuerpo tanto como se desee.

¡Saludos!

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Ramana Maharshi sobre la felicidad

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Un par de fragmentos de algunas de las respuestas de Ramana Maharshi recogidas por el devoto Suami Mádhavatirth:

Pregunta: Si en el estado de nirvikalpa [el estado en el que no hay diferenciación alguna] no hay más que atman [el Ser], ¿cómo se puede experimentar ánanda [dicha suprema]?

Ramana: Lo que pasa es que tú crees que sólo puedes sentirte feliz cuando conectas con algo distinto a ti, pero eso no es cierto. Ánanda es la mismísima naturaleza del Ser. La felicidad que obtienes gracias a otras cosas forma parte de la felicidad del atman, pero siempre es incompleta. Como es necesario un objeto externo [para sentirse feliz], uno siempre siente que le falta algo pero, cuando se tiene la sensación de que sólo existe el atman, la felicidad permanente siempre está contigo.

Tomado de la página 323 del libro «El Poder de la Presencia», volumen 1, de David Godman. Y en la página siguiente, la 324, añadimos como complemento el final de otra de sus respuestas, que acaba así:

Ramana: Si enfocas la mente en tu interior, se acabará tu infelicidad. Si consideras que el mundo es una creación de la imaginación del alma individual, entonces es imprescindible desprenderse de esa imaginación. Si crees que Dios ha creado el mundo, entonces entrégale a Él todas tus responsabilidades y deja que Él se ocupe de la carga del mundo.

También el célebre Nisargadatta Maharaj habló a veces sobre el tema, como leí recientemente:

Nisargadatta Maharaj: Para un jnani el momento de la supuesta muerte es el más dichoso, debido a que va a la fuente misma de la dicha. La Eternidad es dicha, el océano de néctar mismo, inmortal. Este trocito de conversación está tomado del libro «Semillas de Consciencia», de la página 83 según la versión en PDF descargable aquí: http://nytz.files.wordpress.com/2012/02/36526648-maharaj-nisargadatta-sri-semillas-de-con-ciencia.pdf

Una breve tercera referencia es Un Curso de Milagros, donde se menciona frecuentemente la dicha y la felicidad, por ejemplo en la brevísima frase:

La dicha es eterna. (T.22.II.3.4) (Página 527)

¡Saludos!

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