sábado, 31 de diciembre de 2011

El hombre con 7 segundos de memoria [Documental]

*
Es un caso raro de amnesia. Cito un par de sitios donde se habla de este caso:

Clive Wearing, antiguo músico y director de orquesta, que tras una encefalitis salvó su vida, pero desde entonces tiene una memoria de apenas 7 segundos. Seremos testigos de las dificultades que afronta su esposa y lo duro que es mantener un matrimonio así durante 20 años.

Clive Wearing es uno de los peores casos de amnesia del mundo. A causa de una encefalitis en 1985, el que fuera músico y director de orquesta, sufrió graves daños en su cerebro, de tal manera que su memoria apenas le alcanza más allá de 7 segundos.

El documental dirigido por Jane Treays, cuenta los esfuerzos de Deborah, su esposa, y su familia por salir adelante con esta enfermedad. La única persona que Clive reconoce es Deborah, que se casó con él justo 18 meses antes de que cayera enfermo, y ya van 20 años en los que el matrimonio ha logrado salir adelante en contra de todas las probabilidades.

La directora y su equipo visitan a Clive, ahora con 67 años, en la unidad de lesiones cerebrales, donde vive bajo constante supervisión. En una conversación con Clive, le dice a Jane y al cámara que son las primeras personas que ve hace 20 años. Esto nos da una idea de la triste situación en la que se encuentra.

En muchas ocasiones, las personas que sufren una encefalitis, se acaban recuperando tras un periodo de tiempo, pero el caso de Clive, es algo excepcional.

Cita tomada de aquí: http://www.teledocumentales.com/el-hombre-con-7-segundos-de-memoria/

Siguiente cita:

(...) Y eso no es todo, sino que también padece amnesia retrógrada, ha olvidado completamente su vida anterior a la enfermedad. Es un hombre sin recuerdos y sin conciencia del presente, ¿se puede vivir así? Gran parte de su tiempo lo pasa angustiado, se da cuenta de que algo no va bien pero no puede hacer nada, esta totalmente indefenso. En sus propias palabras: "Se lo que se siente al estar muerto. Día y noche es lo mismo. No tengo sentidos, mi cerebro esta completamente inactivo". Únicamente dos cosas parece que consigue mantener en su memoria: sigue tocando cojonudamente el piano y sabe que ama a su mujer. Poco más.

Cita tomada de aquí: http://psicohistoria.blogspot.com/2011/12/el-hombre-con-7-segundos-de-memoria_21.html

Es curioso notar que a pesar de su amnesia, da la impresión de haber conservado un excelente sentido del humor.

Datos del documental:

Título: El hombre con 7 segundos de memoria
Año: 2005
Emitido por televisión: Canal Odisea
Duración: 48 minutos
Audio: en español (y las escenas con conversaciones originales en inglés subtituladas en español)

Dónde verlo online: http://www.teledocumentales.com/el-hombre-con-7-segundos-de-memoria/

Dónde descargarlo (viene en una sola parte, en archivo AVI de 400 MB de tamaño): http://www.megaupload.com/?d=3KZDIJVC o también aquí: http://www.fileserve.com/file/tTNAAXt

¡Saludos!
*

martes, 13 de diciembre de 2011

La verdad absoluta, según Gaudapada y Shankara

*
«No hay creación ni disolución, ni nacimiento ni muerte, ni esclavo ni liberado. Ésta es la verdad absoluta».

Gaudapada (en Karika, II, 32)

A esto, Shankara comentó:

Cuando uno comprende que la dualidad es irreal, y el Ser es conocido como la única esencia, entonces se adquiere la inquebrantable convicción de que todas las experiencias pertenecen al dominio de la ignorancia. Y entonces se comprende que desde el punto de vista de la verdad absoluta no hay creación ni disolución, etc.

La verdad suprema es que el estado de esclavitud no existe en ausencia de creación y destrucción. Lo que decimos es que la dualidad no existe. Esto se indica en ciertos pasajes escriturales como: «Cuando parece que hay dualidad» (Brihadaranyaka Upanishad II, 4, 14), «Va de muerte en muerte quien ve diferencias en Aquello» (Brihadaranyaka Upanishad IV, 4, 19 y Katha Upanishad II, 1, 10), etc.


Muerte y nacimiento pueden ser atribuidos a lo que existe, pero no a lo que no existe, como, por ejemplo, a los cuernos de una liebre. Mas cuando se trata de Aquello que es sin segundo, no se puede afirmar que Aquello nace o se destruye. Pretender que Aquello es sin segundo y que conjuntamente está sujeto al nacimiento y a la muerte, implica una contradicción.


Añade Shankara que anteriormente (en los pasajes anteriores de las Karika y los comentarios) se había proporcionado la prueba (mediante argumentos racionales) de que la experiencia de dualidad, caracterizada por las actividades de los objetos, es una pura ilusión, tal como la serpiente que es imaginada en la cuerda (la serpiente imaginada en la cuerda es ilusoria y no podemos decir que nace ni muere, ni tampoco que la cuerda la ha causado puesto que la serpiente, que no existe, no tiene causa excepto si quisiéramos decir que su causa es la ignorancia; del mismo modo, el mundo fenoménico de la dualidad es ilusión, no tiene una causa real y es inadecuado imaginar que el Ser pudiera ser su causa, pues el Ser, que es lo único real, no puede ser la causa de algo irreal).

La dualidad no es diferente de la imaginación mental (subjetiva), de ahí que no tiene ni comienzo ni fin. La dualidad deja de ser percibida cuando la actividad mental es concentrada o cuando queda en suspenso durante el sueño profundo. En consecuencia, se demuestra que la dualidad es una pura ilusión de la mente y se está en pleno derecho de declarar que la última Realidad es ausencia de creación, de disolución, etc, en razón de la no-existencia de la dualidad, la cual sólo parece existir en la mente que la imagina.

Abandonando ya este pasaje de las Karika, en otras partes recurren Gaudapada y Shankara a comparaciones como la del espacio (akasa) y las vasijas. Las vasijas parecen delimitar el espacio, pero en realidad el espacio es ilimitado e indivisible, y no resulta afectado por lo que parezca suceder a las vasijas. Así el Ser con los aparentes individuos (jivas) parece dividido en diversidad de seres desde el punto de vista de la ignorancia, pero el sabio lo conoce como el Uno Inmutable.

Y en cuanto a que el Ser Inmutable, que es lo único existente, pudiera cambiar (que es lo que alegan los que creen en la creación), esto ha sido contestado en diversos textos a lo largo de los siglos, tanto por el que encabeza este post como muchos otros, por ejemplo:

Los pensadores superficiales admiten el cambio de una cosa eterna. Pero ¿cómo algo que no tiene origen y es inmortal podría llegar a ser mortal? (Karika III, 20)

Lo inmortal no puede ser mortal, ni lo mortal puede ser inmortal. Porque ninguna cosa puede cambiar su naturaleza esencial. (Karika III, 21)

¿Cómo lo inmortal, siendo inmutable, puede llegar a ser un efecto originado y cambiante? (Karika III, 22)

De lo irreal no surge el Ser. Lo real no puede dejar de ser (Bhagavad Gita II, 16)

Nada real puede ser amenazado. Nada irreal existe (Un Curso de Milagros, introducción 2, 2-3)

¡El mundo no existe! Éste es el pensamiento básico que este curso se propone enseñar. (UCDM, L-pI. 132.6:2-3)

Ningún ser individual ha nacido jamás, porque no hay ninguna causa que lo produzca. Ésta es la verdad suprema: Nada ha nacido jamás. (Karika III, 48)

Ningún género de ser individual ha nacido jamás, ni hay causa para tal nacimiento. La verdad última es que nada ha nacido jamás. (Karika IV, 71)

Este mundo de dualidad que es percibido y que consiste en un objeto que conoce y un objeto conocido no es más que una producción de la mente. La conciencia pura está libre de objetos. Es eterna, incondicionada y carece de relaciones. (Karika IV, 72)

Finalmente, volviendo de nuevo al verso de Gaudapada con que comienza este post, recojo un comentario de Roberto Pla indicando que esa idea aparece de manera muy parecida en otras dos fuentes antiguas:

Nota de Roberto Pla (sacada de su libro que menciono más abajo):

Este texto es casi el mismo que figura en la sloka (verso) 574 de Viveka-shuda-mani: «Aquí no hay muerte, ni nacimiento, ni jiva prisionero, ni jiva combatiente; ni buscador sediento, ni Ser liberado. Esta es la última y absoluta Verdad». A su vez ambos textos vienen a ser una cita tomada de la Amrita Upanishad, V, 10: «De hecho, no hay diferencia sensible entre un sadhaka y un mumuksa. Mientras la mente funciona, tales diferencias existen, pero la mente misma es una creación de la ignorancia. Por consecuencia, desde el punto de vista más elevado, la Verdad suprema es Aquello en lo cual se reabsorbe toda actividad» (Roberto Pla, nota de la página 217 del libro "Karika..." (ver bibliografía abajo).

BIBLIOGRAFÍA:

Para este post me he apoyado principalmente en los dos libros siguientes (aparte de ellos alguna miradilla por internet y fugazmente algún otro libro para complementar):

Karika y comentarios a la Mandukyopanishad (Roberto Pla Sales), 1987.

Conciencia y Realidad: Estudio sobre la metafísica advaita con la Mandukya Upanisad, las Karika de Gaudapada y comentarios de Sankara (Consuelo Martín), 1998.
*

miércoles, 23 de noviembre de 2011

Los 50 principios del Milagro (Kenneth Wapnick)

*
Copio un fragmento del libro Los 50 principios del Milagro, de Kenneth Wapnick. Probablemente no se entiende bien así de descontextualizado (que incluso lo que copio comienza en mitad de una explicación), es un apunte más bien para mí, pero si a alguien que conozca sobre Un Curso de Milagros le agrada leerlo, aquí está. Antes del fragmento copiado, aporto los datos del libro por si alguien quiere descargarlo:

Los 50 principios del Milagro

Este libro está formado por el material de dos talleres basados en las enseñanzas fundamentales de Un Curso de Milagros.

Kenneth Wapnick es uno de los mayores expertos de UCDM, pues lo lleva practicando desde el año 1973.

El archivo se puede descargar en formato DOC (word) aquí: http://nytz.files.wordpress.com/2012/01/uncursodemilagroslos50principiosdelmilagrokennethwapnick.doc
Otros lugares que veo gracias a google que también ofrecen la descarga del mismo libro: 1) http://elmistico.com.ar/descarga/libros4.htm 2) http://www.esliteratura.com/docs/libro-gratis-los-50-principios-del-milagro-de-kenneth-wapnick-3763.html

En formato PDF: https://nytz.files.wordpress.com/2017/04/los-50-principios-del-milagro-kenneth-wapnick.pdf

En formato ODThttps://nytz.files.wordpress.com/2017/04/los-50-principios-del-milagro-kenneth-wapnick.odt

(...)

P: Pero si el tiempo no existe, ¿por qué sería necesario apresurar las cosas?

R: Eso es cierto. Sin embargo, suponga que su hijo está sufriendo una pesadilla. Usted sabe que es una pesadilla, pero aún dentro de la misma su hijo sufre. Por lo tanto, como padre usted querría disminuir el sufrimiento de su hijo, aun cuando usted sabe que ese sufrimiento no es real. Esa es básicamente la forma en que el Espíritu Santo lo vería o Jesús lo vería. No es que nuestro dolor sea real, sino que nosotros creemos que es real y esta es una forma de ayudarnos a salir de nuestro dolor.

P: ¿Podría decir algo acerca de la procedencia de la culpa?

R: La fuente básica de la culpa es nuestra creencia de que atacamos a Dios y nos separamos de Él. Eso es lo que el Curso llama pecado, y ciertamente es lo mismo que el pecado original. Debido a la creencia de que atacamos a Dios y nos separamos de Él vamos a sentir culpa, y la culpa es una experiencia psicológica que nos dice que hemos pecado. De ahí proviene el miedo a lo que Dios hará para vengarse. Nosotros atacamos a Dios; ahora El nos va a castigar. Este es el meollo del sistema del ego. De ahí es que procede toda nuestra culpa: la creencia de que hemos victimado a Dios, lo que luego proyectamos sobre todas las situaciones de nuestras vidas, al creer que victimamos a otras personas. Rápidamente invertimos eso y creemos que la gente nos convierte en sus víctimas.

P: ¿No dice el Curso que si perdonamos a una persona las hemos perdonado a todas?

R: Sí. Puesto que todas las dificultades provienen de nuestra culpa, si en verdad perdonamos a una persona totalmente, en efecto hemos perdonado a todo el mundo, porque a fin de cuentas todo es el mismo problema.

P: Es como golpear el bolo delantero en el juego de bolos; todos los demás bolos se derrumban.

R: Correcto; esa es una buena analogía. Hay una hermosa lección en el libro de ejercicios que dice: "permaneceré muy quedo por un instante e iré a mi hogar" (L-pI.182), la cual parece sugerir que podría hacerse así de fácil (un tronar de dedos), y se acabó. El problema es que la cantidad de miedo que está atrapada en este sistema es inmensa. La fuente básica del miedo es el miedo al amor o el miedo a Dios. El ego nos enseña que si realmente nos liberamos de todo ese miedo, Dios nos destruirá. Eso es lo que impide que permanezcamos quedos por un instante y vayamos a nuestro hogar. En principio lo podríamos hacer, porque todo es lo mismo, sólo hay un problema. Pero debido a que nuestro miedo es tan inmenso lo que hacemos es cortarle trocitos, así que Un curso de milagros nos lleva a trozarlo un poco más rápidamente.

P: ¿Y el miedo es inconsciente todo el tiempo?

R: Es inconsciente porque la represión es la única forma en que podemos tolerar esta cantidad de miedo.

P: De vez en cuando yo tengo la impresión de que esto no es tan serio como todo el mundo parece creer que es; algún nivel en mí me dice siempre: "¡No tomes esto tan seriamente!"

R: Eso es absolutamente cierto. Hay una línea en el Curso que habla de la separación como el momento aquel cuando el Hijo de Dios olvidó reírse (T-27.VIII.6:2). Pero ese es exactamente el problema. La separación fue el momento en que el Hijo de Dios se olvidó de reír. Todo el problema fue que cuando nos separamos de Dios lo tomamos en serio. Si nos hubiéramos reído y nos hubiéramos percatado de cuán tonto era tratar de crear como Dios, usurpando Su papel de Creador, nada de esto hubiera sucedido. Lo que nosotros hacemos es fabricar problemas, y luego los tomamos muy en serio. Después pasamos el resto de nuestras vidas tratando de resolver un problema que no existe. Es como el mago de Oz; él no es nada más que un hombrecito detrás de un enorme sistema de amplificación. Eso es el ego. En otros lugares el Curso habla sobre cómo el ego parece ser un león rugiente, pero en realidad es un ratón asustado que le ruge al universo (T-21.VII.3:11; T-22.V.4:3). Si pudiéramos aprender a no tomar a nuestros egos tan en serio, estaríamos mejor. Lo que hay que vigilar, sin embargo, es que no neguemos un problema que hemos hecho real. Ese es el truco, porque nosotros nos engañamos muy fácilmente al creer que nos hemos liberado de un problema cuando todo lo que hemos hecho es ocultarlo.

P: ¿Cómo se sabe?

R: Si hace lo que es correcto, eventualmente se sentirá mejor, más en paz. Al principio, hablamos sobre la idea de que "los milagros son a la vez comienzos y finales, y así alteran el orden temporal." Podemos entender que lo que esto significa es que los milagros aíslan los problemas y dicen: "Es aquí donde nos concentramos," y al erradicar eso se altera el orden temporal. Lo que usted en realidad hace, puesto que todos nuestros problemas están arraigados en el pasado, es admitir que el problema no radica en el pasado. Realmente, está aquí ahora mismo en el presente, justo aquí en el momento que elijo, y ahora podría elegir de una manera distinta. Entonces, los problemas se convierten en "afirmaciones de renacimiento, que parecen retroceder pero que en realidad van hacia adelante." Esto es lo que quería decir el Curso con "nacer de nuevo," la frase que utiliza más adelante (T-13.VI.3:5). Esto no quiere decir nacer otra vez como lo plantean los cristianos fundamentalistas. Significa nacer otra vez en el sentido de escoger una vida que se rija de acuerdo con el Espíritu Santo y no de acuerdo con el ego. Seguir al ego conduce a la muerte; seguir al Espíritu Santo nos conduce de regreso a la vida eterna.

El milagro, en verdad, es la afirmación de esa vida eterna, lo cual se convierte luego en un renacer en términos de que pensamos de manera distinta. Parece retroceder porque sana el pasado. Si me siento enojado con usted en este preciso momento, es porque no estoy viviendo con usted justo este momento; estoy trayendo algo del pasado. La sección que aparece más adelante en el texto y que se titula Sombras del pasado (T-17.III), explica cómo siempre vemos a la gente en términos del pasado, bien sea por cosas que creemos que nos han hecho a nosotros o que le han hecho a otras personas, o basados en nuestro pasado y en la clase de necesidades que creíamos tener. Así que, el milagro deshace el pasado en el presente, y eso libera el futuro.
Por lo tanto, el milagro toma la visión egocéntrica del tiempo y nos libera de ella. La visión egocéntrica del tiempo que, repito, es lineal, toma la culpa del pasado y la proyecta al futuro. Debido a mi pasado culpable, siento miedo ahora de lo que me depara el futuro. Me sentiré inseguro de si tendré dinero suficiente para mi vejez, o me sentiré inseguro o temeroso de que me suceda algo terrible. Todos estos miedos tienen sus raíces en la culpa que radica en el pasado, la cual está arraigada en la creencia de que he pecado en contra de Dios.

Lo que hace el ego al utilizar el tiempo es usar el pasado, proyectarlo hacia el futuro, y de ese modo hacer caso omiso del presente. Hay una sección al principio del Capítulo 15 titulada Los dos usos del tiempo (T-15.I) que es una exposición muy buena de cómo el ego utiliza el tiempo y luego cómo lo utiliza el Espíritu Santo. Lo que hace el Espíritu Santo es decirnos que el pasado no existe, porque el mismo se fundamenta en una culpa que no es real. Por lo tanto, no hay nada que temer en el futuro. Luego nos enseña que el único tiempo que existe, es el ahora; sólo existe el presente, una afirmación que hace el Curso más adelante (L-pI.8.1:5; L-pI.132.3:1). Eso le permite al Espíritu Santo extenderse a través de nosotros y, así, el futuro se convierte en una extensión del presente de tal manera que la paz, el amor y la unidad que sentimos ahora se extiende por medio de nosotros. Eso es lo que determina todo lo demás.

P: ¿Significa todo eso que hay que permanecer en una relación?

R: No, por supuesto que no. Eso tiene que ver con forma o con conducta, y no hay nada en Un curso en milagros que jamás sugiera lo que usted debe hacer en una situación determinada. Este simplemente provee el medio -el perdón- con el cual usted puede sacar a su ego de en medio de modo que pueda ser guiado por Aquel Que sabe lo que es mejor para usted en esa situación. Pídale al Espíritu Santo primero, antes de actuar; pero antes de preguntar "¿Qué debo hacer?," debe pedir que lo ayude a deshacerse de sus inversiones egocéntricas en el resultado que -de una manera o de otra interferirían con que usted escuche Su respuesta.

Post relacionado: Entrevista a Kenneth Wapnick: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/02/el-centro-tranquilo-entrevista-kenneth.html
*

sábado, 19 de noviembre de 2011

El idiota (1951) [CINE]

*
Algo que me ha llegado al corazón. Una película. Todo empezó... Hace tiempo me recomendaron la novela "El idiota", de Dostoievski. No surgió leerla pero ayer me animé a ver la versión que el director Akira Kurosawa (japonés, director de cine muy prestigioso, o eso dicen) hizo, y me encantó, especialmente la primera hora es casi lo mejor que he visto ¿en mi vida?, quizás es por lo reciente que me parece así, lo que es seguro es que es la mejor película que he visto en los últimos años (igual no es tan difícil, porque con mi afición a tanta peli de vampiros... jajaja). Va sobre una persona tan bondadosa que casi todos le consideran idiota. Tiene algunas escenas que me han resultado muy inspiradoras. Es una peli larga, de más de dos horas y media, con muchos silencios, con actores japoneses, donde el director da un gran énfasis a las miradas, no a las palabras. Cierta escena, a la media hora de película más o menos (5 minutos arriba o abajo) me hizo llorar, no sé cómo, quizás la escena en sí no es para tanto, pero el idiota parecía tan bondadoso que me llegó al corazón. Esa escena iba sobre un golpe no devuelto, o sea, la inofensividad, y quizás el director trataba de evocar a Jesucristo en esa escena; quedó muy bien.

Hay algunos guiños en esa peli (El idiota, 1951, Akira Wurosawa) que me recuerdan a UCDM (Un Curso de Milagros):

1) La película empieza con el siguiente "guiño": lo primero que dice el protagonista (el "idiota", el cual en esta película se llama Kameda) es un gran grito, tras lo cual cuando le preguntan responde: «PERDÓN... LO SIENTO... ES QUE... ES QUE ... HE TENIDO UN SUEÑO...».

2) A eso de los 14 minutos, el "idiota" (Kameda) tambien dice: «cuando me indultaron, me sentí como si todo lo que había pasado antes fuera irreal». (Esta escena se puede encontrar en youtube, con una traducción subtitulada parecida; el vídeo-youtube lo cito abajo al final del post).

3) Poco después de la media hora, una escena donde es golpeado y sucede un "milagro" (según los considera UCDM, o sea, no acontecimientos-efectos, sino lo que sucede a nivel mental, la mente correcta o nivel causal): no reacciona, no se enoja, no devuelve el golpe sino que transmite inofensividad y bondad, y todos los que están con él resultan impactados.

4) Y un rato después, la escena del encuentro, en la cena-fiesta de cumpleaños de la mujer llamada Taeko, se da otra larga escena con momentos muy mágicos y silencios y miradas y otro "milagro", en forma nuevamente de inocencia.

Y bueno, esos son los que más me llamaron la atención de la primera hora de película, que es una primera hora maravillosa, ¡¡me encantó!! ☺

La vi en español de España, no subtitulada. Así pude disfrutar mejor de las caras, las miradas, los ojos, pues es una película donde los ojos, y las caras, hablan mucho más que las palabras.

Yo la he descargado de aquí: (link borrado en 2013, porque ya no funciona) (sólo útil para quien sepa de estos rollos de descargar pelis, unir los archivos con programas rarejos como en este caso el File Splitter & Joiner, etc, ahí sale en 2 archivos de 1 giga cada uno)

Pero después me han pasado otro link de descarga, supongo que mucho más fácil descargar esta versión, porque viene en solamente dos piezas independientes entre sí, con lo cual no hace falta saber unir archivos: (link borrado en 2013, porque ya no funciona) (como se ve ahí, se descarga en dos archivos "avi" subidos a megaupload: (links borrado en 2013, porque ya no funciona) Gracias a Orbem, pues parece que ha sido él quien ha subido los archivos y ya disfruté hace tiempo de otros vídeos que subió, de onda espiritual).

También me han pasado un link donde poder verla online, eso sí, hay que registrarse (es gratuito): (link borrado en 2013, porque ya no funciona)

Y el siguiente vídeo en youtube que he visto, subtitulado, recoge en menos de 3 minutos la escena que mencionaba arriba en el punto 2, la que en la película aparece en el minuto 14, que después de lo que cité, dice algo más que también es bello: http://www.youtube.com/watch?v=05H7NudY_3M

¡Saludos cinéfilos!
*

viernes, 18 de noviembre de 2011

La humildad es la única manera

*
La humildad es el vacío que revela la Plenitud. De la mano de la humildad reconoces la Verdad y recuerdas Lo que eres, el Regalo de Dios que es tu propio Ser, Lo Único que Es; paz indescriptible, felicidad ilimitada, vida sin fin.
*

domingo, 13 de noviembre de 2011

Un chiste (por Osho)

*
Ahí va un chiste. Lo cuenta Osho (lo tomo del libro «Encuentros con personas notables»):

Una bonita historia para ti:

Paddy llegó a su casa una hora antes de lo habitual y se encontró a su mujer completamente desnuda sobre la cama. Cuando le preguntó qué estaba haciendo, ella le explicó:

— Estoy protestando porque no tengo ropa bonita que ponerme.

Paddy abrió la puerta del armario.

— Eso es ridículo —le dijo—, mira, aquí tienes un vestido amarillo, otro rojo, uno estampado, un traje de chaqueta, ¡hola, Bill!, un vestido verde...


¡Eso es compasión!

Compasión hacia la esposa, y compasión hacia Bill. No hay celos, no hay pelea, simplemente: «¡Hola, Bill! ¿Cómo estás?». Y luego continúa. Ni siquiera le pregunta: «¿Qué estás haciendo en mi armario?».

La compasión es muy comprensiva. Es la comprensión más refinada que se puede dar en el hombre.

*

lunes, 7 de noviembre de 2011

Espiritualidad

*
¿Qué es la espiritualidad aparte de ser profundamente feliz?
*

domingo, 30 de octubre de 2011

Una experiencia de Unión (por Gary Renard)

*
Últimamente me dio por hojear el final de los dos libros de Gary Renard (son libros relacionados con la enseñanza de Un Curso de Milagros).

Uso letras de colores para señalar las diversas intervenciones. Las negritas son cosa mía, así como el par de frases que he destacado en color rojo, pues al parecer el próximo libro de Gary Renard (que aún está por publicarse, quizás en menos de un año lo tengamos disponible) se titulará, según comentó el propio Renard, algo parecido a esto: «El amor no ha olvidado a nadie», y resulta divertido que en ambos libros anteriores se hiciera ese guiño al título de un libro posterior.

(Nota: para leer otros breves fragmentos de Gary Renard, puse algo en los posts 1 y 2, y algo más se puede encontrar mirando en los posts marcados con la etiqueta "Gary Renard" (algún que otro vídeo y alguna cita más).

Empiezo con el final del libro «Tu Realidad Inmortal», que describe la experiencia que menciono en el título de este post. En el título la he llamado "Unión", pero el nombre es lo de menos: algunos lo llaman "vislumbre", o "revelación", etc; no importan los nombres:

Pursah: Queremos que te unas con nosotros durante un rato como espíritu. Te va a encantar. Volverás a tu cuerpo después de unos minutos, pero harán falta horas para que se disipe tu sentimiento de sobrecogimiento. Ven y sé amor con nosotros.

De repente, me sentí ingrávido y mi cuerpo desapareció. No había nada que ver, sólo una experiencia de conciencia total. El éxtasis que estaba experimentando estaba más allá de las palabras. Era la experiencia de la revelación, y yo había estado dentro de ella antes, pero esta vez la conciencia de mi cuerpo no retornaba, y no sabía si podría soportar la alegría. En la plenitud de esta experiencia, todo el mundo que he amado alguna vez estaba allí, no como cuerpos, no como cosas separadas, sino en mi conciencia de la perfecta unidad. Nada ni nadie quedaba fuera. Mis padres; todos los amigos, parientes y amantes; todos los animales a los que había cuidado, todos estaban allí, porque éramos uno. Yo amaba a Arten y Pursah, pero no los echaría de menos después de esta experiencia, porque comprendí totalmente que no podemos estar separados. Nuestro amor se extendía a través de la eternidad; era totalmente ilimitado, y la alegría de ser la realidad excedía verdaderamente toda expectativa. En la omniabarcante maravilla de Dios, no hay necesidad de pensar, sólo de amar, sólo de ser lo que realmente soy.

Después de esta experiencia intemporal, volví a estar sentado en mi silla, aparentemente en un cuerpo. Entonces oí la Voz del Espíritu Santo, plena y total, y supe que era mi propia voz, la voz de Arten y Pursah, y la voz de J y de Buda, la Voz de Todos en Uno. Al escuchar el mensaje, cerré los ojos, no sentía ninguna necesidad de ver la habitación que me rodeaba. No estaba cansado, simplemente no era un cuerpo, y las palabras del Espíritu Santo eran las mías:

Cada día que perdonas, los efectos de todos los errores del mundo se funden como la nieve en un fuego ardiente. No más culpa, no más karma, no más miedo de lo que pueda ocurrir. Porque te has encontrado contigo mismo y has declarado tu inocencia, y todo lo que sigue es tan natural como Dios.

No más nacimiento, no más de la vieja muerte; eso sólo eran ideas. Si debes volver para ayudar a algunos más a encontrar el camino, que así sea; pero tú no eres un cuerpo, tú eres amor, y no importa donde el amor parezca estar. Porque, siendo amor, no puede equivocarse.

Llegará el día en que el dolor será imposible, el amor esté por doquier y sólo quede la verdad. Has anhelado esto desde siempre, a menudo en silencio y sin saberlo. El conocimiento de lo que eres es más cierto ahora, y el amor no ha olvidado a nadie.

Llegará el día en el que el mundo cantará la canción del espíritu en lugar de los tonos llorosos que ocultan la Voz de la verdad. Llegará el día en el que no quedará nada que perdonar, y podrás celebrar con tus hermanos y hermanas.

Y después llegará el día en que no habrá más necesidad de días. Y viviréis como uno por siempre en la santidad de vuestra realidad inmortal.

Qué bello mensaje. En cuanto a cómo podemos acelerar el derretimiento del "hielo" o "velo" que parece ocultar la verdad, Gary Renard indica en sus libros una y otra vez su propuesta: estudiar y aplicar a fondo las enseñanzas de Un Curso de Milagros. Para finalizar este post, copio algunos fragmentos de la parte final del último capítulo de su libro «La Desaparición del Universo»:

Gary: [...] No sé si me gusta la idea de tener que estudiar el Curso durante más de una vida para iluminarme.

Pursah: Algunas personas estudiarán el Curso más de una vida, y otras se iluminarán en la primera vida que lo estudien. En cualquier caso, es un proceso. [...]

Pursah: [...] La salvación no es algo que tenga que ver con una masa crítica. Las personas no pueden iluminarse por los pensamientos de los demás, o simplemente estando en su presencia. Pero es posible señalarles la buena dirección. [...]

Arten: Sabes de qué fuente estás destinado a seguir aprendiendo. La lectura del Texto del Curso y del Libro de Ejercicios no tiene sustituto posible, incluso después de haber hecho las lecciones. [...]

Pursah: [...] J estará contigo a cada paso del camino. Porque, como te dice en el Libro de Ejercicios:

(...) No me he olvidado de nadie. Ayúdame ahora a conducirte de regreso allí donde el viaje empezó para que puedas llevar a cabo otra elección conmigo. (Libro de Ejercicios, quinto repaso [entre las lecciones 170 y 171], párrafo 7, frases 4-5 [página 353 en la versión que tengo])

Arten y Pursah como un solo ser: Os quiero, mis queridos hermanos y hermanas, que en realidad sois Yo, pero aún no lo sabéis del todo. Sentíos agradecidos por la oportunidad de perdonaros mutuamente y así perdonaros a vosotros mismos. Reemplazad vuestros resentimientos por amor. Dejad que vuestras mentes sean guiadas hacia la paz de Dios, y la verdad que está dentro de vosotros surgirá a vuestra conciencia.

Es posible que recordéis que hacia el comienzo de estas conversaciones, Arten describió a J como una luz que guía a los niños a su verdadero hogar en el Cielo. Lo cierto es que finalmente todos los niños han encontrado su camino de vuelta a casa. Entonces, cuando todos reconocieron que son uno y se descubrieron inocentes, Dios volvió a acoger la parte de la Mente de Cristo que ya no parecía perdida ni separada en el Reino de la Vida, y no volvió a ser vista nunca más. El falso universo desapareció, volviendo al vacío que nunca estuvo allí. La mente ilusoria fue liberada en el espíritu, para amar siguiendo la intención original.

Ahora Cristo es tan feliz que no puede contenerse a Sí mismo, de modo que Se extiende más allá del infinito. Y todas las locas ideas de un sueño infantil ya no existen para ser recordadas. No hay bordes ni límites, sólo plenitud y totalidad. No hay pasado o futuro, sólo seguridad y alegría. Porque Cristo está en cualquier parte, porque Dios está por todas partes. Eternamente ilimitados, no hay distinción entre Ellos. Todo lo que queda es Uno, y Dios Es.
*

martes, 18 de octubre de 2011

Relámpagos

*
¿Qué importa estar a un lado u otro de la puerta cuando no hay ni «tú» ni puerta?

El sabio bebe agua clara de su propio pozo.

La sabiduría no puede ser prestada.

Todas las puertas son espejismos, excepto una, que no es una puerta, no conduce a ninguna parte y está siempre abierta.

No hay necesidad de claves para quien no quiere cambiar nada.

Lo que es ahora, es también siempre. Lo que no es siempre, tampoco es ahora.

Cuando la vaca parece perdida, aparece el cuidador de vacas para ayudarla. Cuando la vaca descubre quién es el cuidador, da leche para sí misma.

Dos más dos es uno. Uno más uno es cero.

Este momento es perfecto tal como es. Pero: 1) ¿Qué es este momento? 2) ¿Qué es perfecto?

No estás en apuros.

Solamente Tú.
*

jueves, 13 de octubre de 2011

Sócrates

*

Sócrates ha sido considerado un sabio por muchos estudiosos de cualquier época. William Bodri, en su libro «Sócrates y el camino hacia la iluminación» afirma que Sócrates fue muy probablemente un sabio iluminado, que experimentaba samadhis y en sus conversaciones hacía gala de una casi sobrenatural sabiduría. Frases como «Sólo sé que no sé nada» (la cual es una síntesis de lo que Sócrates dijo en numerosas ocasiones), o las del estilo de «Conócete a ti mismo» (este dicho no sólo era típico de Sócrates, sino que era una referencia general de la época, incluido también en el oráculo del templo de Delfos), «Sólo sé de amor», han quedado para la historia, pero lo importante de Sócrates no era ninguna frase grandilocuente, sino el aroma o brillo que traslucía en cualquier conversación cotidiana, su actitud, su manera de ser.

Solía caminar descalzo (y no por carecer de los medios para comprarse calzado), lo cual es solamente un ejemplo entre muchos de cómo vivía con simpleza, sin dejarse llevar por las pautas de la sociedad (al parecer tampoco tenía esclavos, otra costumbre que sí tenían la mayoría de ciudadanos atenienses, en la medida que podían permitírselo). No sólo miles de "renunciantes" han caminado descalzos a lo largo de la historia, sino también algunos sabios como Ramana Maharshi. Según un antiguo mito, Anteo recibía fuerzas de Gea (la Tierra) al caminar descalzo, por lo que Herakles (Hércules) para vencerle tuvo que sujetarlo elevándolo sobre los aires e impidiéndole contactar con la tierra. Caminar descalzo es un símbolo de la simpleza y de la no-separación: de no tratar de defenderse del mundo ("lo otro"), de confiar en la naturaleza. Incluso es bueno para masajear los pies jejeje...

Este post es casi anecdótico, para mencionar simplemente algunas anécdotas de los tiempos de guerra y su actitud de indiferencia hacia la muerte, así que quien quiera sondear directamente el tema puede leer el libro de William Bodri o, para una mayor profundidad, se puede acudir directamente a los clásicos que menciono abajo (para así acceder a la información sin opiniones intermedias, excepto el inevitable intermediario de turno que narra los hechos: Platón o Jenofonte) .

Lo que cito lo he copiado de: 1) Algunas de las cosas que dice Alcibíades sobre Sócrates en el diálogo platoniano llamado El banquete (Simposio), de donde copio algunos pasajes de la parte final. 2) Fragmentos del diálogo llamado Fedón (narra sus últimos días y su actitud hacia la muerte). 3) Algunos comentarios de William Bodri, del libro citado arriba. Como los comentarios de W. Bodri hacen referencia a parte de lo que dice Alcibíades, queda mejor entremezclarlos entre medio de las citas de Simposio (Banquete). Por eso, al final de cada cita indico de dónde la he sacado, para que no se confunda una con otra. Los paréntesis sin color, son míos:

Algunas anécdotas y comentarios de Alcibíades sobre Sócrates:

Anécdotas en la guerra:

Alcibíades: (...) Más tarde nos encontramos juntos en la expedición contra Potidea, donde fuimos compañeros de mesa. Allí veía a Sócrates descollando no solamente sobre mí, sino sobre todos por su paciencia para soportar las fatigas y penalidades. Si como suele ocurrir en campaña nos faltaban víveres, Sócrates soportaba el hambre y la sed mucho mejor que todos nosotros, y si teníamos abundancia, sabía disfrutar de ella mejor que los demás. Sin ser amigo de la bebida, bebía más que ningún otro si le obligaban y lo que va a sorprenderos es que nadie le ha visto embriagado (borracho), y de esto me figuro que muy pronto vais a tener la prueba. En aquel país es el invierno sumamente riguroso y el modo de resistir de Sócrates el frío era prodigioso. Cuando helaba más y nadie se atrevía a salir de sus alojamientos, o si salía era muy abrigado, bien calzado y los pies envueltos en fieltro o en pieles de oveja, no dejaba de entrar y salir con la misma capa que tenía la costumbre de llevar, y con los pies descalzos marchaba más cómodamente sobre el hielo que nosotros que íbamos bien calzados, tanto, que los soldados le miraban con malos ojos, creyendo que los desafiaba. Tal fue Sócrates entre las tropas.

Alcibíades: Pero ved lo que todavía hizo y soportó este hombre animoso durante esta misma expedición: el rasgo es digno de ser referido. Una mañana se le vio de pie entregado a una profunda meditación. No encontrando lo que buscaba no se marchó sino que continuó reflexionando en la misma postura. Era ya el mediodía; nuestra gente le observaba diciéndose extrañados unos a otros que Sócrates estaba desde muy temprano abstraído en sus pensamientos. Por fin, cuando ya había anochecido, los soldados jonios, después de haber cenado, armaron sus camas de campaña cerca de donde él se hallaba para dormir a la intemperie, porque entonces era verano, y observar al mismo tiempo si pasaría la noche en la misma actitud, y en efecto, continuó estando de pie hasta la salida del sol, cuando, después de haber hecho su plegaria al astro del día, se retiró. [Platón; Simposio (Banquete)]


William Bodri es de la opinión de que este tipo de aquietamientos que vivía Sócrates a menudo, eran probablemente samadhis. Dice también:

Además, cuenta Platón en varios lugares que Sócrates solía detenerse en cualquier parte y ensimismarse sin razón alguna; otra típica contemplación característica del samadhi. (Platón narra algún ejemplo en el que Sócrates por ejemplo se queda quieto en silencio en mitad de la calle, incluso durante horas, como cuando había sido invitado a casa de Agatón y se había quedado aquietado a poca distancia de la casa, completamente ensimismado; dicen que algo así le sucedía también a Ramakrishna entre otros).

A continuación voy a dar algunos ejemplos de diversos tipos de samadhi. En una ocasión, Sakhyamuni Buda entró en un tipo de estado especial cerca de un río. Cuando salió de su meditación se dio cuenta de que había cientos de pisadas y marcas de carros alrededor del lugar donde estaba sentado. Como Sócrates, que había practicado el samadhi estando de pie durante las guerras del Peloponeso, Buda se había olvidado de los sucesos externos que le rodeaban, aunque no cabía duda de que un ruidoso contingente había cruzado el río a su lado. Buda se olvidó completamente de los sucesos externos porque estaba en un estado especial de samadhi.

En el clásico chino Finger Pointing at the Moon se relata un caso similar: un estudiante de Zen fue enviado a recoger un melocotón para su profesor, pero tardaba en volver. Varias horas después sus compañeros finalmente le encontraron: estaba inmóvil, de pie junto a un melocotonero. Cuando le encontraron, sus manos aún estaban tocando las ramas del árbol. Había permanecido en una clase especial de samadhi durante todo el tiempo que estuvo ausente.

Finalmente, tenemos la famosa historia del maestro Zen iluminado Han-shan, que fue a visitar la casa del gobernador de P'ing-yang, que estaba de viaje cuando él llegó. Han-shan dijo: «Voy a descansar un rato», y se sentó a meditar. Estuvo meditando cinco días consecutivos sin moverse, a pesar de que los sirvientes de la casa intentaron despertarle en varias ocasiones. Transcurridos los cinco días, el gobernador regresó del viaje, tomó un gong y lo hizo sonar cerca del oído de Han-shan, con lo que el maestro finalmente salió del samadhi.

Algunos de los pasajes del Simposio y otros diálogos, cuando se comparan con casos similares de sabios realizados, indican que Sócrates podía olvidarse de su cuerpo y permanecer en contemplación silenciosa durante largos períodos de tiempo. [William Bodri]


Con respecto a la anécdota narrada por Alcibíades de que Sócrates andaba descalzo sin sentir el frío en la campaña de Potidea, William Bodri comenta:

En este caso, la aparente indiferencia de Sócrates al frío no sólo era cuestión de resistencia, porque el simple hecho de ignorar el frío no hubiera impedido la congelación o la hipotermia. (...)

Es interesante que el comportamiendo de Sócrates en Potidea tenga un paralelismo con la historia del maestro Zen iluminado Kao-feng Miao (alias el gato jejeje), que era famoso por llevar siempre puesta la misma túnica. El maestro Kao-feng nunca se abanicaba en verano ni encendía fuego en invierno. Vivía en la montaña, en una simple cabaña hecha de palos. Un invierno nevó tanto que la nieve enterró su cabaña, y bloqueó el camino hasta su puerta. Cuando dos semanas después la nieve se fundió, la gente se apresuró a buscar el cuerpo del maestro, porque suponían que estaba muerto. Cuando llegaron a su cabaña y limpiaron la nieve, descubrieron a Kao-feng sentado en samadhi.

Como Sócrates, el maestro Kao-feng era un individuo que podía permanecer indiferente al frío. [William Bodri]


Aunque William Bodri parece concederle bastante importancia a los samadhis y los siddhis (poderes como la resistencia al frío, etc), en general podemos decir que esos factores son anecdóticos y por eso me resultan más interesantes los fragmentos que narran las vivencias cotidianas de Sócrates, sin adornos "espectaculares". En cuanto a una sabia interpretación sobre los samadhis y los siddhis, se pueden sondear algunos posts del blog, por ejemplo: 1) Sobre los samadhis, el tercer fragmento de este post (Ramesh Balsekar): http://jugandoalegremente.blogspot.com/2011/10/tres-mini-fragmentos-de-ramesh-balsekar.html 2) Sobre Sidhis habló Ramana Maharshi algunas veces, por ejemplo copié algo aquí de Sivananda y de Ramana: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2011/05/unas-citas-sobre-los-siddhis.html

Volvemos con Platón en el Simposio (Banquete):

Alcibíades (justo a continuación de la cita platoniana anterior): ¿Queréis saber cómo se conduce en los combates? Es una justicia que hay que rendirle todavía. Cuando tuvo lugar la batalla por la que los generales me concedieron también a mí el premio al valor, fue él quien me salvó la vida. Viéndome herido, no quiso abandonarme, y nos libró a mí y a mis armas de caer en manos del enemigo. Insistí entonces, Sócrates, cerca de los generales para que te adjudicaran el premio al valor, y éste es un hecho que no podrás discutirme ni tratar de mentira; pero los generales, por consideración a mi categoría, quisieron otorgarme el premio y tú te mostraste más interesado que ellos en que me lo concedieran en perjuicio tuyo. La conducta de Sócrates, amigos míos, merece ser conocida también en la retirada de nuestro ejército después de la derrota de Delion. Yo estaba a caballo y él a pie y pesadamente armado. Nuestra gente comenzaba a huir en todas direcciones. Sócrates se retiraba con Laques. Los encontré y les dije que tuvieran ánimos, porque no les abandonaría. Entonces conocí a Sócrates mejor aún que en Potidea, porque estando a caballo tenía menos que ocuparme de mi seguridad personal. Desde el primer momento me di cuenta de que Sócrates era mucho más animoso que Laques; vi también que allí, como en Atenas, marchaba arrogante y con desdeñoso mirar, para hablar como tú, Aristófanes. Miraba tranquilamente a los nuestros, lo mismo que al enemigo, y desde lejos se adivinaba en su continente que no se le acercarían impunemente. Y así se retiraron sanos y salvos él y su compañero, porque en la guerra no se ataca generalmente al que muestra tales disposiciones, sino más bien se persigue a los que huyen en desorden a toda la velocidad de sus piernas.

Otras anécdotas:

Alcibíades: Podía añadir en alabanza a Sócrates un gran número de hechos no menos admirables, pero que también pueden ser contados de otros. Pero lo que hace a Sócrates digno de particular admiración es no tener semejantes ni entre los antiguos ni entre los contemporáneos. Podría compararse, por ejemplo, a Aquiles con Brásidas o con tal otro, a Pericles con Néstor y Antenor, y hay otros personajes entre los cuales sería fácil establecer comparaciones. Pero no se encontrará ninguno entre los antiguos ni entre los modernos que se aproxime en nada a este hombre en sus discursos y en sus originalidades, a menos de compararle, como he hecho, a él y a sus discursos, no con los hombres sino con los silenos y los sátiros, porque me olvidé de deciros al empezar que sus discursos tienen también un perfecto parecido con los silenos: que se abren. En efecto, a pesar del deseo que se tiene de escuchar a Sócrates, lo que dice parece al principio completamente grotesco. Las expresiones de que reviste sus pensamientos son tan groseras como la piel de un impúdico sátiro; no os habla más que de burros de carga, herreros, zapateros y curtidores, y parece que expresa las mismas ideas en el mismo lenguaje una y otra vez, de manera que no es de extrañar que al ignorante y al tonto le entren ganas de reír. Pero que se abra ese discurso y examine su interior y se encontrará en seguida que está lleno de sentido, y después que es divino y que encierra las imágenes más nobles de la virtud; en una palabra, todo lo que debe tener presente ante los ojos el que quiera ser un hombre de bien.
[Platón; Simposio (Banquete)]

Unas páginas atrás, en el mismo diálogo, Alcibíades había comentado lo siguiente:

Alcibíades: Sócrates se asemeja a esos silenos que vemos expuestos en los estudios de los escultores, a los que los artistas representan con una flauta o con pitos en la mano; si separáis las dos piezas de que se componen estas estatuas, encontraréis en su interior la imagen de alguna divinidad. Digo en seguida que Sócrates se parece especialmente al Sátiro Marsias. En cuanto al exterior, no me negarás, Sócrates, el parecido, y en cuanto a lo demás, escucha lo que tengo que decir: ¿no eres un presumido burlón? Si lo niegas, traeré testigos. ¿No eres también un flautista y mucho más admirable que Marsias? (...) La única diferencia que hay en este asunto entre Marsias y tú, Sócrates, es que sin necesidad de instrumentos, con simples discursos, haces lo mismo que él. Otro que hable, aunque sea el más famoso orador, no nos causa, por decirlo así, ninguna impresión, pero que hables tú mismo o que otro repita tus discursos por poco versado que esté en el arte de la palabra, y todos los que escuchan, hombres, mujeres y adolescentes, se sienten impresionados y trastornados. (...) Cuando le escucho (a Sócrates) me late el corazón con más violencia que a los coribanes (sacerdotes de Cibeles que en las fiestas de esta diosa danzaban con movimientos descompuestos y extraordinarios al son de ciertos instrumentos); sus palabras me hacen derramar lágrimas y veo a numerosos oyentes experimentando las mismas emociones. (...)

Alcibíades: Tal es la impresión que produce en mí y en muchos otros también la flauta de este sátiro. (...) Nadie se podría imaginar hasta qué punto la desdeña (la belleza carnal) e igualmente a la riqueza y las otras ventajas que envidia el vulgo. Para Sócrates, carecen de todo valor, y a nosotros mismos nos considera como nada; su vida entera transcurre burlándose de todo el mundo y divirtiéndose en hacerle servir de juguete para distraerse. Pero cuando habla en serio y se abre, no sé si otros habrán visto las bellezas que guarda en su interior; yo sí las he visto y me han parecido tan divinas, tan grandes, tan preciosas y tan seductoras, que creo es imposible resistirse a Sócrates. (...)
[Platón; Simposio (Banquete)]

Y los siguientes fragmentos los extraigo del platoniano diálogo llamado Fedón, donde en las páginas finales queda reflejada su indiferencia hacia la muerte y su nobleza a la hora de considerar a todos, incluido su "verdugo". Las últimas conversaciones con sus seguidores fueron en ese contexto: en la cárcel. Es interesante resaltar que cuando se le condenó a muerte (condenado a beber el veneno de la cicuta), muchos atenienses esperaban que, como otros en circunstancias similares, huyera para evitar la muerte. Incluso sus seguidores le propusieron un plan de escape, que Sócrates rehusó sin dar tanta importancia a ese suceso llamado "muerte", en comparación con la importancia que daba a los buenos principios.

Momentos finales, anécdotas con la muerte:

El narrador principal, cuando no se indica el nombre, es Fedón:

Sócrates: Todo hombre, pues, que durante su vida renunció a la voluptuosidad y a los bienes del cuerpo, considerándolos como perniciosos y extraños, que no buscó más voluptuosidad que la que le proporciona la ciencia y adornó su alma, no con galas extrañas, sino con ornamentos que le son propios, como la templanza, la justicia, la fortaleza y la verdad, debe esperar tranquilamente la hora de su partida. (...) A mí me llega hoy el hado, como diría un poeta trágico, y ya es hora de ir al baño, porque me parece mejor no beber el veneno hasta después de haberme bañado, y además ahorraré así a las mujeres el trabajo de lavar un cadáver.

Critón: Bien está, Sócrates, pero ¿no tienes que hacernos a mí o a los otros ninguna recomendación referente a tus hijos o a algún asunto en que te pudiéramos servir?

Sócrates: Nada más, Critón, que lo que siempre os he recomendado: que tengáis cuidado con vosotros mismos, y con ello me haréis un favor, y también a mi familia y a vosotros mismos, aunque ahora nada me prometáis; porque si os abandonarais y no quisierais seguir los consejos que os he dado, de muy poco servirían todas las promesas y protestas que me hicierais hoy.

Critón: Haremos cuantos esfuerzos podamos para conducirnos así. Pero dinos, ¿cómo quieres que te enterremos?

Sócrates: Como se os ocurra, si es que lográis apoderaros de mí y no me escapo de vuestras manos.

Sin añadir una palabra más se levantó y pasó a una habitación inmediata para bañarse. (...) Cuando salió del baño le llevaron a sus hijos, porque tenía tres, dos muy niños y uno bastante grande, y al mismo tiempo entraron las mujeres de la familia. Las habló algún tiempo en presencia de Critón y dióles órdenes; después hizo que se retiraran las mujeres y los niños, y volvió a reunirse con nosotros. El Sol se acercaba ya a su ocaso, porque Sócrates había estado bastante tiempo en el baño. Al entrar se sentó sobre el borde de la cama sin tener tiempo de decirnos casi nada porque el servidor de los Once (el verdugo) entró a la vez y acercándose a él le dijo:

Verdugo: «Sócrates, no tendré que hacerte el mismo reproche que a los otros, porque en cuanto les advierto de la orden de los magistrados que es preciso beban el veneno, me increpan y me maldicen. Pero tú no eres como ellos; desde que entraste en la prisión te he encontrado el más firme, el más bondadoso y el mejor de cuantos aquí han estado presos, y estoy seguro de que a partir de este momento no me guardas ningún rencor; únicamente lo sentirás contra los que son causa de tu desgracia, y los conoces muy bien. Ya sabes, Sócrates, lo que he venido a anunciarte; adiós y procura soportar con ánimo viril lo que es inevitable».

Volvióse derramando lágrimas y se retiró. Sócrates le siguió con la mirada y le dijo:

Sócrates: También yo te digo adiós y haré lo que me dices.

Y dirigiéndose a nosotros dijo:

Sócrates: Ved qué honorabilidad la de este hombre y qué bondad: todo el tiempo que he pasado aquí ha estado visitándome constantemente; es el mejor de los hombres, y ahora llora por mí. Pero vamos, Critón, obedezcámosle con agrado. Que me traigan el veneno si está preparado, y si no que lo prepare él mismo.

Critón: Pero creo yo, Sócrates, que el Sol está todavía sobre los montes y aún no se ha puesto: sé que muchos no apuraron el veneno hasta mucho tiempo después de recibir la orden; que comieron y bebieron en abundancia, y que algunos hasta disfrutaron de sus amores; por esto no tengas prisa. Todavía tienes tiempo.

Sócrates: Los que hacen lo que dices, Critón, tienen sus razones; creen que es tiempo ganado, y yo tengo las mías para no hacerlo. Porque lo único que creo que ganaría retardando el beber la cicuta sería ponerme en ridículo ante mí mismo al verme tan apegado a la vida que quisiera economizarla cuando ya no tengo más. Así pues, Critón, haz lo que te digo y no me atormentes más.

Critón hizo una seña al esclavo que tenía cerca y que salió, volviendo un rato después con el que debía dar el veneno que llevaba preparado en una copa. Al verle entrar le dijo Sócrates:

Sócrates: Muy bien, amigo mío, pero ¿qué es lo que tengo que hacer? ¡Instrúyeme!

Verdugo: Pasearte cuando hayas bebido, y acercarte a tu lecho en cuanto notes que se te ponen pesadas las piernas.

Y al mismo tiempo le tendió la copa, que Sócrates cogió con la mayor calma, sin mostrar emoción, y sin cambiar de color ni de fisionomía, sino mirando al hombre tan firme y seguro de sí mismo como siempre. (...) Y arrimando la copa a los labios la apuró con una mansedumbre y tranquilidad admirables.

Hasta entonces habíamos tenido casi todos fuerza de voluntad para contener nuestras lágrimas, pero al verle beber, y después que hubo bebido, nos echamos a llorar como los otros. Yo (Fedón), a pesar de mis esfuerzos, lloré tanto, que no tuve más remedio que cubrirme con mi manto para desahogarme llorando, porque no lloraba por la desventura de Sócrates, sino por mi desgracia al pensar en el amigo que iba a perder. Critón empezó a llorar antes que yo y salió fuera, y Apolodoro, que desde el principio no había hecho más que llorar, empezó a gritar, lamentarse y sollozar de tal manera, que nos partía a todos el corazón, menos a Sócrates.

Sócrates: Pero ¿qué es esto, amigos míos? ¿A qué vienen esos llantos? Para no oír llorar a las mujeres y tener que reñirlas las mandé retirar, porque he oído decir que al morir sólo se deben pronunciar las palabras amables. Callad, pues, y demostrad más firmeza.

Estas palabras nos avergonzaron tanto, que contuvimos nuestros lloros. Sócrates, que continuaba paseándose, dijo al cabo de algún rato que notaba ya un gran peso en las piernas y se echó de espaldas en el lecho, como se le había indicado. Al mismo tiempo se le acercó el hombre que le había dado el tóxico, y después de haberle examinado un momento los pies y las piernas, le apretó con fuerza el pie y le preguntó si lo sentía; Sócrates contestó que no. En seguida le oprimió las piernas, y subiendo más las manos nos hizo ver que el cuerpo se helaba y tornaba rígido. Y tocándolo nos dijo que cuando el frío llegara al corazón nos abandonaría Sócrates. Ya tenía el abdomen helado; entonces se descubrió Sócrates, que se había cubierto el rostro, y dijo a Critón: «Debemos un gallo a Asclepio; no te olvides de pagar esta deuda». Fueron sus últimas palabras.

«Lo haré», respondió Critón; «pero piensa si no tienes nada más que decirme».

Pero a esta pregunta ya no respondió; un momento después se estremeció ligeramente. El hombre entonces le descubrió del todo; Sócrates tenía la mirada fija, y Critón al verlo le cerró piadosamente los ojos y la boca.

Éste fue, Equécrates, el fin de nuestro amigo, de quien podemos decir que ha sido el mejor de los mortales que hemos conocido en nuestro tiempo, y además el más sabio y el más justo de los hombres.
[Platón; Fedón]

Para saber más, se puede leer:

- Platón, Diálogos, especialmente Simposio (Banquete), en el cual Alcibíades relata las citas que he mencionado y comenta más cosas sobre Sócrates, aparte del interés del diálogo en sí, y también destacables probablemente los diálogos llamados Fedón (relata los últimos días, y la muerte de Sócrates) y Gorgias, entre otros.

- Platón, Apología de Sócrates.

- Jenofonte, que escribió otra buena Apología de Sócrates. También se le atribuye Recuerdos de Sócrates.

- William Bodri, autor de «Sócrates y el camino hacia la iluminación», que es un libro centrado en el tema de que Sócrates pudiera ser un sabio iluminado.

¡Saludos!
*

miércoles, 12 de octubre de 2011

¡Qué buena mano... mmm...!

*
Cuando juego a las cartas o al dominó, cualquier reparto me conviene. Igual con la vida. Solo saboreo (los puristas del lenguaje podrían decir: saborear sin saboreador ni saboreado).
*

martes, 11 de octubre de 2011

El camino desde y hacia DIOS-SER-UNIDAD

*
Un paso; dos pasos.
El primero fue en broma,
el segundo, falso.
Cuando nunca se partió,
ya se ha llegado.
¡Bello es!
*

sábado, 8 de octubre de 2011

Ya estás iluminado

*
¡Oh, Ser infinito que resplandeces en todos los corazones como UNO!
Me inclino ante Ti en tus infinitos aspectos.
Amo tu sonrisa triple: Sabiduría, Amor y Poder.

Te saludo, oh Bhagavan, Fuente de la Sabiduría,
Verdad eterna, brillante como infinitos soles,
Océano de la Consciencia.

Te amo, oh Krishna, el Amor mismo,
Fuente de la Bondad, la Juventud y la Belleza eternas,
Océano de la Felicidad.

A Ti me entrego, oh Skanda, Voluntad divina,
Hijo de Shiva, Ser eterno, Uno inmortal,
Océano de la plenitud omnipotente.

¿Quién eres? ¡¿QUIÉN ERES?! Si sabes lo que eres, entonces estás iluminado. Y es imposible no saber lo que uno es. Sólo se puede fingir que no se sabe, para así jugar. Pero ese fingimiento no es nada, pues siempre se es lo que se es; y en el fondo, ser equivale a saber. Es imposible ser sin saber (la existencia es lo mismo que la consciencia de esa existencia). Y es imposible dejar de ser.

Ya eres lo que eres. Siempre lo has sido y siempre lo serás, pues no existe el tiempo ni el cambio, pero sí existes Tú, el Inmutable Infinito, la Gracia divina, la Bondad plena. El SER.

Ya eres lo que eres. Ya estás iluminado. Nunca has cambiado y nunca cambiarás. ¡Oh, bello inmutable sin forma, bondad sin fin!

Ya eres lo que eres. La Verdad es inmutable, es eterna, es siempre la Verdad. El «camino» a la iluminación es limpio, despejado, vacío, sin tiempo, sin obstáculos (no necesitas convertirte en lo que eres, porque, desde siempre y para siempre, ya eres lo que eres). Los obstáculos no son nada, sólo creencias-fantasías a las que uno se aferra. Al abandonar las fantasías los obstáculos desaparecen, se disuelven pues no son nada real, sino meros espejismos. ¡Los obstáculos no están ahí! ¡Deja de fingir, si quieres!

No hay obstáculos. No hay pesar. No hay camino, ni ego, ni rival. Al «soltar» las fantasías las ilusiones se disuelven y reaparece la Verdad, UNA, radiante, eternamente sonriente, como siempre es. Sólo hay la elección de «soltar» o «agarrar» (a las fantasías). Sólo hay la elección de fingir o no fingir, jugar o no jugar. Pero las fantasías no son nada, fingir no es nada. De todos modos, en todos los casos (incluso con fingimientos) en verdad no hay nada excepto SER. Sólo hay UNO, el cual ES. Ese UNO nunca cambia. Ese UNO es lo que eres. La Verdad ES. ESO. ¡ESTO-PURO! Ya eres lo que eres. Ya estás iluminado. No tú, sino Tú (¿acaso no sabes quién eres? ¡Claro que lo sabes! ¿Quién eres? Puedes soltar. Puedes dejar de fingir). ¡Oh, Dios infinito, plenísima Bondad!

Conclusión: La iluminación no existe, porque siempre se es lo que se es. ¡Lo Real nunca cambia! Sólo existes Tú. UNO. La Verdad. La Bondad. Lo Inmutable que nunca cambia, siempre igual a Sí Mismo. Siempre consciente de Sí Mismo. Siempre gozándose a Sí Mismo. Pleno de Paz.


Yo Soy Lo Que Yo Soy
*

viernes, 7 de octubre de 2011

Tres mini-fragmentos de Ramesh Balsekar

*
Tomo los fragmentos del libro «Habla la Consciencia», de Ramesh Balsekar.

Resalto en negrita... lo que me da la gana jejeje ;-)

Primer fragmento:

Ramesh Balsekar: (...) ¿Cuántos millones de organismos humanos han sido creados y destruidos? ¿Por qué se aferra a la importancia de un organismo?

Interlocutor: Porque soy yo.

Ramesh Balsekar: Pero si observa todo con objetividad, se dará cuenta de que los organismos cuerpo-mente se han creado y destruido durante miles de años. ¿Qué tiene de especial que se destruya un organismo cuerpo-mente? Toda la ilusión subjetiva de la que estoy hablando es que «tú» piensas que «tú» eres este cuerpo-mente y «tú» estás preocupado por lo que va a pasar a este «yo» cuando el cuerpo muera. Cuando comprenda que el «yo» no es más que un concepto, aceptará que un concepto no puede estar preocupado con lo que sucede cuando el cuerpo-mente ha muerto.

Interlocutor: Entonces, si esto es así, al final el «yo» desaparecerá.

Ramesh Balsekar:
Correcto.


Interlocutor: Pero hasta entonces hay un «yo».

Ramesh Balsekar: Sí, pero si comprendemos que el «yo» no es más que un concepto, que ni siquiera es un objeto, entonces ¿dónde está el «yo»? ¿Dónde está el «yo» que se considera tan importante?

(El fragmento anterior ha sido tomado de las páginas 128 y 129)

Segundo fragmento:

Interlocutor: Tras la experiencia y la comprensión de la unidad de todas las cosas, algunas personas parecen estar embriagadas de Dios o vivir en un estado de beatitud. Algunos maestros parecen estar en ese estado de embriaguez divina. ¿Es eso una etapa? ¿Puede decirnos algo al respecto?

Ramesh Balsekar: Sí. Eso es justamente lo que estaba diciendo. Cuando se produce el hecho impersonal de la iluminación, el resultado de ese acontecimiento, el comportamiento del organismo cuerpo-mente tras ese acontecimiento, puede ser muy diferente, tener muchas variaciones. Puede que los que hablaban y escribían dejen de hacerlo. Los que nunca lo habían hecho, puede que empiecen a hacerlo. Y algunos no hacen nada en absoluto. Otros dejan de hacer lo que hacían y se recluyen.

Interlocutor: Lo que quiero decir es que parecen estar en un estado de rapto.

Ramesh Balsekar: Tengo la sensación de que esa especie de rapto probablemente dure muy poco. Pero, de nuevo, estas palabras conllevan un gran malentendido. Puede haber un sentimiento de rapto, pero no perdura, se va calmando. Una droga también puede provocar ese estado, pero luego va desapareciendo. Francamente, beatitud es una palabra que no me gusta mucho porque crea confusión. La verdadera beatitud es la ausencia de deseo de beatitud. Ésa es la verdadera beatitud. Paz y tranquilidad son las palabras que prefiero. De hecho, el estado de iluminación es no querer ni beatitud ni ninguna otra cosa. Es aceptación total. Ése es el estado.

Interlocutor: De modo que, si tuviéramos que tener un mantra de una palabra, ¿ésta sería «confianza»?

Ramesh Balsekar: Podría ser. Pero mis dos palabras preferidas son aceptación y entrega, que significan lo mismo. Pero usted puede usar «confianza» si lo desea.

(El anterior fragmento ha sido tomado de las páginas 161 y 162)

Tercer fragmento:

Interlocutor: Si le he entendido bien, cuando hay un estímulo, lo presencias. Si no hay ninguno, ¿entras en un estado de no-testigo?

Ramesh Balsekar: Sí.

Interlocutor: ¿Es lo mismo que lo que llamamos samadhi?

Ramesh Balsekar: No, es lo que yo llamo estado del no-testigo, que Ramana Maharshi llama estado natural. El estado de samadhi es un estado anormal. (...)

Interlocutor: Cuando usted dice que el samadhi es anormal, ¿quiere decir con ello que no es deseable?

Ramesh Balsekar: No. Sólo que no es normal. Samadhi es anormal en el sentido de que es un estado más profundo que el estado natural. El estado de samadhi puede suceder.

Interlocutor: ¿Tiene algún valor un samadhi forzado?

Ramesh Balsekar: No lo sé. Los que entran en él así lo creen. Te metes en el mar, sales y te secas. Vuelves al mar, sales y te secas. Es algo que se repite.

Lo que Maharaj solía decir es: «Si entras en samadhi durante dos horas, dos días, dos años o dos mil años y sales, ¡habrás regresado a lo fenoménico!». ¿Qué sentido tiene?

(Tomado de las páginas 404 y 405)

Respecto a lo último, como diría UG: todas esas fruslerías son sólo experiencias, sin ningún valor.

Mientras algo orbita en torno a un «yo», forma parte del escenario de los espejismos ilusorios.

Saludos
*

domingo, 2 de octubre de 2011

La vida es un juego

*
Juego, Giuoco (en italiano; pronunciada la "G" como la "Y" de "yoga"), Yoga, Yugo... incluso Choque, y Shock...

La vida es un jugar, un jaguar de movimiento elegantemente desconocido.

Un juego de un niño eterno llamado "Unidad".

Un yoga juguetón.

Un yugo para quien se toma las circunstancias demasiado seriamente.

Tras el yugo, se sienten los acontecimientos como choques, o como un shock. ¡Zas! El jaguar cae encima.

El juego es ilusorio. El yoga es ilusorio. El yugo, el choque, el shock: ilusorio.

El juego es un yoga. Es lo mismo jugar a percibirse como un ser separado, que emprender el camino de la unión (yoga) con el Absoluto. Son movimientos ilusorios del jaguar (del jugar).

Si has comprendido, entonces no estás.
Si has comprendido, entonces no has comprendido.
Sólo el jaguar... solo el jugar...
*

jueves, 29 de septiembre de 2011

¿No hay otra opción? ¿Seguro que es así?

*
Seamos francos: ese tipo de actitudes son chorradas. Simples conjeturas, interpretaciones mentales sin gran valor. Aquí va un típico ejemplo:

«Tengo que hacer esto. No hay otra opción».

¡Ja!

No se lo cree ni tu ego. ¿Cómo que no hay otra opción? ¿Has probado cualquier alternativa?

No.

Pero uno va asustado, justificando el mirar esa sola dirección, justificándolo con más y más tonterías (conjeturas mentales sin ningún valor):

«Si dejase de hacerlo, todo iría mal».

¿Mal? ¿Tan mal que sea impensable poner a prueba esa sandez de asustadiza idea? ¡No seamos tan mentales! ¿Qué podría pasar que fuera tan malo? ¿Explotaría el universo? ¿Estallaría el planeta? ¿Se desvanecería el mundo?

«No tanto, pero podría ser que yo me muriera de hambre. O que me miraran mal. Así que estoy obligado a hacerlo. No me gusta hacer esto pero no tengo alternativa. No hay otra opción».

¡No me cuentes cuentos! Ese cuento ya está muy gastado. Engaña a otro con él, o sigue engañándote a ti mismo. ¿Te vas a morir de hambre? ¡Lo dices tan seguro! ¡¿Pero has puesto esta teoría a prueba alguna vez?! ¿Acaso sabes, siquiera, quién o qué eres?

En el fondo es miedo. Miedo a salirse del camino trillado. Esta actitud temerosa la retrató bien el refrán: «más vale lo malo conocido que lo bueno por conocer».

Porque lo nuevo es desconocido... parece arriesgado...

Sin embargo, sólo los que se arriesgan, ganan...

Y ni siquiera es un riesgo... ni se gana realmente nada, ni podría perderse...

Nunca puede perderse nada realmente valioso.

Incluso... lo de morirse de hambre... ¡quizás en algún caso sea más divertido morirse de hambre que repetir por millonésima vez la misma pauta aburrida por los siglos de los siglos!

¿Por qué no jugar, alegremente?

Pase lo que pase... (¡no será para tanto!)

Y jugando, con la misma práctica de la espontaneidad imprevisible, la pregunta de «¿no hay otra opción?» se contestará por sí sola. No con palabras. Ni siquiera con «hechos». Sino con una infinita sonrisa en el corazón, expandiéndose en el eterno Momento infinito.

Sólo la felicidad es feliz.

No te obligues a nada. O vale, ¡oblígate si quieres!, pero no te engañes diciéndote: «no tengo otra opción». No ates la espontaneidad. Este Momento es recién nacido, libre (libre del pasado, del futuro, incluso libre del «presente»), espontáneo, ilimitado. Y la inspiración del Momento es libre. Hay la opción de abandonar todas las opciones y dejar que surja lo que tenga que surgir. No hay necesidad ni siquiera de controlarlo. Surge solo. ¡Hala, hala! ¡Juega, no juegues, da igual! ¡Como si sigues autoengañándote, da igual! La fruta ya ha caído del árbol, y está lista.

Puedes estar seguro de que cuando lo mandes todo a la mierda, no será mierda lo que encuentres. O sea: cuando te desprendas de todo, te encontrarás a Ti mismo.

En el fondo quizás es cierto que hay una única opción: ¿acaso no tenemos otra opción que Ser? ¿Hay otra opción que Ser lo que Uno Es? ¿Para qué complicar nada, entonces?

Sin embargo, ésa es una opción tan "abierta", tan espontáneamente libre, que no tiene sentido decirlo con palabras.

Cantemos una canción sin palabras. ¡Juguemos! ¡Bailemos! ¡Momento de reír!

¡Por qué no, qué importa jajajaja!
*

lunes, 26 de septiembre de 2011

Breve historia de un santo por error (humor)

*
Mi maestro zen me retó:

— ¿Cómo suena el aplauso de una sola mano?


¡Buena bofetada le di!

Aunque me parece que no se lo tomó muy bien... a pesar de que no se atrevió a decirme que no había dado con la solución del koan. Se puso todo colorado, le salía humo por las orejas...


En la siguiente reunión personal, me lanzó la siguiente misteriosa pregunta:

— ¿Qué es aquello que resuena desde más allá de las palabras?

Desgraciadamente en ese momento se me escapó un pequeño pedo (juro que no lo hice adrede), lo suficientemente audible como para que el maestro me acribillara con su mirada. Estaba muy seriote.


Aún me soportó una siguiente y última reunión. Esa vez me dijo:


— Estás iluminado. No vuelvas más, nunca más, por aquí.


Entonces, ¡qué remedio!, para matar el aburrimiento tuve que abrir un blog...

*

domingo, 25 de septiembre de 2011

Vídeos relacionados con Un Curso de Milagros

*
Aquí van 3 vídeos de Kenneth Wapnick (quizás la principal autoridad mundial de Un Curso de Milagros) subtitulados al español. Son breves, de unos 5 minutos cada uno.

Tras ellos, un cuarto vídeo, esta vez de Gary Renard (traducido en voz en español), quien es otro de los escritores de onda UCDM más relevantes. El vídeo de Renard dura 14 minutos (al inicio hay un cartel, unos segundos, sobre un encuentro en España que supongo que tuvo lugar en esa fecha: junio).

Las reflexiones en ambos vídeos son interesantes para quienes resuenen con la onda de Un Curso de Milagros, pues se dedican a explicar sobre esta enseñanza.

Preguntarle al Espíritu Santo (Kenneth Wapnick)



El vídeo de arriba dura 5 minutos y 34 segundos, y en youtube está aquí: http://youtu.be/Vd_X7kA-ABI

Sé bondadoso... es dura la batalla (Kenneth Wapnick)



Duración: 5 minutos y 44 segundos
Link: http://youtu.be/AsuZA76dqgI

La bondad me creó bondadoso (Kenneth Wapnick)



Duración: 4 minutos y 49 segundos
Link: http://youtu.be/A5SQVm0v4kM

Gary Renard en español



Duración: 14 minutos y 10 segundos
Link: http://youtu.be/uIzQ_PcIqoI

Como complemento, recuerdo que puse en el blog hace tiempo el vídeo en español de una mini-entrevista (de casi 7 minutos) a Gary Renard, aquí: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2010/04/video-de-gary-renard.html

Y para los interesados en leer a estos autores, en España la editorial El Grano de Mostaza tiene traducidos algunos libros de Kenneth Wapnick y de Gary Renard, entre otros autores: http://www.elgranodemostaza.com/editorial.html (alguno de los libros puede encontrarse gratis en internet, como sucede con "La Desaparición del Universo" de Gary Renard).

¡Saludos!
*

viernes, 23 de septiembre de 2011

Cita de Pitágoras

*
La vida es como una competición atlética; algunos son luchadores, otros vendedores ambulantes, pero los mejores aparecen como espectadores.

Pitágoras (filósofo/matemático/místico de la Antigua Grecia).
*

jueves, 22 de septiembre de 2011

Dos inscripciones en el templo de Delfos

*
Según dejó escrito Platón, las siguientes son dos de las inscripciones que hubo en el templo de Delfos (el del famoso «oráculo de Delfos») en la época de la Grecia clásica.

«Conócete a ti mismo»

Era un dicho bastante conocido, popular durante algunos siglos. Estaba muy divulgado en la época de Platón, según recoge en algunos de sus escritos (Protágoras, Leyes).

Lo relaciono con las diversas líneas de instrospección, desde el «¿Quién soy yo?» de Ramana Maharshi, al «Yo Soy Lo Que Yo Soy», etc. También hay interpretaciones más superficiales, como la introspección psicológica, que puede ser útil como base para luego proseguir una indagación más profunda.

«De nada demasiado»

Según el Cármides (otro de los textos de Platón), la primera inscripción que se hizo en el templo de Delfos fue la de «conócete a ti mismo», y posteriormente se inscribieron otras frases, como por ejemplo la citada («de nada demasiado»).

Relaciono la idea con el "camino del medio", o sea, la moderación.
*

viernes, 16 de septiembre de 2011

La Vida es Farsa de Teatro

*
Escena y farsa es la vida entera.
O aprendes a actuar sin tomártela en serio,

o soporta los dolores.


Paladas de Alejandría (poeta griego del siglo IV a. C.)

La Vida es Farsa de Teatro

La cita la he tomado de este libro sobre el antiguo filósofo/místico Sócrates: Sócrates: sólo sé de amor (en principio no es un libro de temática espiritual, sino una biografía con la tendencia psicoanalista del autor).

Aprovecho para copiar otra cita, ya que sale en la misma página, y ya que ambas tienen una onda espiritual:

Es necesario extinguir el orgullo más que el comienzo de un incendio.

Heráclito de Éfeso
*