«¿Pero dónde creen que voy?»

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Es interesante mencionar que, cuando Sri Ramana Maharshi estaba a punto de morir, preguntó por qué los presentes lloraban y le respondieron que la razón era que estaba muriendo. Aparentemente sorprendido, Maharshi volvió a preguntar: «¿Pero dónde creen que voy?». ¿Existe algún registro de un 'testamento' más importante? Parecería, no obstante, que el supremo significado no ha sido bien comprendido, pero explicarlo no haría justicia a su extraordinaria importancia.

Wei Wu Wei

Post sobre Ramana Maharshi: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2009/09/unidad-una-foto-y-unas-parabolas.html (incluye foto, vídeo, un libro para descargar y unas frases seleccionadas).

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DIOS

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Relativamente hablando, cada ser sintiente es una encarnación de Dios.

Absolutamente, cada ser sintiente sólo puede ser Dios.

Wei Wu Wei

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Ni «práctica» ni «no-práctica»: lo ilusorio es el «practicador»

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No basta con abstenerse de la práctica, también hace falta abstenerse de la no-práctica. Ambas formas de práctica son incompatibles con la liberación puesto que la liberación significa la liberación de toda noción relativa al practicante.

Wei Wu Wei

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ARIA (by Wei Wu Wei)

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ARIA

I
Moderato

Sólo hay yo, incondicionado y vacío de cualquier atributo e identidad.

Pero el mero pensamiento del «yo» nos sumerge instantáneamente en la esclavitud.

La esclavitud carece de duración con independencia de la presencia del concepto del «yo» o, lo que es lo mismo, que su duración aparente coincide con dicho concepto.

No hay «yo», nunca lo ha habido y nunca lo habrá, porque la existencia de esa entidad es imposible.

No hay «otro», nunca lo ha habido y nunca lo habrá, porque la existencia de esa entidad también es imposible.

No hay necesidad alguna de leer libros, de cantar sutras, de recitar escrituras, ni de llevar a cabo mascarada alguna. No hay nada en absoluto sobre lo que debatir o argumentar, ni nada que explicar.

No existe nada que pueda ser enseñado o aprendido.

Todo ser vivo (sintiente) conoce eso, siendo totalmente libre para cobrar conciencia de ello y experimentarlo.

Aunque el resto es esclavitud, ése no es un pensamiento ilusorio que inhibe conceptualmente a la visión pura (no dual).

II
Forte

Cada acto voluntario de lectura, canto, escucha, discusión, argumentación, explicación, etcétera, refuerza inevitablemente los conceptos que alimentan a nuestra supuesta «esclavitud».

Ningún acto voluntario puede «liberarnos» de la «esclavitud», puesto que no existe entidad alguna que pueda alcanzar la liberación o permanecer esclavizada.

Todo lo que podemos hacer es cobrar conciencia de lo que ya sabemos y vivir con plena atención aquello que ya estamos viviendo.

El resto es apariencia o mero sueño fenoménico.

III
Fortissimo

El infierno o diez mil infiernos —con todas sus fantasías basadas en las nociones del «yo» y el «otro» y en sus juicios recíprocos— es un combate de sombras entre el «tú» y el «yo» (si hablamos del «yo» como un objeto) que tiene lugar en la falsa mente.

Sólo yo puedo hablar, pero no digo lo que digo como si fuese un objeto.

Sólo yo puedo mirar, pero no veo lo que miro como si fuese un objeto.

Sólo yo puedo hacer algo, pero no hago lo que parece que es hecho por «mí».

No soy una entidad ni una no-entidad, sino la ausencia de no-entidad, la fuente de todas las acciones, pero no el ejecutor de ningún acto. Soy la fuente de todos los pensamientos, pero no soy el pensador de ninguno de ellos.

Una vez más: Yo soy, pero no hay yo ni tampoco hay «tú», «él», «ella», «eso» y, por supuesto, «nosotros» o «ellos».

Todo ser sintiente es un no-ser porque todo lo que son los seres también lo soy yo, puesto que tampoco soy.

Todo lo aquí expresado podría decirlo cualquier ser sintiente porque todo ser sintiente soy yo.

No hay nada más que añadir, nada en absoluto. Y eso ya es demasiado.

Wei Wu Wei

(Copiado de su libro "Secreto abierto")

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La Totalidad es incognoscible (en términos de conocimiento objetivo, pues Lo Único no puede ser objeto de nada)

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La manifestación aparente de los fenómenos tiene lugar por completo en la mente, esto es, en un universo conceptual que, por sí solo, también es una objetivización carente de realidad, al igual que cualquier otra manifestación psíquica como, por ejemplo, los sueños y las alucinaciones.

(...)

(...) La totalidad no es una «cosa» que pueda ser conocida ya que el conocimiento es resultado de la división, y un objeto nunca puede conocer al sujeto que es la totalidad de lo que es.

Podemos comprender que somos eso porque eso es todo lo que podemos ser, pero nunca podemos llegar a conocer «lo que es» —pues «eso» no es «cosa» alguna que pueda ser conocida —de otro modo que no sea conceptualmente, al igual que ocurre con todos y cada uno de los sucedáneos duales y ficticios objetivizados como «tú».

Wei Wu Wei

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Huang Po. Wei Wu Wei: «Ningún yo alcanza nunca la iluminación»

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No hay diferencia entre los budas y los seres sintientes, entre Samsara y Nirvana, entre la ilusión y el Despertar. El Buda reside allí donde han sido abandonadas todas las formas.

Huang Po

No existe diferencia alguna entre
las personas ignorantes y las iluminadas.

Huang Po

Ningún yo alcanza nunca la iluminación.

Wei Wu Wei

¿Cómo podría «alguien» alcanzar la iluminación? Un fenómeno puede imaginar que está iluminado o cualquier otra cosa, de igual modo que hace un personaje onírico en el sueño donde está siendo soñado. Pero, cuando el soñador despierta, los personajes oníricos simplemente se desvanecen.

Wei Wu Wei

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La apariencia de «mente dividida» es soñar

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Para soñar, tenemos que dividir la mente.
Para vivir y morir, tenemos que dividir la mente.
Cuando renunciamos a la mente dividida, ¡somos la totalidad!
¿Puede «uno» estar solo en ausencia de «otro»?
A menos que «uno» sea «todo» no puede ser «uno»;
a menos que «todo» sea «uno», no puede ser «todo».

Wei Wu Wei

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La verdad última

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No hay creación ni destrucción,
ni destino ni libre albedrío,
ni sendero ni realización.
Ésa es la verdad última.

Sri Ramana Maharshi

Era verdad antes de que él lo dijese,
es verdad en este mismo momento
y seguirá siendo verdad por siempre,
puesto que el tiempo no existe.

Wei Wu Wei

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Cinco breves comentarios

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La «apariencia» es, precisamente, lo que sugiere la misma palabra, es decir, no algo que «es» sino algo que parece «ser».

Wei Wu Wei

Cuando la comprensión se evapora en las palabras,
sólo subsiste el eco.

Wei Wu Wei

No poseo ningún proceso mental que pueda ser de utilidad, ni tampoco Vía alguna que seguir.

Hui Hai

El Tao consiste en dejar de ejercitar la hipotética facultad de la voluntad.

Wei Wu Wei

¡La persona identificada se implica, mientras que la desidentificada observa!

Wei Wu Wei

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La vida fenoménica: meros conceptos

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¡Fantasías y cháchara absurda! Descubramos lo que realmente somos y, entonces, el sentido y la duración hipotéticas de nuestra experiencia fenoménica nos importarán muy poco.

«¡Una vida larga y dichosa!». A toda costa, ¿y por qué no? ¿Pero acaso importa lo más mínimo? ¿Nos preocupamos, pongamos por caso, por la longevidad de los peces?

Nota: La «vida» sólo es la manifestación expresada en un contexto espacio-temporal completamente hipotético. No existe, de hecho, ninguna «cosa» que comience o concluya, que «nazca» o «muera» y, en consecuencia, todas nuestras experiencias no son más que fenómenos mentales.

Wei Wu Wei

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Causalidad

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La causalidad sólo existe en la mente y no en los eventos que parecen depender de ella.

Wei Wu Wei

¿Quién soy y dónde estoy cuando elimino el factor tiempo y abandono la secuencialidad? ¡Estoy aquí! ¡Soy yo!

Wei Wu Wei

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¿Por qué sufrimos?

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¿Sufrimos? ¿Por qué razón? Porque padecemos un caso de identidad equivocada.

Wei Wu Wei

Post relacionado: El pseudoproblema del 'sufrimiento' (por Wei Wu Wei): http://jugandoalegremente.blogspot.com/2011/03/el-pseudoproblema-del-sufrimiento.html

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Breves relámpagos

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Todos los fenómenos son completamente conceptuales.

Wei Wu Wei

Este breve comentario está relacionado con la lección 325 del Libro de Ejercicios de Un Curso de Milagros, cuyo título es:

Todas las cosas que creo ver son reflejos de ideas.

La lección completa la copié aquí: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2011/03/todas-las-cosas-que-creo-ver-son.html

Otro relámpago:

La conceptualización eclipsa a lo que somos,
por ello la mente debe «ayunar».

Wei Wu Wei

Sin mente-dual (sin conceptos limitadores) no hay problemas, no hay tiempo (el tiempo es una idea, un concepto mental). Tal como escribió Wei Wu Wei:

No hay preguntas.
No hay problemas.
No hay libertad ni esclavitud.
Tal es la comprensión nouménica porque, en ella, no hay tiempo.

Wei Wu Wei

Estos relámpagos, escritos en palabras, son solamente indicadores. Son sugerencias dirigidas a la intuición. Sin intuición, las palabras quedan desprovistas de vitalidad y se convierten más en un obstáculo que en una ayuda.

«Las palabras son la neblina a través de la que tenemos que ver».

D. E. Harding

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WU NIEN, WU WEI

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Del libro "El Décimo hombre", de Wei Wu Wei:

WU NIEN

No hay la menor diferencia entre desembarazarse del «yo» o desembarazarse del «otro» porque, en cualquiera de ambos casos, la eliminación del uno también acarrea la del otro.

El método propuesto por los maestros para ello consiste en la «cesación del pensamiento» ya que, en tal caso, ni el «yo» ni el «otro» pueden seguir existiendo. Es por ello que la expresión «dejar de pensar» significa, de hecho, dejar de pensar desde el yo, porque el pensamiento puro, el pensamiento absoluto, el pensamiento directo, «el pensamiento único» (no dual) o wu nien es el pensamiento sin pensador.

Wei Wu Wei

WU WEI

Vivir plenamente supone dejar de vivir, como habitualmente hacemos, es decir, parcialmente. Sin embargo, no se trata de «vivir» más, sino de «vivir» menos, aunque ambos adverbios denotan una vida volitiva.

Cuando dejamos de vivir volitivamente, pasamos necesariamente a vivir plenamente y ése es, precisamente, el significado de la expresión wu wei.

En la vida plena no hay conflicto alguno entre el noúmeno que somos y la «entidad» conceptual que aparece como «yo» y que genera nuestra angustia y nuestra sensación de esclavitud.

Vivir la totalidad implica que nuestra dimensión fenoménica forma parte integral del noúmeno lo que, dicho en términos budistas, significa la no-diferenciación entre samsara y nirvana.

Wei Wu Wei

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Breve "latigazo" a la individualidad

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No santifiquéis la individualidad.

Wei Wu Wei

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Sobre cazar dragones (espejismos ilusorios que no llevan a ninguna parte)

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En color azul, Wei Wu Wei. En rojo, Chuang Tzu (citado por Wei Wu Wei en el libro "Secreto abierto"). Mis dos breves comentarios van en color negro.

Todas las modalidades de práctica se parecen a cazar dragones.

"Como el jinete que intenta cabalgar un caballo amarrado".

Chuang Tzu

((O sea: no se va a ninguna parte, pues ya soy lo que soy... el ser, simplemente, ES))

Todos desperdiciamos nuestro tiempo "cabalgando un caballo amarrado". El caballo no puede liberarse, pero nosotros podemos dejar de tirar de las riendas. ((¡¿Quién?!))

***
¿Cómo puede algo ser una ilusión? ¿Qué es ese 'algo'? ¡No, no existe ninguna cosa que pueda ser ilusoria! Y, puesto que no hay nada que sea ilusorio, la ilusión tampoco existe.

No, porque entonces, si fuese algo, habría alguna cosa y, en cualquier caso, estaríamos hablando de ser o no ser.

Ésa es la verdadera visión.

***
Dado que las palabras se prestan a confusión, no debemos decir, «¡No hay que meditar!», sino que habría que decir, «Si no lo es, no le llamemos meditación pero, si lo es, ¡tampoco le demos ese nombre!

Wei Wu Wei

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Wei, Wu, Wei

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Todos formamos parte de la fiesta. Y ésta prosigue aunque caigamos dormidos, porque nuestra entrada en el sueño también forma parte de la fiesta.

***

Cuando miramos el reflejo de la luna sobre el agua, somos la luna mirándose a sí misma.

***

Tenemos que dejar de mirar a los objetos como si se tratase de eventos separados de nosotros mismos y llegar a conocerlos en su misma fuente, que es la percepción que tenemos de ellos.

Wei Wu Wei

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Simplicidad espontánea

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¿Qué nos queda por hacer?
Tan sólo las maletas,
ir a la estación sin ellas,
subir al tren
y despedirnos de nosotros mismos.

Exacto: ésa es la única práctica, si es que hay alguna.

Wei Wu Wei

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Esclavitud y liberación

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La esclavitud depende completamente de la noción del «yo» mientras que la liberación es la liberación de la idea de liberación.

¿Hay alguien que pueda liberarse o estar esclavizado?

¿Importa acaso?

Wei Wu Wei

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Breve, sombra, Wei Wu Wei

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¿Cómo una sombra puede eliminarse a sí misma?

Wei Wu Wei

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