viernes, 6 de mayo de 2011

Unas citas sobre los siddhis

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Salvo algunos arreglos, me autoplagio un mail que envié hace poco (añadiendo, además, un fragmento complementario al final):

Copio un párrafo de algo que dijo Sivananda (y donde se menciona un siddhi un poco rarito jajajajja):

Durante la época de Shri Ramakrishna Paramahamsa Dev, cierto Sadhu se acercó a él y le mostró dos Siddhis: uno era que podía desplazarse sin ser visto por otros. El otro era una luz que emanaba de su ano cuando caminaba. Tiempo después, este hombre entró en el departamento de una mujer sin ser visto, abusó de su poder, se enamoró de ella y perdió sus dos poderes. Hasta las personas educadas se sienten inclinadas a juzgar a los Sadhus por sus Siddhis solamente. Es un error garrafal, es por eso que te advierto seriamente al respecto.

Sivananda
fue discípulo de Ramakrishna (en la época de Ramakrishna se llamaba Narendra y más tarde se le llamó Sivananda).

¡Vaya siddhis más raros que surgen a veces jejeje!

He sacado este párrafo de aquí: http://www.dlshq.org/spanish/satsanga_y_svadhyaya_sp.htm

Ya que escribo este mail, como complemento voy a copiar algo que leí hace unas horas en Guru Vachaka Kovai, donde Muruganar/Ramana también comentaron algunos versos sobre siddhis y selecciono uno de ellos:

153. ¿A qué se debe que, aunque uno quiera, no es posible obtener los ocho siddhis así como el Autoconocimiento? Se debe a que la riqueza y la sabiduría, siendo contrarias entre sí, generalmente no serán obtenidas juntas en este mundo.

Sri Ramana Maharshi, Sri Muruganar;

... menciono a ambos como autores de ese verso porque el verso es de la obra titulada Guru Vachaka Kovai, la cual consiste principalmente en versos del poeta (e iluminado) Muruganar, basándose exclusivamente en enseñanzas escuchadas de su Guru Ramana Maharshi, y además tales versos fueron leídos, supervisados (todos ellos) y a veces corregidos (algunos de ellos, los que contenían alguna incoherencia o algún potencial de malinterpretación, etc) por el propio Ramana Maharshi, con lo cual se puede considerar que es una obra conjunta (algunos de los versos sí son directamente de Ramana, y van señalados con indicaciones para señalarlo al lector). O sea, la mayoría de los versos son de Muruganar pero basados en enseñanzas de Ramana, supervisados por Ramana, y diría más aún, Muruganar los escribió inspirado por Ramana, siendo ambos Uno.

Tras el verso copiado anteriormente, Sri Muruganar comenta lo siguiente:

Sri Muruganar: Por consiguiente, no es necesariamente verdadero, como algunos dicen, que todos los siddhas deben ser Jñanis, y que todos los Jñanis deben tener siddhis, o como algunos otros dicen, que los siddhas no pueden ser Jñanis y que los Jñanis no pueden tener siddhis.

Fin de las citas jejejejeje... Comento también que recuerdo de otras veces charlas de Ramana conversando más informalmente sobre el tema, y dependiendo de la charla siempre salen algunos matices más, algo ya te comenté alguna vez, creo, cuando tenía reciente la lectura de alguna de esas charlas. O sea, que no hay regla fija (en palabras), pero es sensato que la mente no se obsesione por ningún tema (ni alimentación, ni siddhis, ni ritos, procedimientos, etc).

(Lo anterior es lo que he usado basándome en el mail). Aparte de eso, añado como complemento otros dos versos de Guru Vachaka Kovai:

224. Sólo la obtención del Sí mismo, que es la Cosa Primordial, y el Conocimiento de la Liberación, es el verdadero Jñana-Siddhi. Todos los otros ocho tipos de siddhis pertenecen meramente a la vacilante mente y a su poder de imaginación.

224 bis (en el apéndice se indica que este verso debería incluirse tras el 224). Oh hijo, el mago (ilusionista) engaña a las gentes de este mundo sin engañarse a sí mismo, mientras que el siddha (el que exhíbe orgullosamente siddhis) engaña a las gentes de este mundo y al mismo tiempo se engaña a sí mismo. ¡Qué gran maravilla es esto!

Respecto a este verso, Sadhu Om comentó lo siguiente:

Sadhu Om: El mago que entretiene a las gentes realizando trucos en las calles, sabe que sus trucos no son reales. Por otra parte, el siddha cree en los poderes ocultos (siddhis) que exhíbe son reales, y, por consiguiente, es engañado pensando que realmente él ha devenido grande. Sin embargo, sus siddhis en verdad no son más reales que los trucos del mago. Así pues, aunque el siddha y el mago son iguales en su arte de engañar a otros, el siddha es inferior al mago debido a que no tiene la claridad de mente para comprender que sus poderes son irreales.

El ego, en su arrogancia, cree tener su propio poder separado, cree ser el hacedor de "sus" acciones. Hay una graciosa metáfora que citó Ramana Maharshi en alguna ocasión con unas u otras palabras. No la copio literalmente, pero cito la idea con las siguientes palabras: La arrogancia vanidosa del ego es como la historia del tullido que se jactaba que abatiría a los enemigos poniéndolos en fuga, «si tan sólo alguien me ayuda a levantarme o me pone sobre sus hombros, ¡qué valor tendrán los enemigos ante mí!».

Pero, realmente, el ego no tiene ninguna fuerza o poder por sí mismo. Como indica el verso 170 de Guru Vachaka Kovai:

170. Si, por sí mismo, ni siquiera el Dios Viento puede moverse, ni el Dios Fuego puede quemar una brizna de paja, ¿cómo puede un jiva (ego, individuo separado) ordinario hacer nada con su separada fuerza egótica?

De estos versos podemos concluir que estas actitudes egoicas serían sensatamente sustituidas por una sana humildad, dejando toda responsabilidad en manos de la Voluntad (Dios, el Ser). Ramana Maharshi comentó una vez así (copio de Guru Vachaka Kovai, del verso B3 tras el 173):

B3. ¡Mira! Mientras Dios lleva la responsabilidad del mundo entero, es una mofa que el falso jiva (ego) piense que lleva en sus hombros estas responsabilidades, lo mismo que la escultura que parece cargar la torre del templo (se refiere a esculturas ornamentales con figuras que aparentan sostener el peso de la torre, siendo la realidad muy otra: es la propia escultura la que es soportada por la estructura). ¿De quién es la culpa si un pasajero en un tren, que está transportando una pesada carga, sufre al mantener su equipaje sobre su cabeza en lugar de colocarlo en el estante?

Sobre este verso, Michael James (gracias a él, y con la ayuda que recibió de Sadhu Om, la obra Guru Vachaka Kovai pudo trasladarse al idioma inglés; y del inglés es de donde nos ha llegado al idioma español, al menos en la versión de Guru Vachaka Kovai que manejo) comentó lo siguiente:

Michael James: ¿No hay entre nosotros algunos aspirantes que, al ver los sufrimientos en este mundo, hacen esfuerzos para reformarlo o incluso para cielificarlo? ¡Pero aquí Sri Bhagavan expone la necedad de tales aspirantes y les aconseja entregar a Dios todos sus cuidados, tanto por sí mismos como por el mundo, y permanecer en quietud!

La actitud indicada en la anterior explicación puede ser malinterpretada pero no es momento para tediosas explicaciones detalladas. Basta decir que lo importante es "sonreír con Dios", y una vez que brillamos en esta gracia o felicidad, suceda lo que parezca suceder en el mundo (parezcamos intervenir o no), será adecuado, pues si parece que participamos será la participación de Dios (desde Dios, desde la humildad, desde la Paz-Felicidad) y no desde la arrogancia del ego.

A fin de cuentas, ¡sólo Dios es! :-)

Post relacionado: Anécdota de Ramana Maharshi, en relación a un «siddhi»: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2012/01/anecdota-de-ramana-maharshi-en-relacion.html
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