Chispas del yunque (Ramana Maharshi)

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Un cierto hombre, que pretende haber sido antiguo discípulo de Sri Maharshi, ha entablado demanda en los tribunales solicitando una declaración de que él es el Sarvadhikari (significa algo así como el 'superintendente', o sea, el que está a cargo del lugar) legítimo del Asramam (supongo que se refiere al Ashram de Ramana, al lugar donde están, en las inmediaciones del monte Arunachala).

Sri Maharshi fue interrogado por una Comisión. Había una muchedumbre, pero el proceso marchó sin ninguna pega en la sala que está al Noreste.

Los siguientes son unos pocos fragmentos de él. Las respuestas de Sri Bhagavan eran completamente espontáneas y llanas.

Pregunta: ¿A qué Asramam pertenece Sri Bhagavan?

Maharshi: Atiasramam (más allá de las cuatro etapas de la vida).

P: ¿Qué es eso?

M: Es más allá de los cuatro asramas conocidos comúnmente.

P: ¿Es sástrico?

M: Sí. Se menciona en los sastras. (Los sastras son textos sagrados)

P: ¿Hay otros del mismo tipo, además de usted mismo?

M: Puede haberlos.

P: ¿Ha habido algunos?

M: Suka, Rishabha, Jada Bharata y otros.

P: Usted dejó su casa a una edad temprana porque no tenía ningún apego por la casa y la propiedad. Pero aquí, hay propiedad en el Asramam. ¿Cómo es eso?

M: Yo no la busco. La propiedad se me ha impuesto. Yo ni la amo ni la odio.

P: ¿Se la dieron ellos a usted?

M: Fue dada al Swami, quien quiera que sea. Pero en el mundo, el cuerpo es considerado el Swami. El cuerpo es esto. Se reduce a mí mismo.

P: En ese caso, el apego a la propiedad está ahora renovado. ¿Es así?

M: Yo no la odio —eso es todo lo que dije.

P: En la vida práctica eso equivale a lo que yo digo.

M: Así es como vivimos y nos movemos en los asuntos prácticos.

P: ¿Da usted upadesa (instrucción espiritual)? ¿Alguna vez lo ha hecho?

M: Los visitantes hacen preguntas. Yo las contesto hasta donde sé. A ellos les compete tratar mis palabras como les plazca.

P: ¿Es eso upadesa?

M: ¿Cómo puedo decir cómo lo toman otros?

P: ¿Tiene usted discípulos?

M: Yo no doy upadesa de manera ceremonial. Por ejemplo, manteniendo un kumbha (olla), haciéndole puja (culto ceremonial con flores, agua, etc) y musitando a la persona.

La persona puede llamarse a sí mismo mi discípulo o mi devoto. Yo no considero a nadie como mi discípulo. Yo nunca he buscado upadesa de nadie ni doy upadesa ceremonial. Si las gentes se llaman a sí mismos mis discípulos, yo no apruebo ni desapruebo. A mi vista son todos iguales. Son ellos quienes se consideran aptos para llamarse discípulos. ¿Qué puedo decirles? Yo no me llamo a mí mismo discípulo o un Guru.

P: ¿Cómo aprobó la construcción del Skandasramam en la Colina que era solar de un templo, sin obtener previamente permiso de las autoridades?

M: Guiado por el mismo Poder que me hizo venir aquí y residir en la Colina.

P: Cuando usted tiró su dinero, etc, a la hora de llegar a este lugar, lo hizo así porque usted no deseaba posesiones. Usted no toca nunca el dinero. No hubo ninguna posesión durante varios años después de su llegada aquí. ¿Cómo es que ahora el Asramam acepta donaciones?

M: Esta práctica se desarrolló en una etapa posterior debido a que unos pocos asociados empezaron a usar mi nombre para reunir fondos. Yo no aprobé su acción ni los controlé. Por eso prosigue esta práctica. Un hombre se va, otro viene, pero el proceso continúa. Yo no deseo que las contribuciones sean aceptadas. Pero las gentes no prestan atención a ese consejo. Yo no deseo dar un consejo inefectivo. Y, por consiguiente, yo no les controlo. Y puesto que entra dinero, la propiedad crece espontáneamente.

P: ¿Por qué no firma usted con su nombre?

M: El autor de Self-Realization ha proporcionado su respuesta a esta pregunta. Además, ¿por cuál nombre he de ser conocido? Yo mismo no sé. La gente me ha dado varios nombres desde mi llegada aquí. Si yo tuviera que firmar con un nombre, no todos lo comprenderían. Así pues, yo solía decir a las gentes que buscaban autógrafos que, aunque mostrasen mi firma, las gentes en general no creerían que fuera verdadera.

P: Creo que usted no toca el dinero ni otras ofrendas.

M: Las gentes a veces ponen frutas en mis manos. Yo las toco.

P: Si usted recibe un tipo de ofrenda, ¿por qué no ha de recibir dinero también?

M: Yo no puedo comer dinero. ¿Qué voy a hacer con él? ¿Por qué debo aceptar aquello con lo que no sé qué hacer?

P: ¿Por qué los visitantes se detienen en el Asramam?

M: Ellos deben saber por qué.

P: Supongo que usted no tiene ninguna objeción a que cualquiera venga y se quede aquí.

M: No.

P: Similarmente, usted no tiene ninguna objeción a la duración de su estancia.

M: No. Si no lo encuentro agradable, me marcharé. Eso es todo.

Un abogado devoto preguntó a Sri Bhagavan si el día anterior a ser interrogado por la Comisión le causó mucha tensión.

M: Yo no usé mi mente y por eso no hubo ninguna tensión. Que me interroguen durante un millar de días. No me importa.

Copiado del libro "Conversaciones con Sri Ramana Maharshi", conversación sucedida el 15 de noviembre de 1936.

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