domingo, 22 de septiembre de 2019

Nathan Gill (1960 - 2014)

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Ayer me enteré de que Nathan Gill, autor de «Ya estás despierto», se suicidó hace unos años, en 2014. Más abajo haré algunos comentarios, pero primero traduzco una noticia de la época en que ocurrió su muerte (2014):



Padre encontrado muerto ante su paisaje favorito

Un padre ((de dos hijas)) falleció con vistas a su paisaje favorito después de tomar una sobredosis de antidepresivos.

La última vez que se supo de Nathan Gill fue cuando él llamó a su compañera Angela Joy para decirle que estaba sentado en un banco de la iglesia de San Martín en Chart Sutton, a poca distancia de donde encontraron su cuerpo horas después.

En la investigación sobre las circunstancias de la muerte de este hombre de 53 años, llevada a cabo el miércoles, la forense concluyó que se encontraron medicamentos en el lugar de la muerte y en su casa en Sutton Road, Shepway.

La policía también descubrió notas dirigidas a su novia y sus dos hijas, Lucy y Amy.

En una declaración de Lucy, ella dijo que su padre no pudo mantener la casa familiar en East Sutton después de que ella y su hermana se mudaron y él había hablado de sentirse "vacío".

"Él dijo que solo vivía para nosotras", dijo Lucy. "Me dijo que no tenía miedo de morir y que yo tampoco debía tenerlo". La señorita Gill alentó a su padre a buscar la ayuda de los Samaritans ((organización benéfica que en el Reino Unido ayuda a personas con problemas emocionales, deprimidas o con angustia, con problemas para sobrellevar sus vidas o con riesgo de suicidio)).

El cuerpo del Sr. Gill fue encontrado por la policía aproximadamente a las 8:10 pm del 11 de junio ((de 2014)) después de que su familia denunciara su desaparición.

La señorita Joy ((Angela Joy, su novia)), que conoció al Sr. Gill en una conferencia espiritual hace 17 años ((es decir, aproximadamente en 1997)), dijo que él había comentado cómo el suicidio estaba de acuerdo con sus creencias e insinuó que esperaría para quitarse la vida hasta después de que su hija Amy se casara.

La forense Patricia Harding averiguó que Nathan Gill, quien se convirtió en un autor publicado en 2006 con un libro sobre la iluminación, creía que tenía problemas digestivos. Su salud se deterioró después de adoptar una dieta de solo 1200 calorías por día.

El año pasado, el Sr. Gill fue internado después de que aumentaran las preocupaciones por su estado mental y fue admitido en Priority House ((una clínica de salud mental)) en Hermitage Lane, Maidstone.

Se le asignó un trabajador social que dijo que el Sr. Gill había estado de buen humor durante su última reunión una semana antes.

La Sra. Harding dijo: "Está bastante claro que estaba ocultando cosas al equipo de salud mental".

La forense concluyó én su informe que Nathan Gill se quitó la vida.

((Esta noticia fue publicada originalmente en inglés el 10 de octubre de 2014)).

☼☼☼

Por lo visto, la noticia de este suceso despertó algunas dudas entre algunos seguidores de Nathan Gill o en algunos de quienes le habían leído o asistido a sus charlas sobre la no-dualidad y el estado despierto. ¿Es normal que alguien despierto esté deprimido, se suicide, etc?



Lo primero que hay que tener en cuenta es que la palabra "despierto" es utilizada de manera diferente por cada persona. Lo mismo ocurre con otras palabras como "iluminación", "realización", etc.

Si uno baja mucho el listón de lo que considera como "iluminación", entonces le parecerá muy fácil iluminarse, pero al precio de que pueda olvidarse de llegar hasta el final y disfrutar de la verdadera iluminación. La iluminación completa, tal como yo la veo, corresponde con unos criterios muy contundentes sin los cuales uno debería tener la humildad de reconocer que aún no ha alcanzado la iluminación. No es este el momento de profundizar en este asunto, y de todos modos ya he hablado ocasionalmente de algunos aspectos del tema (por ejemplo en estos posts: A, B, C, D, entre otros), pero por dar una breve pincelada, considero que en la iluminación completa no hay ni gota de infelicidad, ni se siente ya nunca ni depresión, ni sufrimiento, ni siquiera dolor físico (el cual es de todos modos también mental, como comenté en el post "El dolor es una ilusión"), aunque sí hay sensibilidad (como comparación, al cepillarnos los dientes sentimos el cepillo de dientes en nuestra boca pero no sentimos dolor; de igual modo, el iluminado podría sentir si tiene alguna afección corporal, pero sin experimentarla como dolor, sino con una suavidad incluso más ligera que lo que sentimos nosotros al cepillarnos los dientes). El iluminado siente una plenitud constante y permanente. He visto que esto es negado por muchos buscadores (incluso por algunos autores que se consideran a sí mismos "despiertos" o "iluminados"), pero como he dicho cada uno usa las palabras como le parece, así que cada uno tiene su visión de qué es la iluminación.

Siempre hay que llevar cierto cuidado con este tema, porque aunque a nivel absoluto la Realidad es que el Ser siempre está despierto (por lo que iluminarse forma parte de los eventos ilusorios), esto no significa que no debamos abrirnos a la iluminación en el caso de que no estemos experimentando la plenitud del Ser. En otras palabras: si sufres (del modo que sea), entonces no estás iluminado, y si no estás iluminado es correcto que sigas alguna sadhana que te ayude a abrirte a la iluminación. Después de la iluminación experimentas la Realidad y vives directamente la Verdad de que nunca estuviste dormido, sabes que el mundo nunca existió. Pero hasta que no hayamos alcanzado directamente esta Experiencia o Absoluto, mientras nos parezca que vivimos en un mundo y que podemos sufrir, más nos vale abrirnos al despertar. El despertar es en última instancia ilusorio (la iluminación es la última de las ilusiones), es como una puerta que una vez traspasada, ves que nunca hubo puerta y que siempre fuiste lo Único que existe, el Uno-eternamente-feliz, ¡pero para esto hay que haber pasado antes por esa ilusoria puerta del despertar!

He visto en diversos textos o charlas cómo a veces se caricaturiza la iluminación o despertar, en unos casos rebajándolo más y en otros menos. Al final se acaba aceptando que los iluminados puedan incluso suicidarse por depresión, deprimirse por sucesos del mundo, sufrir dolor en el modo que sea, etc. Como ejemplo, en el libro «El salto», Steve Taylor rebaja tanto el significado de despertar espiritualmente que encuentra muy fácil hacer crecer la lista de los iluminados, la cual es muy numerosa y en la cual se incluye a sí mismo.

Eso no es lo que en mis blogs considero como iluminación, pero de todos modos está bien, cada uno comparte sus puntos de vista. No obstante puede ser sensato que las personas de a pie seamos cuidadosas a la hora de volcarnos demasiado sobre un maestro o autor, pasando de una sana devoción a una casi idolatrización, cuando en algunos casos se ven determinadas historias que dan pistas de que algo no encaja del todo, como en los casos de los "despiertos" o "iluminados" que se deprimen, o los que se acuestan con sus seguidoras (a veces incluso quitándole la novia o la mujer a otro seguidor), etc.

Efectivamente, no podemos saber cuán adelantada está tal o cual persona (ni siquiera acertamos con nosotros mismos en muchas ocasiones), pero tampoco podemos dar por sentado que tal o cual maestro está iluminado simplemente porque mucha gente lo dice, o porque ha escrito un libro que nos gusta. Lo que sí podemos hacer es tratar de abrirnos para escuchar en nosotros mismos las intuiciones del Maestro interior, que con frecuencia se centrará en animarnos a que nos ocupemos principalmente de nosotros mismos, sin hacer demasiado hincapié en el grado de progreso de los demás (¡y tal vez nos anime a no escribir demasiado sobre temas como el de este post jejeje!).

A veces, sin embargo, puede tener alguna utilidad mencionar un poco sobre este tema, para ayudar a evitar algunos errores y distorsiones típicas, como por ejemplo cuando nos precipitamos a considerarnos como iluminados sin realmente estarlo. Porque esto puede acabar produciendo fuertes confusiones, como se ve en el caso de la vida de Suzanne Segal, que comenté en amplísimo detalle en este otro post: Suzanne Segal - Collision with the Infinite - Despersonalización y espiritualidad

De ese post tan largo sobre la vida de Suzanne Segal, rescato aquí un simple párrafo donde hice algo que generalmente no es muy conveniente que digamos, pero vamos, de todos modos incluí ese párrafo y lo repito aquí:

Aquí incluyo, como posible opinión desmitificadora, algunos de los maestros que he sondeado y que me parecieron no estar iluminados (al menos en el momento en que escribieron los libros que leí de ellos). Algunos de estos maestros son: David Carse, Tony Parsons, Ramesh Balsekar, Ilie Cioara, Jeff Foster, Adyashanti, Papaji (Poonjaji), Osho, Steve Taylor (autor de "El salto"), Wayne Liquorman, Jan Kersschot, Josh Baran, Alan Watts, Rupert Spira, Mooji, Karsten Ramser, Chogyam Trungpa, Anam Thubten, Robert Wolfe, Rebekah Maroon, Sailor Bob Adamson, Alan Cohen, Gina Lake, Michael Langford, Yolande Durán Serrano, Douglas Harding, Nathan Gill, Francis Lucille, Eckhart Tolle, Melvyn Wartella, Leo Hartong, Aurobindo, Ken Wilber, David R. Hawkins , los dos Krishnamurti, etc etc etc


Así que, además de la propia Suzanne Segal, mencioné también todos esos nombres ilustres. Pero debo decir rápidamente que lo que compartí fue simplemente basándome en mis sensaciones (a partir de los libros que leí de esas personas, o de sus charlas en vídeos de internet cuando no dispuse de libro), y que ahí incluí a algunos maestros que me parecen realmente muy avanzados e incluso algunos de ellos a mí me han inspirado mucho en algunos aspectos. Y que alguien no esté iluminado no significa que no pueda ser muy valioso como inspiración, sobre todo en los aspectos en los que están más acertados, aparte de que la escalera del despertar tiene muchos peldaños y todos son útiles temporalmente, según la etapa en que cada cual se encuentre.

De todos modos, la lista de "no-iluminados" sería inacabable (de ahí el "etc etc etc" final), pues en esa lista estamos incluidos todos, excepto los muy pocos que realmente han alcanzado la iluminación.

No se trata de comparar a unos maestros con otros, ni de ponernos a evaluar si tal o cual maestro o autor está iluminado o no, sino que se trata simplemente de abrir nuestra intuición para captar que realmente existe lo Absoluto, que realmente se puede ser totalmente libre del dolor, que la plenitud constante es realmente posible, y que hay enseñanzas que señalan a esto (dejo como pista que en algunos de mis posts he hablado de la no dualidad y de la pura no dualidad, distinguiendo entre ambas precisamente por este tipo de sutilezas: que se puede estar bastante avanzado y sin embargo todavía no reconocer que hay un "estado" final completamente libre de dolor, completamente pleno, y que es una experiencia indescriptible, definitiva y permanente), y un ejemplo de este tipo de enseñanza es Un curso de milagros (entendido a la manera de Kenneth Wapnick, ya que en realidad todos los caminos pueden malinterpretarse y así entenderse en un nivel más bajo que ya no corresponde con la pura no dualidad).

Otras veces, en vez de hablar de "no-dualidad" frente a "pura no-dualidad", he utilizado otras expresiones como por ejemplo la "verdadera unidad" frente a la "falsa unidad" (sin que la así llamada "falsa unidad" tenga nada de malo, pero simplemente no debe confundirse con el verdadero Absoluto).

En este post simplemente he compartido algunas de mis impresiones. Está muy bien que cada uno tenga las suyas. No esperemos que todos vayamos a coincidir en todo unos con otros jejeje. Pero si alguien siente algún interés en cuál es mi opinión, puede encontrarla repartida entre los muchos posts de mis blogs.

Concluyo citando a Nathan Gill en el último párrafo del Epílogo de su obra "Claridad", para comentar después una idea final. Pero citemos primero ese párrafo final en el que Nathan Gill habla de sí mismo en tercera persona:

Nathan, el personaje, buscaba la Iluminación para escapar de lo que adoptaba la forma de problemas, pruebas y aburrimiento en la vida cotidiana. La vida cotidiana continúa, aunque ya sin distraerlo del presente. La búsqueda de lo extraordinario ha concluido: la vida es tal y como es.

(Nathan Gill, Claridad, Epílogo; las negritas las he añadido yo)

De nuevo, la palabra "presente" cada uno la entiende a su manera. Lo mismo pasa con la expresión "la vida tal y como es", así como con otras expresiones semejantes como "lo que es", "el ahora", "fluir", "simplemente ser", "volverse hacia dentro", etc. Con estas expresiones ocurre lo mismo que con las palabras "iluminación", "realización", "despierto", etc. Es decir, que cada uno se refiere a una experiencia diferente, pero al utilizar todos la misma expresión, a veces hay confusiones y unos creen estar refiriéndose a lo mismo que refirieron otros que sí estaban iluminados.

Porque claro, por ejemplo, uno puede estar refiriéndose al Absoluto como "lo que es", pero otros pueden utilizar la expresión "lo que es" para referirse a sus propias experiencias más mundanas, todavía alejadas de la pura no dualidad. Y debido a eso nos encontramos con "despiertos" que supuestamente siempre viven en el fluir de "lo que es" y en el "puro presente", pero que sin embargo se deprimen, sufren, etc. Esto debería hacernos reflexionar. ¿Qué estamos buscando realmente? ¿Completa liberación del sufrimiento o un sustituto inferior? (Y os aseguro que todo aquel que no experimente plenitud constantemente, es un buscador, se llame a sí mismo "buscador" o no).

Basta con volvernos hacia dentro y relajarnos en el Momento desnudo... ¿Pero qué significan exactamente estas palabras? ¡Pues no lo sé ni yo! jejeje. Aunque sí me baso en unas digamos que intuiciones, las cuales soy incapaz de traducir en palabras. Pero ahí, dentro de nosotros por así decir, tenemos todos al Maestro interior, constantemente a nuestra entera disposición. A Él es a quien estamos aprendiendo a escuchar, cada vez más nítidamente.

Que el Despertar nos sonría a todos, como así es realmente ya desde siempre a nivel del verdadero Ser.

Y recuerdos amorosos para nuestro hermano Nathan Gill, un ser espléndido e inspirador a su manera en los enfoques de no-dualidad. La muerte no existe, porque lo ilusorio no puede apagar lo que verdaderamente somos, que es una sola Vida espléndida y eterna que todos compartimos.
*

6 comentarios:

  1. De la lista, Osho y Papaji tienen escritos muy buenos, pero al igual que tú no sé si están iluminados.

    Tú también tienes textos buenísimos.

    Los que sí me parecen iluminados son Jesús y Ramana. Para mí son los mejores.

    Gracias por el mejor blog espiritual que existe.

    Un abrazo.
    rafavaello

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  2. Por último comentar que cuando dices:

    "Basta con volvernos hacia dentro y relajarnos en el Momento desnudo..."

    es suficiente.

    Esto ya lo dijeron Jesús y Ramana.

    Un abrazo.

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  3. Gracias Toni por el artículo. Me gustaría preguntarte o hacer dos reflexiones:

    1.- Si utilizas la autoindagación-atma vichara-que muchos atribuyen a Ramana (pese a que ya se conocía en el "Yoga Vasistha"), y buscas el "yo", no lo encuentras o, al menos, mi "yo" (jeje). Entonces, si no hay "yo" o no lo encuentro,mejor dicho, ¿qué se ilumina si no hay un "yo"? ¿Qué se reencarna?

    2.- Al buscar el "yo" y no encontrarlo, puedes caer en la apatía o, incluso, en la depresión (tal vez es lo que le pasó a Gill); pero nuevamente ¿la apatía de quién?. Y si no eres el hacedor, parece que esté todo predestinado. ¿Por qué llegan estos pensamientos y no otros? ¿Desde dónde llegan? ¿Realmente si hubiéramos vivido las experiencias de Gill, no habríamos hecho lo mismo?

    Al final me quedo con Sócrates, ni sé ni entiendo nada.

    Gracias nuevamente.

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    Respuestas
    1. Actualmente la tendencia en mis blogs es reducir al máximo mi participación, reservándome para el foro, donde respondo a veces con gran detalle cuando me surge algo que decir, que es con mucha frecuencia cuando alguien hace una pregunta explícita sobre algún tema que conozco en algún grado.

      Pero bueno, ya que estoy aquí, puedo comentar aunque sea de pasada. Así que aquí daremos solo una minipincelada en forma de una sola cita, de Gaudapada, que una vez que se experimenta zanja por completo todas las dudas, incluidas las cuestiones que planteas:

      «No hay creación ni disolución, ni nacimiento ni muerte, ni esclavo ni liberado. Ésta es la verdad absoluta».

      Gaudapada (en Karika, II, 32)

      Cuando se experimenta la Verdad Absoluta, todas las cuestiones desaparecen, resueltas en la Plenitud del Ser. Esa cita de Gaudapada trata de reflejar o aproximar en palabras aspectos que insinúan sobre la Verdad Absoluta. Shankara y Ramana Maharshi también decían algo similar, con casi las mismas palabras. 'Un curso de milagros' también lo dice, usando otras palabras, como que "la separación nunca ocurrió", "el mundo no existe", etc. En definitiva, en realidad solo existe la Verdad Absoluta. No hay nada más.

      Justo es reconocer que aunque esto es cierto, sirve de poco a nuestro nivel de experiencia, cuando no estamos experimentando la Verdad Absoluta. Lo útil para nosotros es comentar sobre los diversos aspectos de la sadhana en relación a las preguntas que nos surgen. Y para eso está el foro. Si te viene bien inscribirte en el foro y plantear allí las preguntas, podría comentarlas en algún detalle una por una.

      Si no te viene bien inscribirte en el foro, o eres el anónimo que hace poco comentó que no sabía cómo inscribirse, dejemos una pequeña pista en relación a ese nivel —de la sadhana—, que es lo que nos incumbe realmente:

      Efectivamente, al volverte hacia dentro no vas a encontrar al ego, sino que descubres que el ego es ilusorio. No hay ego. (Tampoco hay sufrimiento, mundo, etc). Pero en la práctica lo primordial es cuál es nuestra experiencia ahora. Y podemos resumirlo en dos opciones: al volvernos hacia dentro, o llegamos al fondo de todo y entonces encontramos paz, o no llegamos al fondo de todo y nos encontramos con el velo o el obstáculo contra la paz (la falta de paz, incluida la "apatía") y nuestra sadhana bien puede consistir simplemente en reconocer la ilusoriedad de esa falta de paz (esto es discernimiento), seguido de dejar de desear esa ilusoriedad (esto es desapego). Esto finalmente nos conduce a la paz. Y eso es todo. La sadhana consiste en desenmascarar la ilusoriedad y falta de valor de la falta de paz una y otra vez, retornando a la paz. Y finalmente la paz nos llevará automáticamente a la Paz, que algún día se quedará de modo permanente al final de un proceso generalmente largo que es el proceso de despertar o de iluminación.

      Evidentemente pueden hacerse numerosos matices y consejos en relación a esto (y en relación a tus preguntas concretas), pero lo dicho es lo esencial.

      Para entender a fondo esta manera de enfocar la sadhana, no he encontrado mejor ayuda que 'Un curso de milagros' (en el caso de quienes están dispuestos a emplear mucho tiempo para familiarizarse con esta enseñanza, pues cuesta bastante empezar a cogerle el tranquillo, hasta el punto de que muchos ni siquiera entienden en qué sentido es puramente no-dual).

      (Sigo en otro comentario)

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    2. (continuación del comentario anterior)

      También hay algunas aclaraciones en los posts de mis blogs, por ejemplo:

      https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2016/03/quien-o-que-se-ilumina-es-la-persona.html

      https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2017/09/unas-metaforas-sobre-la-iluminacion.html

      https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2017/02/que-es-la-no-dualidad.html

      https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2017/02/el-mito-de-las-4-divisiones-de-la-mente.html

      Y muchos links más, organizados por temas, en el Índice de Temas:

      https://hablemosdeucdm.blogspot.com/p/blog-page.html

      En la segunda parte de ese índice se puede buscar temas por orden alfabético y hay bastantes asuntos comentados, ya sean de los blogs o del foro.

      Saludos :-)

      PD: Uno de los motivos de preferir el foro en vez del blog para responder comentarios es esto que ha ocurrido, que se alcanza el límite de caracteres. Además en el foro los comentarios pueden organizarse muchísimo mejor, incluyendo colores para las citas, negritas, imágenes, etc. El foro es también como una invitación más abierta a que si otros participantes quieren opinar, puedan hacerlo. Y finalmente, incluso quienes solo quieren leer, los temas quedan más accesibles en el foro para futuras búsquedas, especialmente cuando se ha puesto un título al post del foro que exprese bien el contenido de lo que se va a hablar.

      Por ejemplo, para hablar de Nathan Gill o las cuestiones que surjan al leer la noticia sobre su muerte, puede utilizarse el post del foro que abrí aquí:

      http://concordiayplenitud.foroactivo.com/t340-el-suicidio-de-nathan-gill-1960-2014

      O simplemente cada uno puede abrir un tema nuevo en el foro, si lo prefiere. Procurando indicar en el título el tema principal del que se habla, para facilitar a los lectores el contenido de cada post del foro.

      Ahora sí, fin del comentario jejeje

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    3. En mi caso antes de "volverme hacia adentro y morar ahí" hice esto:
      El primer paso para ser consciente es ser observador de tu propio cuerpo.
      Después, empieza a darte cuenta de tus pensamientos.
      La tercera etapa consiste en ser consciente de tus sentimientos, emociones y estados de ánimo.
      Y poco a poco, se produce una transformación: desaparecen las cosas que estabas observando. Es la cuarta etapa, en la que uno se vuelve consciente de su propia consciencia.
      Lo importante es que estés alerta, que no olvides observar, estar observando... observando... observando.
      Osho.

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