Apacible Unidad

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Donde no hay dos sino uno, es imposible la pelea. No hay conflicto; todo es espontáneamente dulce.

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Zen - La vida de Dogen

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La película titulada «Zen» (2009) relata la vida de Eihei Dogen un maestro del budismo zen japonés, quien en el siglo XIII fundó la escuela soto del zen en este país (Japón).

La película está centrada en el zen (sobre todo el zazen) y en el tema de la iluminación, la práctica, y también los conflictos agresivos por parte de otras escuelas zen de la época. De tono relajado, con parajes naturales, sonidos suaves, momentos silenciosos, etc.

Duración de la película: 2 horas y 7 minutos.
Sinopsis:  La historia, ambientada en el período Kamakura, trata sobre un monje budista, que cumpliendo los últimos deseos de su madre, dedica su vida a la meditación, divulgándola entre los japoneses. (FILMAFFINITY)

Se puede ver online en youtube, subtitulada en español: http://youtu.be/tGozjQO_1_I

Saludos

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FRACTÁFISIS (Libro)

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Aquí tenemos un libro de ciencia divulgativa donde en un lenguaje sencillo se habla de la infinitud y unidad del universo, donde todo está entrelazado. El título del libro es: «FRACTÁFISIS. El Universo infinito». El autor es Daniel Antianka. En sus propias palabras: "Durante bastante tiempo he trabajado en un libro de corte científico, llamado “Fractáfisis”, el cual es un texto muy revelador y conciso, en donde se demuestra detalladamente la magnitud infinita que posee el Universo, en función de una estructura fractal que se itera infinitamente hacia el macrocosmos y el microcosmos". 

No añado más explicaciones pero en el siguiente vídeo de youtube veo que hay una presentación del libro, de 4 minutos de duración, que da una buena idea del tema del libro:

http://youtu.be/7_QTH0wYys0

Es relativamente breve de leer, pues consta de solamente 73 páginas. En el siguiente link puede descargarse en versión PDF, versión facilitada gratuitamente por el autor:

http://nytz.files.wordpress.com/2013/09/fractc3a1fisis-nueva-edicic3b3n.pdf

Es de agradecer la generosa actitud del autor al compartir gratuitamente el libro. Citando sus propias palabras, dice:

«Creo firmemente que el verdadero conocimiento es invaluable, razón por la cual quise hacer de “Fractáfisis” un libro de difusión gratuita, que pueda estar disponible para ser descargado por todo aquel que desee leerlo». (Daniel Antianka)

Siempre son bienvenidos los esfuerzos por acercar la ciencia a las tradiciones antiguas que hablan de unicidad (por ejemplo el TAO), y para aquellas personas con inquietudes científicas, este libro puede ayudarles a ver que los planteamientos pro-unidad tienen un sólido fundamento científico detrás, por lo que es muy sensato profundizar a fondo en este tipo de ideas en vez de descartarlas a la ligera. En este libro en concreto, el enfoque es científico, pero en un nivel divulgativo que se puede entender muy bien.

A interesarse por la unidad y el conocimiento de sí mismo se puede llegar de muchas maneras: a través de la ciencia (libros como éste han sido el punto de partida para muchos buscadores, que luego profundizaron más a fondo, buceando en su propio infinito ser), a través de la filosofía, a través de la mitología, del arte, incluso no son escasos los casos donde la vivencia de una tragedia fue el punto de partida de una investigación que continuó con cuestionarse abiertamente todo, hasta comprender la necesidad de bucear profundamente en el propio ser, y desde lo más sencillo, cercano y obvio (el propio ser), reconocer la infinita verdad.

Todos los esfuerzos útiles para iniciar la investigación para despertar de la dualidad, son esfuerzos aunados y dignos de agradecimiento. Cada paso en esta dirección es una bendición.

Gracias al autor y gracias al Ser que nos inspira a todos.

Saludos

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El AMOR de la UNIDAD ES; y nada más existe

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Buscad primero el Reino de los Cielos, y todo lo demás se os dará por añadidura. 

Jesús

Poned vuestra atención en el puro Ser eterno, y las ilusiones serán inmediatamente ordenadas para vosotros, para brindaros todo lo idóneo para vuestro más dulce despertar.

En cada momento se os provee de lo mejor para ese momento. Reconocéis la verdad de esto al poner vuestra atención en el puro Ser eterno, que es vuestro Único Ser y Lo Único que existe. Nada más existe, aparte de esta ilimitada Felicidad de SER.

En vez de "Busca primero el Reino de los Cielos" di: "Que tu voluntad sea antes que nada alcanzar el Reino de los Cielos" y habrás dicho: "Sé lo que soy y acepto mi herencia". (UCDM;T.3.VI.11.8) (Pág. 53)

Tú eres el Reino de los Cielos. (UCDM;T.4.III.1.4) (Pág. 66)

La cita anterior se refiere a tu verdadero Ser.

Busca primero el Reino de los Cielos porque ahí es donde las leyes de Dios operan verdaderamente; y no pueden sino operar verdaderamente porque son las leyes de la verdad. (UCDM;T.7.IV.7.1) (Pág. 132)

El Reino de los Cielos está dentro de ti. (UCDM;T.11.VIII.8.3) (Pág. 235)

En realidad el Ser o Amor no está dentro ni fuera, sino que directamente es lo que somos. Pero en palabras se nos recuerda de muchas maneras diferentes, como "está dentro de ti", o "más cercano que tu respiración", etc.

Despréndete de todas las trivialidades que bullen y burbujean en la superficie de tu mente, y sumérgete por debajo de ellas hasta llegar al Reino de los Cielos. (UCDM;L.47.7.3)

Hace mucho tiempo que el final se escribió en las estrellas y se plasmó en los Cielos con un rayo de luz brillante que lo ha mantenido a salvo en la eternidad y a lo largo del tiempo, y que aún lo conserva inalterado, imperturbable e inmutable. (UCDM;C.Epílogo.2.5-6) (Pág. 99)

Has buscado primero el Reino de los Cielos, y todo lo demás ciertamente se te ha dado por añadidura. (Anexo-UCDM;El Canto de la Oración.1.I.3.6) (Pág. 9)

En definitiva, recordando la frase que abre este post: 

Buscad primero el Reino de los Cielos, y todo lo demás se os dará por añadidura.

Como apéndice, copio una traducción de un fragmento de esa parte del evangelio donde dice eso, pues se trata de uno de los pasajes más bellos de la Biblia:

Evangelio: Mateo 6,24-34
"No os agobiéis por el mañana"

En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos:
- Nadie puede estar al servicio de dos amos. Porque despreciará a uno y querrá al otro; o, al contrario, se dedicará al primero y no hará caso del segundo. No podéis servir a Dios y al dinero.
Por eso os digo: no estéis agobiados por la vida, pensando qué vais a comer o beber, ni por el cuerpo, pensando con qué os vais a vestir. ¿No vale más la vida que el alimento, y el cuerpo que el vestido? Mirad a los pájaros: ni siembran, ni siegan, ni almacenan y, sin embargo, vuestro Padre celestial los alimenta. ¿No valéis vosotros más que ellos?
¿Quién de vosotros, a fuerza de agobiarse, podrá añadir una hora al tiempo de su vida?
¿Por qué os agobiáis por el vestido? Fijaos cómo crecen los lirios del campo: ni trabajan ni hilan. Y os digo que ni Salomón, en todo su fasto, estaba vestido como uno de ellos. Pues, si a la hierba, que hoy está en el campo y mañana se quema en el horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más por vosotros, gente de poca fe? No andéis agobiados, pensando qué vais a comer, o qué vais a beber, o con qué os vais a vestir. Los gentiles se afanan por esas cosas. Ya sabe vuestro Padre del cielo que tenéis necesidad de todo eso.
Sobre todo buscad el reino de Dios y su justicia; lo demás se os dará por añadidura. Por tanto, no os agobiéis por el mañana, porque el mañana traerá su propio agobio. A cada día le bastan sus disgustos.

La traducción de este pasaje del evangelio la he copiado de aquí: http://jcaldero.over-blog.es/article-buscad-el-reino-de-dios-y-su-justicia-lo-demas-se-os-dara-por-anadidura-51789385.html

Concluyendo: El Amor es; y nada más es. Si únicamente existe el Amor, y así es, entonces todo está zanjado. Basta con dejar ir las ilusiones, dejando de alimentarlas. No existen tales ilusiones. Son irreales. Sólo existe el Amor. Todo está bien.

Saludos

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Libre

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Un pájaro estaba encerrado en una jaula. 

Y lloraba. 

Los barrotes de la jaula eran sus propias alas. 

Cuando se dio cuenta, ya no lloraba. 

Volaba. 

¡Vuela ahora, 

y ríe feliz para siempre! 

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Bhagavad Gita Saram

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Ramana Maharshi destacó 42 versos de la Bhagavad Gita, para facilitar el repaso de las ideas esenciales de una manera rápida, sin necesidad de releerla entera. Dicha selección de 42 versos ha recibido el nombre de Bhagavad Gita Saram. Como no he encontrado dicho texto en español, me baso en la versión inglesa para saber qué versos son, y en cuanto a la traducción prefiero usar principalmente la que nos ofrece Consuelo Martín en su libro «Bhagavad Gita con los comentarios advaita de Sankara» (Editorial Trotta), el cual recomiendo leer a quien le guste profundizar en la totalidad de la Bhagavad Gita, pues además los comentarios de Sankara son un gran complemento. Aunque uso principalmente esa traducción como referencia, me apoyo en otras para algunos pasajes (incluida la edición en inglés que indico al final), comparando las traducciones entre sí y buscando frases simples y que parezcan coherentes.

Un aspecto atractivo de la Bhagavad Gita Saram es que esta colección implica en cierto modo la combinación de las influencias de Krishna y de Ramana Maharshi, dos grandes soles en el panorama de la no-dualidad y que son Uno, pues ambos son un mismo Ser, el cual es nuestro propio Ser.

Nota: La indicación al final de cada verso, iniciada con la abreviatura Bh. G., es para señalizar la localización de cada uno de estos 42 versos en la Bhagavad Gita normal (la versión íntegra tradicional). Como las diversas versiones no siempre coinciden en la numeración, uso la del libro de Consuelo Martín como referencia. En cualquier caso lo que importa es el contenido de cada verso (que es lo que he comprobado uno por uno comparando con la versión inglesa), no la numeración. La versión inglesa de la Bhagavad Gita Saram es la referencia principal porque aunque esencialmente coincide con la Bhagavad Gita tradicional, hay alguna ocasional alteración de algún verso por parte de Bhagavan (Ramana Maharshi), por ejemplo por motivos de cuadrar la métrica del verso. Son cambios muy ligeros. Y cuando se trata de la métrica, un poco intrascendentes al pasarlo a nuestro idioma. Lo esencial, en cualquier caso, son las ideas, el mensaje de cada verso.

Bhagavad Gita Saram

Invocation
The Lord who, seated on His chariot,
removed the afflictions of Arjuna, may He protect us!

Invocación
El Señor quien, sentado en Su carro,
elimina las aflicciones de Arjuna, ¡que Él nos proteja!

Dijo Sanjaya:
1º) Al ver a Arjuna abatido por el desánimo y la piedad, con los ojos llenos de lágrimas y la mente confusa, Madhusudana (Krishna) pronunció estas palabras. (Bh. G. II, 1)

Krishna dijo:
2º) Este cuerpo, hijo de Kunti [Arjuna es el hijo de Kunti], es llamado «campo». Y los que están versados en esto dicen que aquello que es consciente de él es el «conocedor del campo». (Bh. G. XIII, 1)

3º) Descendiente de la dinastía de Bharata [de nuevo se refiere a Arjuna, como es habitual], date cuenta de que soy el «conocedor del campo» en todos los campos. El conocer el campo y el conocedor del campo es para Mí la sabiduría. (Bh. G. XIII, 2)

4º) Oh «el que vence al sueño» (Gudakesa), soy el Ser que mora en el corazón de todos los seres. Soy el principio, el medio y el fin de todo ser. (Bh. G. X, 20)

5º) Todo lo que nace debe morir y todo lo que muere renace sin duda. No debes, por tanto, lamentarte por lo que es un hecho inevitable. (Bh. G. II, 27)

6º) Nunca ha nacido y nunca muere el Ser Uno. Ni comienza a existir un día para desaparecer sin volver jamás a existir. No tiene comienzo (es innacido), es eterno, imperecedero, ancestral, y no muere cuando el cuerpo muere. (Bh. G. II, 20)

7º) El Ser es invulnerable: no se quema, ni se moja, ni se seca. El Ser es eterno, omnipresente (lo penetra todo), permanente (inmóvil), inmutable y único. (Bh. G. II, 24)

8º) Sabe que Aquello que interpenetra todo es indestructible. El Uno, Inmutable, no puede ser destruido. (Bh. G. II, 17)

9º) De lo irreal no surge el ser. Lo real no puede dejar de ser. Esto es lo que han percibido claramente los veedores de la verdad. (Bh. G. II, 16)

10º) Así como el espacio, que todo lo penetra, debido a su sutilidad no puede ser contaminado/dañado/afectado por nada, asimismo el Ser, aunque anime al cuerpo, no puede ser dañado/manchado/afectado por nada. (Bh. G. XIII, 32 [33 en otras versiones])

11º) Ni el sol, ni la luna, ni el fuego pueden iluminar Eso (el Ser). Es Mi Suprema Morada y quien llega a Ella no regresa más. (Bh. G. XV, 6)

12º) El Supremo Estado es no-manifestado, Inmutable. Es Mi Sublime Morada y quienes llegan a Ella no retornan jamás. (Bh. G. VIII, 21)

13º) El sabio que está libre de orgullo e ignorancia, el que ha conquistado el mal de la identificación con lo ilusorio y vive siempre dedicado a lo espiritual [o sea, siempre dedicado al Ser, con la atención fija en el Ser], liberado por completo de los deseos, y de los opuestos placer y dolor, alcanza ese estado imperecedero. (Bh. G. XV, 5)

14º) Aquel que abandona los preceptos/consejos de las escrituras y actúa bajo el impulso de la pasión del deseo, no logra la perfección ni la felicidad ni la más elevada meta. (Bh. G. XVI, 23)

15º) Aquel que ve al Ser Supremo residiendo en todos los seres por igual, permaneciendo como el Imperecedero entre lo perecedero, ve (verdaderamente). (Bh. G. XIII, 27)

16º) Sólo por la devoción inquebrantable (fija/constante contemplación amorosa), Arjuna, es posible conocerme, verme realmente y unirse a Mí. (Bh. G. XI, 54)

17º) La fe de cualquier persona concuerda con su carácter/mentalidad/naturaleza, Arjuna. Cada persona está constituida esencialmente por su propia fe. La persona viene a ser lo que es su fe. (Bh. G. XVII, 3)

18º) Aquel que tiene fe, concentración [dedicación intensa, fijando toda la conciencia en la suprema realidad] y autocontrol [calma/dominio de las pasiones (mente y sentidos)] logra el conocimiento verdadero. Y con él llega de inmediato la paz suprema. (Bh. G. IV, 39)

19º) A los que siempre viven en un estado de amor y devoción constante hacia Mí, les concedo la sabiduría [el yoga del entendimiento/conocimiento] para que se identifiquen Conmigo [o: por medio del cual ellos Me alcanzan]. (Bh. G. X, 10)

20º) Vivo en sus corazones [en su interior, en su Ser, en cada uno] y por compasión disipo con la resplandeciente luz del conocimiento las tinieblas surgidas de la ignorancia. (Bh. G. X, 11)

21º) A aquellos cuya ignorancia ha sido destruida por la sabiduría [descubrimiento/conocimiento de sí, o sea, del Ser], esa sabiduría como la luz del sol les revela la Realidad Suprema. (Bh. G. V, 16)

22º) Se ha dicho que los sentidos son poderosos, que la mente (pensamiento) es más poderosa (superior) que los sentidos, y que la razón (inteligencia) es más poderosa (superior) que la mente. Pero más poderoso todavía que la razón, es Él. (Bh. G. III, 42)

23º) Por lo tanto, al comprender que el Ser está más allá de la razón (es superior a la razón), estabilízate en el Ser, tú de poderosos brazos, y de este modo destruye el deseo, ese enemigo difícil de vencer. (Bh. G. III, 43)

24º) Lo mismo que un flameante fuego convierte las maderas en cenizas, así también, Arjuna, el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las actividades (obras). (Bh. G. IV, 37)

25º) Aquel cuyas iniciativas están libres del deseo y cuyas acciones han sido purificadas (incineradas) en el fuego del conocimiento, es llamado sabio por los que saben. (Bh. G. IV, 19)

26º) La Liberación en lo Absoluto envuelve eternamente a quienes se han liberado a sí mismos del deseo y de la ira, dominado sus mentes, y llegan a conocer el Ser. (Bh. G. V, 26)

27º) La quietud debe alcanzarse gradualmente por medio de un firme (constante) sumergimiento de la mente en el Ser, sin pensar en nada más (sin permitir que surjan y se multipliquen los pensamientos). (Bh. G. VI, 25)

28º) Cada vez que la inquieta mente se descarríe y salga a vagabundear (surgimiento de los cambiantes pensamientos), estabilízala y tráela de vuelta a descansar en el Ser. (Bh. G. VI, 26)

29º) Con sus sentidos, la mente y la razón sometidos (calmados), el santo que busca devotamente la liberación, sin deseo, miedo ni ira, es de hecho siempre-liberado (eternamente libre). (Bh. G. V, 28)

30º) Aquel que tiene su mente absorta en el Ser mediante este yoga y ve la identidad de todo (ve la total igualdad de todo), contempla su Ser en todos los seres y a todos los seres en su Ser (se ve a sí mismo en todos los seres, y ve a todos los seres en sí mismo). (Bh. G. VI, 29)

31º) A los que me honran con una devoción total, Yo les garantizo su liberación. (Bh. G. IX, 22) En la Bhagavad Gita tradicional, este verso acaba diciendo algo parecido a esto: «(...) Yo les proveo de lo que les falta y les preservo lo que ya tienen». La Bhagavad Gita Saram tiene ese pequeño cambio al final, introducido por Ramana Maharshi para enfatizar lo que realmente se quiere transmitir, pues dicha providencia no se basa en ayudas materiales/ilusorias sino en proveer todo aquello que ayude al devoto a despertar del sueño de la dualidad, y por lo tanto le vuelva consciente de su eterna libertad. Al devoto sincero, por lo tanto, se le provee en todo momento de todo lo necesario/idóneo para su total liberación. (A los demás también se les provee de todo, pero debido a su actitud de negación de la verdad, rechazan la ayuda y así retardan su despertar).

32º) Entre todos ellos sobresale el sabio que se dedica con constancia y firmeza a la contemplación del Uno (del Ser). Él me ama de todo corazón, y él también es plenamente amado por Mí. (Bh. G. VII, 17)

33º) Al final de numerosos nacimientos, la persona con sabiduría llega a Mí al tomar conciencia de que el Ser divino es todo. Rara vez se encuentra una persona tan excelente como ésta. (Bh. G. VII, 19)

34º) Se dice que está establecida en la sabiduría aquella persona que está libre de todos los deseos y está contenta consigo misma (permanece felizmente sumergida en el Ser). (Bh. G. II, 55)

35º) Alcanza la paz quien abandona todos los deseos, viviendo sin apego, libre de "yo" y "mío". (Bh. G. II, 71)

36º) Aquel que no perturba al mundo ni es perturbado por el mundo, aquel que está libre de los placeres mundanos y libre de la ira, del miedo y de la ansiedad, es amado por Mí. (Bh. G. XII, 15)

37º) Aquel que es indiferente ante el honor y el deshonor, y tiene la misma actitud con los amigos y los enemigos, el que ha abandonado el empeño por emprender cualquier empresa, de él se puede decir que ha trascendido las gunas. (Bh. G. XIV, 25) [El término "gunas" se suele traducir por "cualidades" (de la naturaleza en general, incluidas las personas). Se podría traducir también por "tendencias", y la tradición hindú agrupa las tendencias o cualidades (gunas) de la naturaleza (incluida la naturaleza humana o incluso de otros tipos de seres) en tres categorías principales (mezclables en mayor o menor proporción según sea cada individuo): 1) sattva: bondad, pureza, armonía, elevación, espiritualidad, sabiduría, felicidad. 2) rajas: pasión, ímpetu hacia la acción, deseo, inquietud, movimiento, cambio. 3) tamas: ignorancia, inercia, letargo, pereza, torpeza, dejadez]

38º) No hay ningún deber que realizar (ausencia de la necesidad de implicarse en actividades) para el que se satisface solamente con el Ser y disfruta y se alegra en el Ser únicamente. (Bh. G. III, 17) [Porque para quien está profundamente sumergido en el Ser, las actividades en que pueda verse envuelto su cuerpo/personalidad no significan nada ni existen]

39º) Para él no tiene aliciente alguno actuar o no actuar, pues no está esclavizado por el hechizo del deseo, por lo que no tiene nada que ganar por las acciones realizadas, ni tiene nada que perder por las acciones no realizadas. Así, no depende de nadie ni de nada para lograr ninguna cosa. (Bh. G. III, 18)

40º) El que está satisfecho con lo que se presenta (satisfecho con lo que viene a él por casualidad, sin anhelarlo ni temerlo), habiendo trascendido los opuestos, libre de envidia y ecuánime ante el éxito y el fracaso, aunque actúe no está apegado a los resultados de sus acciones. (Bh. G. IV, 22) [«Tiene siempre clara conciencia del hecho: "Yo no hago nada" (...)» (fragmento de un comentario de Sankara citando esa frase del verso de la Bh. G. V, 8)]

41º) ¡Oh, Arjuna! Dios habita en el corazón de todas las criaturas, animándolas como marionetas (que se mueven mecánicamente sin vida propia) a través de Su poder de crear ilusiones. (Bh. G. XVIII, 61)

42º)  Entrégate a Él con todo tu corazón, ¡oh, Arjuna! Y por Su gracia alcanzarás la Paz Suprema y la eterna Morada. (Bh. G. XVIII, 62) [Paz Suprema, o eterna Morada, se refiere al puro Ser, reconocido y vivido en total plenitud y eternamente]

Los versos finales son de Muruganar, un gran devoto de Ramana Maharshi. Como éstos no los tengo traducidos, los copio en inglés, seguidos de una traducción basada en la ayuda de Google Translator:

Benedictory Verses

Thus shines
the quintessence of the Gita
consisting of the verses selected
by Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

He who, with earnestness and devotion,
studies these verses, forty-two in number,
will easily attain the knowledge
imparted by the Gita.

Versos de Bendición

Así brilla
la quintaesencia de la Gita
que consiste en los versos seleccionados
por Bhagavan Sri Ramana Maharshi. 

El que, con fervor y devoción, 
estudie estos versos, cuarenta y dos en total, 
alcanzará fácilmente el conocimiento
impartido por la Gita.

Puede descargarse una versión en inglés de la Bhagavad Gita Saram, aquí: http://nytz.files.wordpress.com/2013/09/bhagavad-gita-saram-en-ingles.pdf

Saludos

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La canción de la dulzura

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La canción de la dulzura

(Para cantar en la misma melodía que el Madhurashtakam en sánscrito) 

Madhurāṣṭakam 

Adharaṃ madhuraṃ vadanaṃ madhuraṃ nayanaṃ madhuraṃ hasitaṃ madhuram |
Hṛdayaṃ madhuraṃ gamanaṃ madhuraṃ madhurādhipaterakhilaṃ madhuram || 1 || 

Dulces son Sus labios y dulce Su semblante.
Dulces son Sus ojos y dulces Sus sonrisas.
Dulce es Su corazón y dulce Su aspecto.

El Señor de la dulzura es completamente dulce.
El Señor Shri Krishna es completamente dulce.

Vacanaṃ madhuraṃ caritaṃ madhuraṃ vasanaṃ madhuraṃ valitaṃ madhuram |
Calitaṃ madhuraṃ bhramitaṃ madhuraṃ madhurādhipaterakhilaṃ madhuram || 2 || 

Dulces son Sus palabras y dulces Sus acciones.
Dulce es Su vestimenta y dulce Su postura.
Dulce es Su andar y dulces son Sus gestos.

El Señor de la dulzura es completamente dulce.
El Señor Shri Krishna es completamente dulce.

Veṇurmadhuro reṇurmadhuro pāṇirmadhurah pādau madhurau |
Nṛtyaṃ madhuraṃ sakhyaṃ madhuraṃ madhurādhipaterakhilaṃ madhuram || 3 || 

Dulce es Su flauta y dulce el polvo de Sus pies.
Dulces son Sus manos y dulces Sus pies azules.
Dulce es Su danza y dulce Su amistad.

El Señor de la dulzura es completamente dulce.
El Señor Shri Krishna es completamente dulce.

Gītaṃ madhuraṃ pītaṃ madhuraṃ bhuktaṃ madhuraṃ suptaṃ madhuram |
Rūpaṃ madhuraṃ tilakaṃ madhuraṃ madhurādhipaterakhilaṃ madhuram || 4 || 

Dulce es Su canción y dulce Su bebida.
Dulce es Su alimento y dulce Su dormir.
Dulce es Su forma y dulce Su frente.

El Señor de la dulzura es completamente dulce.
El Señor Shri Krishna es completamente dulce.

Karaṇaṃ madhuraṃ taraṇaṃ madhuraṃ haraṇaṃ madhuraṃ ramaṇaṃ madhuram |
Vamitaṃ madhuraṃ śamitaṃ madhuraṃ madhurādhipaterakhilaṃ madhuram || 5 || 

Dulces son Sus extremidades y dulces Sus juegos.
Dulce es Su picardía y dulces son Sus travesuras.
Dulce es Su boca y dulce Su descanso.

El Señor de la dulzura es completamente dulce.
El Señor Shri Krishna es completamente dulce.

Guñjā madhurā mālā madhurā yamunā madhurā vīcī madhurā |
Salilaṃ madhuraṃ kamalaṃ madhuraṃ madhurādhipaterakhilaṃ madhuram || 6 || 

Dulce es Su perla y dulce Su guirnalda.
Dulce es el Yamuna y dulces son sus ondas.
Dulce es la corriente y dulce el loto.

El Señor de la dulzura es completamente dulce.
El Señor Shri Krishna es completamente dulce.

Gopī madhurā līlā madhurā yuktaṃ madhuraṃ muktaṃ madhuram |
Dṛṣṭaṃ madhuraṃ śiṣṭaṃ madhuraṃ madhurādhipaterakhilaṃ madhuram || 7 || 

Dulces son Sus compañeras y dulces Sus pasatiempos.
Dulce es Su amor y dulce Su despedida.
Dulce es Su cariño y dulce Su partida.

El Señor de la dulzura es completamente dulce.
El Señor Shri Krishna es completamente dulce.

Gopā madhurā gāvo madhurā yaṣṭirmadhurā sṛṣṭirmadhurā |
Dalitaṃ madhuraṃ phalitaṃ madhuraṃ madhurādhipaterakhilaṃ madhuram || 8 || 

Dulces son Sus compañeros y dulces Sus vacas.
Dulce es Su cayado y dulce Su creación.
Dulce es Su ira y dulce es Su gracia.

El Señor de la dulzura es completamente dulce.
El Señor Shri Krishna es completamente dulce.

Om Namo Bhagavate Vasudevaya.
Om Namo Bhagavate Vasudevaya.

Copiado del libro «Shri Krishna, Sus lilas y enseñanzas», de Swami Sivananda, disponible online aquí: http://www.dlshq.org/spanish/lordkrishna_sp.htm#_VPID_5

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Dedicatoria — OASIS INTERIOR

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Somos un mismo espíritu inmutable, completo y eternamente inocente y bienaventurado. 
Todo (lo ilusorio) está perdonado y olvidado. 
Somos Amor Unido. [Somos el Amor perfectamente unido Consigo Mismo] 

No estoy aquí / No estamos aquí.

No estoy aquí, sino en el Cielo. (El Cielo no es un lugar, sino un "estado de ser", por decirlo así. O más bien el "(re)conocimiento de lo que siempre es", pues lo que nunca cambia no tiene estados que se alternen entre sí, sino que permanece eternamente inmutable como lo que es. No importa cómo lo llamemos: estado de ser, estado natural, pura consciencia, amor, Cielo, Eso, etc.)

Dios es Amor y siempre estamos donde Él quiere que estemos: en el Cielo, perfectamente cuidados, dulcemente envueltos en Su inmensamente Feliz Abrazo, en constante bienestar, gozando de una eterna y dulcísima Paz y Plenitud.

El Cielo es Amor en Unión, plenamente compartido, unido en Un Mismo y Único Ser eterno e inmutablemente feliz.

No nos hemos separado de Dios. No nos hemos separado de la Plenitud, del Uno, del infinito y pleno Ser. No hemos salido ni saldremos nunca del Cielo, donde todo es uno, todo es amor, todo ES.

Lo que Dios ha unido no puede ser separado de ninguna manera. Dios es Uno y Él ha unido a todos Sus Hijos entre sí y Consigo Mismo como Su Propio Ser, perfectamente protegidos, nutridos, cuidados e infinitamente asistidos en Su Propio Corazón, todos felices y unidos como un solo SER plenamente gozoso.

«Al Hijo de la Vida no se le puede destruir. Es inmortal como su Padre. Lo que él es no puede ser alterado» (T.29.VI.2.3-5) (Pág. 694)

No somos cuerpos. Somos libres. Pues aún somos tal como Dios nos creó. 
No hay más voluntad que la de Dios. 
Este momento es tan bueno como cualquier momento de la eternidad. 
No somos cuerpos. Somos libres. Pues aún somos tal como Dios nos creó.

Soy/Somos espíritu libre e inmortal. Somos Amor Unido. 

Pongo el futuro en Manos de Dios. Lo dejo todo en Manos de Dios. Descanso en Dios. 
Y libre de todo, me relajo en el ahora, perfectamente amado, cuidado y protegido en el Corazón de Dios.

El Hijo del Cielo vive eternamente (desde siempre y para siempre) en el Cielo, el cual es su propio Ser.

«Soy un solo Ser, unido a mi Creador, uno con cada aspecto de la creación, y dotado de una paz y un poder infinitos» (L.95.11.2) (Pág. 179)

Somos inseparables. Soy/Somos lo inseparable.

Somos un Mismo Espíritu inmutablemente feliz, compartiendo un completo y constante Bienestar eterno e inmortal.

Inmensa Paz... Felicidad... Amor... Bienestar... Otra manera de nombrarlo es... Dulzura.

El puro Ser es inmutable; es Dulzura completa, constante, plenamente compartida e ilimitada.

Dedicado a papá... que en paz descansas. Te quiero. Eres espíritu inmortal. Eres el Ser, el Uno inmutable y eterno. La pura Dulzura en constante Bienestar.

Dedicado también a mamá. Te quiero. 

En realidad, dedicado también a todos, pues todos somos uno y compartimos plenamente una Misma Vida inmortal, la cual reconocemos cuando nos desidentificamos del espejismo del sueño ilusorio, y así despertamos felizmente a la Verdad que es nuestro infinito Ser.

Os quiero y me quiero, lo cual es lo mismo porque somos lo mismo, somos el Uno inmutable que se ama eternamente a Sí Mismo, gozando así de una ilimitada e intemporal paz amorosa que nunca se detiene. Soy/Somos Amor Unido.

Papá, acuérdate del Oasis interior, nuestro Ser Profundo y Verdadero que todos compartimos, adonde no llegan los problemas ni los dolores, y donde tú, yo, mamá y todos somos felizmente Uno desde siempre y para siempre.

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Sacudiéndose los pensamientos, como un perro se sacude el agua

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Ver a un perro sacudirse el agua puede valernos como metáfora de soltar los pensamientos con el desapego e indiferencia de cuando se suelta algo que no tiene valor. Así la mente se desprende de los pensamientos, del yo, de los yoes, de los cuerpos, de las circunstancias, de los problemas, de todo, y se vacía para morar simplemente en el Ser, en el puro Momento.

Nos sacudimos el pasado, el futuro, todas las preocupaciones, todos los pensamientos, y en silencio moramos en la certeza de ser. Esta actitud, como toda actitud de aparente elección, parece comenzarla la mente limitada (el ego, el cual no existe), y sin embargo culmina (también aparentemente) en la propia "desaparición" del ego. Dicho en otras palabras, puesto que el ego en realidad no existe, acaba siendo reconocido como que no existe y se vive el puro Ser.

Como explican Robert Adams y otros sabios, en el "simplemente soltar" y en "la autoindagación" se usa la mente para desvanecer la propia mente. Se usa la parte más lúcida de la mente para desvanecerla toda. [En casos así se está usando un vocabulario donde la palabra "mente" se refiere a la mente limitada, no como cuando en algunas ocasiones se llama "Mente" (generalmente en mayúscula) a lo mismo que "Brahman" o "Absoluto", o "Mente pura" o "Pura Consciencia" etc].

Soltados los pensamientos, las preocupaciones, el pasado, el futuro, incluso el presente, quedamos inmersos en el "presente puro" (que no contiene tiempo ni forma) el cual es la puerta a lo intemporal: lo eterno.

Cuando algo nos preocupe o irrite, simplemente ¡sacudámonos ese pensamiento! y volvamos a reconocer la paz de ser. Como decía Ramana Maharshi: "Simplemente sé tú mismo", o sea, "mora en el ser". El resto no es útil ni tiene valor. Podemos sacudírnoslo tranquilamente y seguir el dulce aroma de la paz, que nos conduce al reconocimiento de que ya estamos en Casa, pues siempre hemos estado en Casa, ya que no hay alternativa al Uno que es nuestro verdadero, inmutable y eterno Ser.

El ejemplo de los perros lo ilustro con un vídeo cualquiera, en el siguiente vídeo de 18 segundos un perro se sacude el agua en el segundo 5 del vídeo, y de nuevo en el segundo 11:



¡Cuidado que salpica jejeje!

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Sabiduría garantizada

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Cine de temática espiritual. La película «Sabiduría garantizada», o «Iluminación garantizada» (título original en alemán: «Erleuchtung garantiert»), del año 2000, ilustra la búsqueda de la paz mediante la historia de dos hermanos que viajan a Japón a un monasterio zen, llamado Monzen.

Sinopsis: Dos hermanos están viviendo una etapa difícil en sus vidas: Gustav es un experto en feng shui e intenta buscar su paz interior y Uwe no encuentra sentido a su existencia desde que su mujer le abandonara. Juntos emprenden viaje a Japón para alejarse de su entorno cotidiano y encontrar la tranquilidad, pero los problemas les persiguen allá donde van: nada más pisar tierra pierden sus pasaportes, se quedan sin dinero y no saben volver al hotel en el que se hospedan. (FILMAFFINITY)

En la Wikipedia dice de esta película lo siguiente:

Los nombres de los personajes son los verdaderos nombres de los actores.

Según una entrevista realizada a la directora y a los actores que se incluye en el DVD, la película se rodó con un guion que sólo describe un desarrollo de la acción a grandes rasgos. Durante su estancia en el monasterio de Monzen, los actores participaron en la vida cotidiana de los monjes y la cámara se limitó a observarlos. (WIKIPEDIA)

Destacable el contraste entre las ajetreadas escenas de la ciudad de Tokio y por otro lado las apacibles y silenciosas escenas durante la estancia en el monasterio Monzen.

Finalmente, la paz se encuentra en cualquier parte, incluso en el corazón de Tokio.

Hace poco leí en una web que esta película sirve también para enterarse en un rato en qué consiste el zen.

Puede ser vista; sobre todo si no se espera nada de la película, sino que simplemente sucede verla.

El dulce mensaje de la paz no se encuentra en la película, la cual no es sino un mero reflejo, sino Aquí.

No aquí, sino Aquí.

La Gracia es Ahora, Aquí.

Gracias

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Fidel Delgado: Espiritualidad + Humor

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Las charlas o "espectáculos" que comparte Fidel Delgado son una demostración en vivo de que la espiritualidad no está reñida con el sentido del humor.

Hay muchas charlas suyas en internet (youtube); por si a alguien le interesa, señalo los links a 3 de ellas muy creativas y risueñas, en las que comparte mensajes profundos mediante símbolos y el sentido del humor:

Mecánica y Mística de la Empatía (charla dada en 2012): http://www.youtube.com/watch?v=o54zVpxBHsA (duración: 1 hora y 25 minutos).

El Sentido del Humor... Humor Sentido (charla dada en 2012): http://www.youtube.com/watch?v=WtKy4P2Kj5Y (duración: 1 hora y 29 minutos).

Recuperar la Esencia (charla dada en 2012): http://www.youtube.com/watch?v=5YJbmbvlbKQ (duración: 1 hora y 19 minutos).

Para saber un poco sobre Fidel Delgado, extraigo el comienzo de una entrevista que le realizaron aquí: [nota: link eliminado, porque la web desapareció]

Copio la introducción:

El psicólogo clínico Fidel Delgado, que se autodefine como un “titiripeuta” y que imparte cursos de formación con títulos como “Déjate en paz” o “Los juegos del ego” valiéndose de recursos y utensilios propios de un payaso, cree que el sentido del humor es algo muy serio: “sentir el humor” es tener sensibilidad para detectar cómo nos encontramos. Conocer la calidad de nuestro humor, del fluir que nos conecta con nosotros, con los demás y con el Todo es, en definitiva, salud.

En una entrevista con Fundación Ananta, Fidel Delgado asegura que -como organismo individual o como organismo-empresa- hemos de tener muy activos esos sensores y escucharlos, y no tratarlos de adormecer, como hacemos a veces por miedo. Y también por miedo, asegura, cerramos la ventana al Espíritu para impedir que nos sacuda…

Cree que comprender que estamos en la vida “de servicio” nos conecta “con el lado servicial de la vida”, que es un lugar de buen humor, mientras que si vamos buscando reconocimiento, poder o dinero, nos acompaña el miedo, el bloqueo, el mal humor. En la misma línea, defiende el cultivo de las artes del silencio y el desapego. Recién casado a sus 60 años, ha estudiado el camino de Carlos Castaneda y habla de Jesús con una devoción lúcida y contagiosa; ha practicado yoga y zen, esto último en ocasiones de sol a sol; ha vivido en una comuna durante casi siete años, y empezó a dar cursos de formación por los hospitales mientras vivía itinerante en una roulotte. Todo, después de renunciar a su plaza como psicólogo adjunto al Departamento de Psiquiatría en la Ciudad Sanitaria de la Paz, de Madrid, hace ahora 26 años.
 
Desde entonces la vida se ha ocupado de él y le ha empujado a explicar a los demás que sólo somos parte de algo que nos supera, y que no tenemos nada que temer.

En sus charlas usa el lenguaje simbólico para reforzar el mensaje, o incluso para así compartirlo simbólicamente con quienes no entiendan las palabras. Por ejemplo, cuando habla de los filtros del ego, lo escenifica con diversas bromas, como cuando se pone gafas como las de algunas de las fotos, que simbolizan esos filtros del ego.

Hasta hace unos días yo no sabía nada sobre Fidel Delgado. Supe de él gracias al blog de Masira: http://masira78.wordpress.com/2013/07/02/el-papel-de-cada-cual/

Os dejo algunas fotos más. Las que son "raras" es porque está compartiendo simbólicamente alguna explicación, de forma creativa más allá de las palabras y desde luego con... ¡mucho sentido del humor! Me recuerda a los maestros de la "loca sabiduría" jejeje...

 ¡Saludos!

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