martes, 7 de febrero de 2012

Creación inmutable: El Ser no es una especie de Gran Cubito de Hielo Aburrido

*

Una duda que a veces aparece a los estudiantes de Un Curso de Milagros (y de advaita en general) es cómo puede ser que el Ser sea inmutable y a la vez se diga que es algo vivo, consciente, creativo. Por ejemplo en UCDM se usa mucho la palabra "Creación", que no alude al teatro de lo irreal sino al Ser. Lo importante no son las palabras sino lo que trata de señalarse con ellas, que son solamente pistas, indicaciones. Es un tema que me ha surgido a veces por mail, así que comienzo copiando algo que me vino a la mente en un mail, y debajo completo el tema con unas citas de Nisargadatta Maharaj.

Del mail voy a citar solamente la parte que toca este tema, que es una breve pregunta y un párrafo a modo de respuesta:

El Sí mismo, lo Real, ¿es esa la verdadera Creación?, ¿lo creado entonces es lo eterno, lo inmutable?

Sí. La mente limitada no puede entenderlo, ni hay que entenderlo sino experimentarlo. Lo creado es el Cielo, el Ser, la Realidad. Inmutable. Lo creado es eterno, existe desde siempre. Esto no tiene sentido para el intelecto limitado, que cree en el tiempo, pero la Verdad es intemporal. La Verdad es Inmutable. Inmutable es una palabra para dar pistas, pues la Verdad no es descriptible, sólo experimentable: sólo siendo la Verdad se la puede conocer. La palabra Inmutable no significa que el Ser sea una especie de cubito de hielo gigantesco, infinito, muerto, siempre quieto aburrido de la nada. El Cielo no es un cubito de hielo ni una piedra. Es Vida. Es Inmutable, esto es para dar la indicación o pista que se podría decir en más palabras así: su naturaleza nunca cambia. No experimenta cambios (por ejemplo son absurdos los cambios humanos como los desniveles de los estados de ánimo, o las variaciones en la sensación, miles de ejemplos como estar duchándose uno con agua calentita y agradable y de repente la temperatura cambia. O tener que comer, o respirar, o ir al cuarto de aseo, o tener que dormir, morir, etc. Esos vaivenes no se dan en la Realidad). Nisargadatta Maharaj, creo que es una de las frases que copié al blog, dijo una metáfora parecida a esto: es como un río (el curso del río es inmutable, pero no está muerto, sino que es creativo y tiene un entusiasmo y empuje infinito).

(Fin de la cita del mail)

He encontrado la cita concreta donde Nisargadatta usa la metáfora del río. La copio literalmente:

Maharaj: La realidad es inmutable y a la vez está en constante movimiento. Es como un caudaloso río —fluye y sin embargo, está ahí—, eternamente.

(...)

Maharaj: La realidad es intemporal, inmutable, incorpórea, conciencia-en-sí y bienaventuranza.


(Del capítulo 78 de Yo Soy Eso)

Entre los fragmentos que copié al Blog del libro Yo Soy Eso, hay algunos más donde Nisargadatta Maharaj se refiere de alguna manera a lo relacionado con el tema que estamos tratando:

Pregunta: ¿Es lo que usted llama el cuarto estado (turiya)?

Maharaj: Llámelo como quiera. Es sólido, estable, sin cambio, sin principio ni fin, siempre nuevo y siempre fresco.

Hay que entenderlo con el corazón, no apegándonos a las palabras. Lo de que "es sólido" se dice para indicar que es Real, plenamente "tangible" (no para los sentidos ilusorios), o sea, si comparamos el mundo de las apariencias con lo Real, el de las apariencias parecería menos que humo (insulso, inestable, débil, falso) en comparación con la infinita "tangibilidad" de lo Real, que es lo único que hay. En la siguiente cita, Nisargadatta lo compara con una roca. Es más sólido-denso que cualquier ilusión, como una Roca de densidad infinita, en el sentido de que no se puede encontrar la más mínima grieta en Ello (es plena Unión) y es la Única Roca, plenamente confiable, plenamente tangible, plenamente Real.

En cuanto a lo de "siempre nuevo y fresco", alude al tema central de este post. Inmutable significa que no cambia su naturaleza, no se mueve (lo abarca todo, por lo que no hay un "afuera" donde moverse), pero eso no significa que sea un bloque amorfo de aburrimiento eterno sin capacidad para el amor y la felicidad, aunque siempre es ambiguo decir nada en palabras.

Maharaj: Los tres estados rotan como de costumbre, se produce el despertar, el dormir, y el volver a despertar de nuevo, pero no me ocurren a mí. Simplemente ocurren. A mí nunca me ocurre nada. Hay algo que no cambia, que no se mueve, es inconmovible, como una roca, inexpugnable; una masa sólida de ser puro-consciencia-bienaventuranza. Yo nunca salgo de ahí. Nada puede sacarme, ninguna tortura, ninguna calamidad.

Pregunta: ¡Sin embargo usted es consciente!

Maharaj: Sí y no. Hay paz: profunda, inmensa, inamovible. Los acontecimientos se registran en la memoria, pero carecen de importancia. Difícilmente me doy cuenta de ellos.


Lo de la roca y "una masa sólida" está explicado más arriba en el comentario a la cita anterior.

Pregunta: La nada.

Maharaj: Sí, queda el vacío. Pero el vacío está colmado hasta el borde. Es el potencial eterno, al igual que la consciencia es la realidad eterna.

Pregunta: Al decir potencial, ¿quiere decir futuro?

Maharaj: Pasado, presente y futuro: todos están allí. E infinitamente más.


El anterior no es preciso comentarlo, se entiende perfectamente. Sí puede venir bien incluir una última cita:

Maharaj: Realizar lo inmutable significa hacerse inmutable. Y el propósito es el bien de todo lo que vive.

Pregunta: La vida es movimiento. La inmovilidad es la muerte. ¿De qué le sirve la muerte a la vida?

Maharaj: Yo estoy hablando de inmutabilidad, no de inmovilidad. Usted se hace inmutable en la rectitud, se convierte en un poder que pone bien todas las cosas. Tal vez ello implique una intensa actividad exterior o tal vez no, pero la mente permanece profunda y tranquila.


Lo de la inmutabilidad ya se ha comentado más arriba. Una vez más, no hay que aferrarse a las palabras. Otros gñanis podrían decir, con la misma verdad, que el Ser no se mueve. En cambio Nisargadatta afirma que es inmutable, no inmóvil. Son formas de hablar para referirse a Lo mismo. La naturaleza del Ser nunca cambia (no hay palabras para decirlo, pero digamos que es siempre Amor en eternidad). Los cambios percibidos por los sentidos o por la mente limitada, son cambios ilusorios (las enfermedades, muertes, emociones, etc, son ilusiones). Por otro lado, el Ser puede ser indicado como inmóvil, pues no hay nada fuera de Ello en donde pudiera moverse. Maharaj y otros pueden emplear términos como que sí hay movimiento en el Ser, para así indicar que no se trata de algo muerto, aburrido, congelado, sino que es Vida, Movimiento (bien entendido), Consciencia, Creatividad, Amor, etc, todo bien entendido sin mezclarlo con las nociones de sujeto/objeto, o sea, sin mezclarlo con nociones duales.

Cuando se dice que el Ser es como un río (movimiento divino y a la vez inmutabilidad), o cuando se dice que el Ser es Amor, Creación, Dinámica Divina, etc, estas expresiones se usan para indicar todo lo que estamos comentando en este post. En definitiva: que el Ser es puro Amor Creativo, Movimiento sin movimiento, es Inmutable en su naturaleza pues nunca pierde su propia Seidad, su Pureza, su profunda Paz sin fin.

El Ser es Vida indescriptible. Al ser indescriptible, es aconsejable no aferrarnos a las palabras, pues solamente pueden dar algunas pistas intuitivas, pero nunca pueden describir lo indescriptible.

¡Saludos!
*

1 comentario:

  1. es la cuestionaza!

    Y qué bueno UCDM que insista tanto en que aprenderemos por contrastes…, contrastes que parece que tienen que ver con los que hay entre:

    - esa "nada" —que es el creer ser egos…—…

    - y ese todo que es nuestro Ser…, que nunca nos abandonó.

    Así que parece esta "la gran cuestión" :)… cuando metemos "lo emocional"… por ese "miedo" que nos da esto de hablar de "regresar a la Fuente"…, así, cuando tal cosa se dice rápido;

    claro que… regresamos partiendo de un "sitio", como egos… donde creemos que hay algo… en esta nada del ego… desde donde regresamos al "todo"…… y curiosamente prefiriendo todo este miedo de colorines que proyectamos aquí… sacrificio tras sacrificio… vida "absurda" tras vida "absurda"…

    pero ya ves… es que el miedo tiene tantos colorines…, parece tan real…… es una trampa muy buena pese a que tanto decorado y marco esté enmarcando simplemente una idea, y falsa… la de la muerte.

    Pero entonces, a lo que iba es a lo "divertido" que es, a lo simple que es… el que con UCDM se nos estaría diciendo que… todo miedo… tiene que ver con el primer miedo que alentamos creyendo al ego.

    Miedo es miedo es miedo… ilusión es ilusión es ilusión… nada que predicar en ello… pues todo es un mismo error original…
    …qué simple, qué "bueno".

    Así que el miedo a "perder el ego" tendría que ver —qué "paradojisimple"— con el haber apoyado a este mismo ego…… en ese "error original"…… ese que nos vendió la idea de la separación de la Fuente… que nos la vendió tan seriamente… con una interpretación tan seria ("pecado"-culpa-miedo)… dando lugar a esta creencia del "tiempo lineal", con sus sufridos colorines…… :)……


    paz y amor

    ResponderEliminar